
Rinchen TerdzodTD2461སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་གི་བླ་མ་དམར་ཁྲིད། ཞུས་ལན།
60-5-1a
༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་གི་བླ་མ་དམར་ཁྲིད། ཞུས་ལན།
༄། །སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག
༄༅༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ 
60-5-1b
ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེ་གོང་མར་སྤྱན་དྲངས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དིང་བས་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་གཡུའི་
60-5-2a
མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས༔ རྗེའི་མགུལ་གཡུ་མེ་རུ་འོད་འབར་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཀེ་རུ་ཀོང་ཆོག་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མ་བསྟེན་པདྨའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཁས་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སྐུ་
60-5-2b
གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་མོས་པས་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེན་ཆགས་སྤྱོད་པས་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ་གསུངས༔ སྤྲོ་ཞུས་ནས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནད་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་ར

【现代汉语翻译】
Rinchen TerdzodTD2461 大导师莲花生（Padma-Sambhava）化身之口述集之首要部分。此法为实修之精要口诀，望诸位铭记于心，善哉！娘氏上师之红色引导，问答录。
大导师莲花生（Padma-Sambhava）化身之口述集之首要部分。此法为实修之精要口诀，望诸位铭记于心，善哉！娘氏上师之红色引导，问答录。
大罪人先成佛之口诀
大导师莲花生（Padma-Sambhava）化身之口述集之首要部分。此法为实修之精要口诀，望诸位铭记于心，善哉！
唉玛吙！导师莲花生（Padma-Sambhava），应国王赤松德赞（Trisong Detsen）之请，为调伏桑耶（Samye）地基而来。当庄严的桑耶寺（Samye）建成并举行开光仪式时，导师被请至主殿上方，安坐于丝绸宝座之上，身披深蓝色丝绸法衣。以盛满香醇美酒的金杯银杯，分别置于其左右手中。献上世间各种珍馐供品，以及盛满一肘高金盘的珊瑚，以七宝之形式排列。
以翠玉为顶饰，如光芒四射的太阳；以海螺为耳饰，如皎洁的月亮；以珍贵金盘，象征四大部洲和须弥山（Mount Meru），献于导师，并赞颂道：
父母未依莲中生，化身应世度众生，断绝生死金刚身，为利有情永驻世。
无碍智慧虚空中，有缘众生示佛意，善巧方便调众生，降伏傲慢诸魔神。
三身功德皆圆满，胜于诸佛化身尊，金刚颅鬘莲花生，至诚顶礼我赞颂。
五妙欲乐本无染，为积众生之福德，慈悲纳受祈加持，恳请垂念赐深法。
说完，便开始寻找导师的头和脸。导师说道：‘国王啊，你愿意把我的身体怎么样呢？’国王回答说：‘愿意。’导师说：‘如此便能免除四大元素的疾病，超越生死，利益众生，你的心意如何呢？’

【English Translation】
Rinchen TerdzodTD2461 The foremost part of the collected teachings of the great master, the incarnate Padma-Sambhava. This Dharma is the essential instruction for practice, so please take it to heart. Excellent! The Red Guidance of Nyang's Lama, Questions and Answers.
The foremost part of the collected teachings of the great master, the incarnate Padma-Sambhava. This Dharma is the essential instruction for practice, so please take it to heart. Excellent! The Red Guidance of Nyang's Lama, Questions and Answers.
The instruction on how a great sinner attains Buddhahood first.
The foremost part of the collected teachings of the great master, the incarnate Padma-Sambhava. This Dharma is the essential instruction for practice, so please take it to heart. Excellent!
Emaho! Master Padma-Sambhava, invited by King Trisong Detsen (Khri srong lde btsan) to subdue the ground of Samye (bSam yas). When the glorious, spontaneously accomplished Samye was built and the consecration was performed, the master was invited to the upper head of the main temple, seated on a silk throne, and offered a dark blue silk cloak. Golden and silver cups were filled with the finest chang (barley beer) and placed in his left and right hands. Various worldly offerings were presented, and a golden mandala (maNDala) one cubit high was arranged with corals in the form of seven precious jewels.
With turquoise as the head ornament, like the radiant sun; with conch shells as earrings, like the moon; with a precious golden mandala, symbolizing the four continents and Mount Meru, offered to the master, and praised:
Without relying on parents, born from a lotus, an incarnate body to tame beings, cutting off birth and death, a vajra body to remain.
From the unobstructed space of wisdom, showing the Buddha's intent to fortunate ones, skillfully taming beings with various methods, binding arrogant gods and demons by oath.
The three kayas (sku gsum) and activities are complete, surpassing all Buddhas, an incarnate body. Vajra Thotreng (rDo rje thod phreng) Padmakara (pad+ma'i Akara), I prostrate and praise with devotion.
You do not possess attachment to the five desirable qualities, but out of compassion, you accept them to accumulate merit for all beings. Please consider me with compassion and grant me the supreme meaning of the profound teachings. I beseech you!
Having said this, he began to search for the master's head and face. The master said, 'King, what do you want to do with my body?' The king replied, 'I wish to.' The master said, 'In this way, you can be free from the diseases of the four elements, transcend birth and death, and benefit beings. What is your intention?'

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་མཆོག་དང་ལྡན༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ འགྲོ་མགོན་སྐུ་ལ་བདག་ནི་སྤྲོ་འོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང་༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པ་དང་༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ 
60-5-3a
བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཅེས་པར་གདའ་བས༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ༔ འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་དྲུག་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་མཆིས་ན༔ ཞུས་པས༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་གསུངས༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་དྲན་ཞིང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཕྱི་རུ་མ་ལྟ་ནང་དུ་ལྟོས༔ 
60-5-3b
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོལ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་༔ ད་ལྟ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ལ་རང་གི་སེམས་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད༔ དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ཞིག་དང་ནང་ཞིག་དང་༔ ལྟ་མཁན་ཞིག་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་དུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་གསུངས༔ དེ་ལ་གདེང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞི་མེད༔ པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་ར

【现代汉语翻译】
我向至尊者祈祷：‘您的意念恒常安住于法性真谛之中，我全心皈依于救度众生的怙主。’
尊者回答说：‘千劫之中的诸佛，不如一位上师重要。为何千劫之中的诸佛，皆是依止上师而成就？没有上师的时代，甚至没有‘佛’这个名号。’
‘上师即是佛，上师即是法，同样，上师即是僧，是三宝的根本。舍弃一切供养，应作最胜上师供养，如此则能如愿获得一切成就。’
之后，国王向尊者请教：‘尊者，以因地众生之身，欲证得佛果，是否最初的见解至关重要？何为具足证悟之见解？’
尊者回答说：‘一切见解之精华，乃是菩提心。三千大千世界，十方诸佛，以及三界一切众生，其本质皆为一，皆汇聚于菩提心。所谓‘心’，乃是不造作而自然显现的。’
‘那么，众生与佛陀的差别在哪里呢？差别在于是否证悟了心性。成佛的种子本就存在于自身，只是未能认识。因未能认识心性，故而在六道中流转。’
‘那么，证悟心性有何方法呢？’国王问道。尊者回答说：‘需要上师的口诀。’
‘所谓‘心’，乃是能忆念、能觉知的体验。不要向外看心，而要向内看；以心寻心，彻底探究心的自性。’
‘此心最初从何处来？现在住在何处？最终又将去向何方？仔细观察。如此以自心观察自心，却找不到来处、住处和去处。’
‘此心无法用任何事物来比喻，无内外之分，无能见者与所见之别，是无边无际的广大智慧，是本自空性、本自解脱、遍布一切的广大。’
‘智慧安住于自身本性之中，并非现在造作而成，而是本自安住于自身之中。认识到这一点，便是真正的见地。务必对此深信不疑。’
‘所谓具有定解，如同虚空般本自成就，如同太阳般能驱散无明的黑暗，如同莲花般不为垢染所污，如同黄金般其真性不变，如同大海般平静不动，如同河流般’

【English Translation】
I prayed to the Supreme One: 'Your thought constantly abides in the truth of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, 法性, dharmatā, the nature of reality), I prostrate myself to the protector of beings.'
The master replied: 'The Buddhas of a thousand kalpas (བསྐལ་པ་, 劫波, kalpa, an aeon) are less important than a guru (བླ་མ་, 上师, guru, spiritual teacher). Why do all the Buddhas of the kalpas arise by relying on gurus? Before there was a guru, there was not even the name of 'Buddha'.'
'The guru is the Buddha, the guru is the Dharma (ཆོས་, 法, dharma, the teachings of the Buddha), likewise, the guru is the Sangha (དགེ་འདུན་, 僧伽, saṃgha, the community of practitioners); [the guru] is the root of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་, 三宝, triratna, the three jewels of Buddhism). Having abandoned all offerings, one should perfectly perform the offering to the guru; by pleasing him, whatever siddhi (དངོས་གྲུབ་, 成就, siddhi, spiritual power or accomplishment) one desires will arise.'
Then the king asked the master: 'Great master, in order to achieve Buddhahood (སངས་རྒྱས་, 佛, buddha, awakened one) from the mind of a sentient being (སེམས་ཅན་, 有情, sattva, being), is it important to have the view of realization (རྟོགས་པ་, 证悟, realization) from the very beginning? What is it that possesses the view of realization?'
The master replied: 'The essence of all views is the mind of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, 菩提心, bodhicitta, the mind of enlightenment); all the three thousand great thousand worlds, all the Sugatas (བདེ་བར་གཤེགས་པ་, 善逝, sugata, one who has gone to bliss) of the ten directions, and all the sentient beings of the three realms are of one essence; they are all gathered in the mind of Bodhicitta. That which is called 'mind' arises in various ways without being made.'
'Then what is the difference between a sentient being and a Buddha? The difference lies in whether or not the mind is realized; the cause of Buddhahood exists within oneself, but one does not recognize it. Because one does not recognize the nature of the mind, one wanders in the six realms (རྒྱུ་དྲུག་, 六道, six destinies).'
'Then what means are there to realize the mind?' asked the king. The master replied: 'For that, one needs the guru's instructions.'
'There is something called 'mind' that is experienced as memory and awareness; do not look for the mind outside, look within; seek the mind with the mind; thoroughly investigate the nature of the mind.'
'Where did this mind first come from? Where does it dwell now? Where will it ultimately go? Look! When one looks at one's own mind in this way, one does not find where it came from, where it dwells, or where it goes.'
'Since it cannot be pointed out as being like this or that, there is no inside or outside to the mind; there is no seer or seen; it is great wisdom (ཡེ་ཤེས་, 智慧, jñāna, wisdom) that is free from extremes and center; it is primordial emptiness, primordial freedom, vast and all-pervading.'
'Wisdom abides in its own natural state; it is not like something made now, but it abides in itself primordially; recognizing that is definitely the view,' he said.
'That which is called having conviction is like the sky, spontaneously accomplished from the beginning; like the sun, it eradicates the darkness of ignorance; like the lotus, it is unstained by faults; like gold, it does not change from the true nature of Dharma; like the ocean, it is without movement; like a river, it'

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུན་ཆད་མེད༔ གནམ་ས་དང་འདྲ་སྟེ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་བརྟན་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་
60-5-4a
གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉོན་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ མ་བསླད་པ་སོ་མ༔ རང་ཐད་རྣལ་མ༔ ལྷུག་པ༔ ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་འགུགས༔ གཏད་མེད་དུ་གཞག༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ ཤེས་པ་མེར་བ་དང་༔ ལྟེམ་པ་དང་༔ ཆད་པ་དང་༔ བདེ་བ་དང་༔ གསལ་བ་དང་༔ རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་རབ་རིབ་དུ་འདུག་པ་དང་༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་བརྩི་འོ༔ ཞེན་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རོ་སྙོམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མཐོང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་
60-5-4b
མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་ཅིའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོང་༔ དཔེར་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དེངས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ འཕྲང་གཅད་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན༔ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔ གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་གང་དུ་བཅའ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད༔ སེམས་
60-5-5a
ཅན་

【现代汉语翻译】
永不间断，如天空与大地般不离不散，如须弥山般不可动摇。如是通达此义，安住于稳固之时，便可称为具有证悟之见解。'
国王问道：'何为具有禅修体验？'
上师答道：'君王请听，具有禅修体验者，其心性未经矫饰，未被污染，纯真自然，真实不虚，放松自在，不向外求，不向内引，无所依恃。安住于法性大平等之境，如灯火不为风所动。于此境界中，若有觉受生起，如知识的闪现、摇曳、中断、安乐、明晰、无念，或显现模糊不清，或执着微小，或与世俗行为相悖，皆为体验之征兆，无需惊奇，亦不应执着。如是，方可称为具有禅修体验。'
国王问道：'何为具有平等味之行持？'
上师答道：'行持即禅修之延续，行住坐卧皆不离禅修，虽不刻意禅修，亦不忘失正念，如河流般川流不息。所谓平等味，即对五根所对之境，无论见闻觉知何物，皆不生执着，皆为法性所摄，无取舍分别，如入金洲，珍宝随处可见。如是，方可称为具有平等味之行持。'
国王又问：'于何处斩断分别念之险径？'
上师答道：'于安住之时，若有分别念生起，无论生起何种念头，皆源于自心。心之本体本无自性，故分别念生起之根源亦为空性。譬如云彩生于天空，最终消融于天空；分别念生于心，亦消融于心之本性中。分别念即是法性之自然显现。所谓斩断险径，即当心念纷飞之时，将觉知专注于当下，如盗贼入空屋，无所可劫。于空性之心而言，分别念无法造成任何损害。此即所谓斩断分别念之险径。'
上师，国王问道：'于何处确立不退转之果位把握？'
上师答道：'君王请听，菩提心非由因缘所生，亦不为外缘所灭，非由诸佛所造作，亦非由众生心识所生。'

【English Translation】
Uninterrupted, like the sky and earth, inseparable; like Mount Meru, unchangeable. Having understood such meaning and abiding in stability, it is said to possess the view of realization.'
The king asked: 'What is it to possess the experience of meditation?'
The master replied: 'O king, listen! To possess the experience of meditation is to have a mind that is uncorrected, unadulterated, fresh, truly authentic, relaxed, not outwardly directed, not inwardly drawn, and without support. Abiding in the state of great equality of Dharmata (ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性), like a lamp unmoved by the wind. In that state, if experiences arise, such as flashes of knowledge, flickering, cessation, bliss, clarity, non-thought, or appearing dim, or small attachments, or being incompatible with worldly behavior, these are signs of experience, and one should not be surprised by anything, nor should one cling to anything. Thus, it is said to possess the experience of meditation.'
The king asked: 'What is it to possess conduct of equal taste?'
The master replied: 'Conduct is the uninterrupted continuation of meditation; in all activities—walking, moving, lying down, sitting—one should not forget mindfulness, even without meditating intentionally, like a river flowing continuously. Equal taste means that whatever desirable qualities are seen or arise to the five senses, one is without attachment, and all are included within Dharmata (ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性), without any rejection or acceptance, like going to a golden island where jewels are everywhere. That alone is called possessing conduct of equal taste.'
The king further asked: 'Where is the dangerous path of unchanging conceptual thought cut off?'
The master replied: 'When abiding in equanimity, when conceptual thoughts arise, whatever arises comes from one's own mind. Since the essence of the mind is without inherent existence, the essence of the arising of conceptual thought is empty. For example, just as clouds arise from the sky and dissolve into the sky, conceptual thoughts arise from the mind and dissolve into the nature of the mind. Conceptual thought is the nature of Dharmata (ཆོས་ཉིད，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性). Cutting off the dangerous path means that when the mind wanders in various thoughts, by focusing awareness on that very moment, like a thief in an empty house, conceptual thoughts cannot cause any harm to the empty mind. That is called cutting off the dangerous path of wandering conceptual thought.'
The king asked the master: 'Where is the confidence of the unchanging fruit established?'
The master replied: 'O king, listen! Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) is not produced by causes, nor destroyed by conditions, not made by the Buddhas, nor born from the minds of sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེས་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན༔ སེམས་ཉིད་འཕྲང་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་གསུངས་སོ༔ བླང་དོར་གཉིས་བྱུང་ན་ཆགས་འཛིན་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ༔ བསྒྲུབ་
60-5-5b
བྱ་ལ་ཆགས་སུ་མེད༔ དོར་བྱ་ལ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་བླང་དོར་མེད་དོ༔ ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གང་ལ་ཡང་དམིགས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ༔ ཆགས་ཞེན་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས༔ ཡེངས་པ་མེད་པ་ལྟ་བ༔ བཞག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ༔ མྱོང་བ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུ༔ དེ་ལས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང་༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷར་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང་༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདེང་རྙེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤར་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སྤང་༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་
60-5-6a
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ འབྲས

【现代汉语翻译】
未被造作，本自具有的自性，当以上师的教言认识它时，如同认识旧识一般，因为佛陀的鼻祖是心。在这种状态中获得稳固，显现于外，一切三世诸佛皆由此成佛，如同王子被立于王位，无有恐惧和羞怯，本自任运成就成佛，因此被称为具有果位的把握。’
国王向莲花生大士（Padmasambhava）问道：‘过失和错误的界限在哪里划定？’
莲花生大士回答说：‘尊贵的君主啊，如果产生希望和恐惧，这就是没有证悟见地的过失。如果觉性中不生起菩提心，对成佛就没有希望，也不会有堕入轮回的恐惧。如果产生能修和所修的二元对立，这就是没有断除心性歧途的过失。法性是远离戏论的，没有需要修持的对境，没有修持的主体，没有什么需要修持的。’
‘如果产生取舍的二元对立，这就是没有断除贪执的过失。心性本自空性，本自离戏，对于需要成就的事物没有贪执，对于需要抛弃的事物没有舍弃，对于功德和过失没有取舍。如果贪执财物，这就是没有学会如何在道上运用它们的过失，对于任何事物都要无有执着地运用，并且要了知贪执的根源已经断除。’
总而言之，无有散乱是见地，无有作意是修行，无有体验是体验，无有获得是果位。除此之外，三世诸佛也没有其他的教导。这就是所谓的划定了过失和错误的界限。’
国王向莲花生大士问道：‘如何消除认知的错误？’
莲花生大士回答说：‘即使认识到自心是佛，也不要舍弃上师；即使认识到显现是心，也不要断绝积累善行的努力；即使对成佛没有希望，也要供养本尊三宝；即使对轮回没有恐惧，也要从细微之处断除罪业；即使获得了法性不变的把握，也不要对任何法妄加诽谤；即使自身生起了禅定和神通等功德，也要断除傲慢和自负；即使认识到轮回和涅槃无二，也不要断绝对众生的慈悲。’
国王又问道：‘如何生起正确的认知？’
莲花生大士回答说：‘要生起自心本初即是佛的定解，要生起一切法都是心的显现的定解。

【English Translation】
Uncontrived, the naturally inherent nature, when recognized by the guru's instructions, is like recognizing an old acquaintance, because the ancestor of the Buddhas is the mind. In such a state, gaining stability and manifesting outwardly, all Buddhas of the three times attain Buddhahood, like a prince being placed on the throne, without fear or shame, naturally and spontaneously accomplishing Buddhahood, hence it is called having the confidence of the fruition.’
The king asked Padmasambhava: 'Where is the boundary between faults and errors drawn?'
Padmasambhava replied: 'O noble king, if hope and fear arise, that is the fault of not realizing the view. If Bodhicitta does not arise in awareness, there is no hope for Buddhahood, nor fear of falling into Samsara. If the duality of the one who practices and the object of practice arises, that is the fault of not cutting through the crossroads of mind. The nature of reality is free from elaboration, there is no object to be practiced, no subject who practices, and nothing to be practiced.’
'If the duality of acceptance and rejection arises, that is the fault of not cutting through attachment. The nature of mind is inherently emptiness, inherently free from elaboration, there is no attachment to things to be accomplished, no rejection of things to be abandoned, and no acceptance or rejection of merits and faults. If you are attached to possessions, that is the fault of not learning how to use them on the path, you should use everything without clinging, and know that the root of attachment has been cut off.’
In short, non-distraction is the view, non-contrivance is the practice, non-experience is the experience, non-attainment is the fruition. Apart from that, even the Buddhas of the three times have not taught anything else. This is what is called drawing the boundary between faults and errors.’
The king asked Padmasambhava: 'How to eliminate the error of cognition?'
Padmasambhava replied: 'Even if you realize that your own mind is Buddha, do not abandon the guru; even if you realize that appearances are mind, do not cut off the effort to accumulate virtuous roots; even if you have no hope for Buddhahood, offer to the deity and the Three Jewels; even if you have no fear of Samsara, abandon even the slightest sins; even if you have gained confidence in the unchanging nature of reality, do not falsely accuse any Dharma; even if you have developed qualities such as Samadhi and clairvoyance, abandon arrogance and conceit; even if you realize that Samsara and Nirvana are non-dual, do not cut off compassion for sentient beings.’
The king further asked: 'How to generate correct cognition?'
Padmasambhava replied: 'Generate the definite understanding that your own mind is primordially Buddha, generate the definite understanding that all phenomena are the manifestation of mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས༔ ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུད་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསང་གཏམ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙན་གྱི་གྭའུར་བླུགས༔ དེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད༔ དེའི་ཐུགས་པདྨ་བདག་ལ་གནང་༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ ལྷ་གཅིག་ལགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ལུས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ལོང་མེད་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པར་
60-5-6b
ལོངས་མ་སྤྱད་ན༔ མངའ་ཐང་རྒྱལ་སྲིད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གྲོགས་དང་མ་འགྲོགས་ན༔ ཇོ་བོ་འཁོར་འབངས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་དང་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ༔ ལྟ་སྒོམ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མ་བསྒོམ་ན༔ སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་འཇུག་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར༔ རྒྱལ་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསྐྱངས་ན་བཀའ་ཁྲིམས་བསྡམས་ཀྱང་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ་སྟེ་རང་ཕུང་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་གདམས་སོ༔ ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བཀའ་བཀའ་བཟང་རེ་ནི་འདོད༔ རྟོགས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས༔ བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མང་༔ དེའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་༔ ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་མང་༔ བོད་རྒྱ་བྱེའུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་འདུལ་བ་དཀའ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་བསྲུང་དགོས་པས༔ རྗེ་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་རྣམས་དང་འཕྲད་དེ་འོང་༔ དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གདམས་པས༔ རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་མཛད་དོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ 
60-5-7a
སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔ ༔ ༔ ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དད་པ་ཆུང་བ༔ ཁེ་གྲགས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་གནག་པ༔ གདུག་པ༔ དགེ་སེམས་ཆུང་བ༔ སྡིག་པར་ཤས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པ༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ༔ ཚེ་ལམ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ན༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་སེམས་མེད་པ་ལགས་པས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ༔ འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས༔ ཕྱག་དབུ

【现代汉语翻译】
要确信，自性本住于自身，无需向外寻求。
要确信，上师即是真正的佛陀。
要确信，见地和修行的精髓即是佛陀的意旨，并加以实践。大师如是说。
国王又问：‘传承中具备口诀的是什么？’
莲花生大士回答说：‘普贤王如来将此秘密传授给金刚萨埵，以加持的方式宣说。
金刚萨埵以耳语的方式传给噶绕多吉（极喜金刚）。
噶绕多吉将其置于吉祥狮子的心间。
吉祥狮子将他的心莲赐予我。
我再将其置于赤松德赞（国王名）的心间。’
莲花生大士教导国王说：‘唯一的真谛是，如果不能领悟法性本无生，即使身为国王，也如无根之水泡般虚幻。
如果不善用这不可思议的法性，即使拥有广阔的领土和王权，也如彩虹般虚幻。
如果不能与自生智慧为伴，即使拥有众多的仆从，也如客栈的过客般终将分离。
如果不修习见地和修行的实义，生死轮回就像水车的轮转般无休无止。
如果不能以和平的佛法来治理国家，即使严刑峻法也如毒树般最终会自我毁灭。
伟大的国王啊，请依法治理国家。’
莲花生大士又教导说：‘国王啊，末法时代的人们渴望听到善言，但无人真正领悟。
许多人只是口头上自称修行者，却不按佛法行事。那时，成就者稀少，空谈者众多。
由于藏地和汉地的僧众如鸟兽般四处离散，难以管束。因此，必须守护佛法。
请您将此法作为伏藏埋藏起来！您自己也会在未来的转世中与佛法和护法相遇。
届时，您将证得不退转的果位，到达持明者的境界，切勿轻易传授他人！’
国王听后非常高兴，献上了金曼扎，并无数次地顶礼和绕拜。伏藏印！
封印！交付印！
当时，国王顶礼绕拜后对莲花生大士说：‘伟大的上师啊，像我这样的国王，信心不足，贪图名利，对佛法不虔诚，心怀恶意，善心微薄，恶念深重，不守佛法，心怀散乱，却又贪图享乐。
即使今生拥有福报，来世堕入恶道也毫无畏惧。请您慈悲垂怜，赐予我临终时能证悟成佛的口诀！’说完，国王顶礼叩拜。

【English Translation】
Be certain that the self-nature abides within oneself, and there is no need to seek it from elsewhere.
Be certain that the Lama is the actual Buddha.
Be certain that the meaning of view and practice is the intention of the Buddha, and put it into practice. So said the master.
The king further asked: 'What is it in the lineage that possesses the oral instructions?'
The master replied: 'Samantabhadra (普贤王如来) blessed Vajrasattva (金刚萨埵) with this secret teaching and explained it.
Vajrasattva poured it into the ear of Garab Dorje (噶绕多吉).
Garab Dorje placed it in the heart of Shri Singha (吉祥狮子).
Shri Singha gave his heart lotus to me.
I will place it in the heart of Trisong Detsen (赤松德赞).'
The master advised the king: 'The one truth is, if you do not realize the meaning of the unborn nature of reality, even if you are born as a king, your life is like a rootless water bubble.
If you do not make use of the inconceivable nature of reality, even if you possess vast territories and kingship, it is like a rainbow.
If you do not associate with self-arisen wisdom, even if you have many attendants, they are like guests at an inn, and they will each depart.
If you do not meditate on the meaning of the abiding nature of view and practice, the cycle of birth and death is like the turning of a waterwheel, revolving from one to another.
If you do not govern the kingdom with peaceful Dharma, even if you impose strict laws, it is like a poisonous tree that will eventually destroy itself.
Great king, please govern the kingdom according to Dharma.'
The master further advised: 'King, in the final age, people desire to hear good words, but no one truly understands.
Many merely claim to be practitioners but do not act according to the Dharma. At that time, there will be few accomplished ones and many who talk big.
Because the Sangha of Tibet and China will be scattered like birds, it will be difficult to discipline them. Therefore, it is necessary to protect the Dharma.
Please bury this Dharma as a treasure! You yourself will also meet with the Dharma and Dharma protectors in future rebirths.
At that time, you will attain the irreversible state and reach the level of a Vidyadhara (持明者), do not easily transmit it to others!'
The king was very pleased and offered a golden mandala, and prostrated and circumambulated countless times. Treasure seal!
Seal! Entrustment seal!
At that time, after the king prostrated and circumambulated, he said to the master: 'Great master, a king like me has little faith, craves fame and profit, is not devoted to the Dharma, is malicious, has little virtue, is prone to evil, does not abide in the Dharma, is distracted, and yet enjoys pleasure.
Even if I have good fortune in this life, I have no fear of falling into the lower realms in the next life. Please have compassion and grant me an oral instruction for attaining enlightenment at the time of death!' Having said this, the king prostrated.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ འཆི་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་མི་འཚལ༔ གསང་སྔགས་གསེང་ལམ་གྱི་གདམས་པ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བདོག་པས༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་
60-5-7b
པ་ལགས༔ བར་དུ་ལོ་གྲངས་འགའ་ཙམ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ས་སྟེང་དུ་འགྲོ༔ སེམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ལུས་ལེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་ཚེ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཡིན༔ དེ་ལ་ཚེ་ཕྱེད་ནུབ་མོ་ཉལ་བས་རོ་དང་འདྲ༔ རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་མེད༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ལྟ་བུར༔ ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པ་ཡིན་གསུངས༔ འཆི་བའི་དུས་བཏབ་མེད་པས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ ཞག་གཅིག་མི་འཆི་བའི་དབང་ཡང་མེད་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་གསོན་ཅིག༔ དེ་ཡང་འཆི་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ནི༔ ཁྱེད་མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ནས་འཆི་བ་རྣམས་སྟེ༔ འཆི་ལུགས་ཐ་མ་ཡིན༔ འཆི་ཁར་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱ་གསུངས༔ སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་
60-5-8a
པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཆི་ལུགས་འབྲིང་ཡིན་གསུངས༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཅིག་པུར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆི་བ་འཆི་ལུགས་རབ་ཡིན་གསུངས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་བསགས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་འབྲིང་གོམས་འདྲིས་དང་བཅས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ད་རེས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་

【现代汉语翻译】
他四处寻找，泪流满面。上师心生怜悯，提取了教诲的精华并赐予他。‘唉玛吙！’（感叹词，表示惊奇或赞叹）从内心深处生起信心，真是太神奇了！不要为死亡而担忧。这是密咒的秘密道，是罪大恶极之人也能先成佛的教诲，是无需中阴的教诲。神子啊，请好好活着！我们因为无明和业力的影响，首先入胎而生，中间在世间存活几年，最终死亡时，尸体留在世间，心识受业力支配，在六道中轮回，漂泊不定。’
他说：‘即使我们此生圆满，也只有百岁光阴。其中一半时间在夜晚睡眠中度过，如同死人一般，在梦中体验各种苦乐。因此，有觉知的时光只有五十年。’这还是以百岁为基准而言。实际上，从出生到死亡是每个人固有的。然而，我们却像永远不会死去一样，沉溺于各种贪嗔痴，忘记了死亡。
死亡的时间是不确定的，没有人知道何时会死。死亡的因缘有很多，甚至没有把握能活过一天。’国王啊，请好好活着！死亡的方式有上、中、下三种。像国王您这样，因为贪恋权力和财富而死去，是下等的死亡方式。临终时要放下贪恋。’像乞丐一样死去，是对任何事物都没有贪恋的死亡，是中等的死亡方式。像野兽一样死去，是指独自一人，没有执着和妄念的死亡，是上等的死亡方式。’
尊贵的拉吉（对国王的尊称）啊，请好好活着！死亡时成佛的方式有三种：下等根器的人通过积累资粮，在来世成佛；中等根器的人通过串习，在中阴成佛；上等根器的人通过证悟，无需中阴即可成佛。而我们现在所传授的，是无需中阴即可成佛的教诲，是密咒的秘密道。’
他说：‘这个教诲的根本可以用三个要点来概括：将外在显现的本质都视为虚空的本质，这样外在六道轮回的根源就被切断了；将内在执着的本质视为明空的心性，这样内在有情众生的根源就被切断了。

【English Translation】
He searched everywhere, shedding tears. The master, with compassion in his heart, extracted the essence of the teachings and bestowed it upon him. 'Emaho!' (an exclamation of wonder or amazement) 'It is truly amazing that faith arises from the depths of the heart! Do not worry about death. This is the secret path of mantra, the teaching that even the most sinful can attain Buddhahood first, the teaching without the bardo. Divine son, please live well! We, due to ignorance and the power of karma, first enter the womb and are born, then live in the world for a few years, and finally, at the time of death, the corpse remains in the world, and the mind, under the control of karma, wanders in the six realms, drifting aimlessly.'
He said, 'Even if we complete this life, it is only a hundred years. Half of that time is spent sleeping at night, like a dead person, experiencing various joys and sorrows in dreams. Therefore, there are only fifty years of conscious time.' This is still based on the standard of a hundred years. In reality, from birth to death is inherent in everyone. However, we act as if we will never die, indulging in various attachments, aversions, and delusions, forgetting about death.
'The time of death is uncertain, and no one knows when they will die. There are many causes of death, and there is no guarantee of living even a single day.' King, please live well! There are three ways of dying: superior, intermediate, and inferior. Like you, King, dying because of attachment to power and wealth is an inferior way of dying. At the time of death, one should let go of attachment. Dying like a beggar, without attachment to any possessions, is an intermediate way of dying. Dying like a wild animal, alone, without clinging and conceptual thoughts, is a superior way of dying.'
Noble Lhachig (a respectful title for the king), please live well! There are three ways to attain Buddhahood at the time of death: those of inferior faculties attain Buddhahood in the next life by accumulating merit; those of intermediate faculties attain Buddhahood in the bardo through familiarity; those of superior faculties attain Buddhahood without the bardo through realization. And what we are teaching now is the teaching of attaining Buddhahood without the bardo, the secret path of mantra.'
He said, 'The root of this teaching can be summarized in three points: by cutting the root of external samsara by determining all external appearances as the nature of space, and by cutting the root of internal sentient beings by determining the nature of internal clinging as the nature of clear light.'

--------------------------------------------------------------------------------

མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་
60-5-8b
གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་ཇི་ལྟར་གཅད་ལགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཡོད་པ་ལ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང་༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དང་ཡང་དག་གཅིག༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ༔ ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན་དུ་མཐོང་༔ མིས་ཆུར་མཐོང་༔ བྱོལ་སོང་གིས་བཏུང་བར་མཐོང་༔ ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་༔ དམྱལ་བས་ཟངས་ཆུ་ཁོལ་མར་མཐོང་༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དུ་བྱུང་༔ ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རྟག་པས་མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ༔ རྟ་ཤི་བ་རྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད༔ མུ་སྟེགས་
60-5-9a
ཆད་པ་པ་ན་རེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ༔ སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ༔ ད་ལྟའི་རྐྱེན་སྣང་བློ་བུར་བ་ཡིན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན༔ གང་དུ་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་མི་འགེགས༔ ཡོད་མེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་རང་སྣང་༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་གོ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་ཞེན་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་བ་བཅད༔ རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཡུལ་སྣང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩད་གཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་
60-5-9b
གསལ་སྟོང་དུ་རྩད་བཅད་ནས༔ ནང་སེམས་ཀྱི་མངལ་

【现代汉语翻译】
将胎藏置空，一切生灭皆离根本。
了悟无明本不生，断绝诸法之根源，善恶之根亦随之断绝。此乃三句诀之要义。
世尊开示道。
国王请问道：‘大尊者，如何将外显之境，断绝于虚空之本性？如何使外器世界，脱离六道众生之生处根本？’
尊者答道：‘君王请谛听。所谓外显之境，即是当下所见之景象，如四大部洲、须弥山等无量世界。于我等之觉知中，显现为土地、岩石、山峦、草木、森林等，此乃未悟之颠倒显现。’
《总集经》中云：‘于一物之本体，有六种邪见与一种正见，颠倒之相则有二。’
故我等所见之水，天人视之为甘露，阿修罗见之为兵器，人见之为水，畜生见之为饮品，饿鬼见之为脓血，地狱众生见之为沸腾之铜水，此乃六种邪见。
然真实之相，非彼等任何一种。执持二种颠倒之见者，外道常论者谓：‘因果二者皆恒常，故人死仍为人，马死仍为马’，如是等等。
外道断见者则谓：‘身乃四大之聚合，心乃虚空之聚合，今生之因缘乃是突发。死后则无来世。’此二者皆为颠倒之妄念。
那么，何为正见之义？即是远离一切执着，不执着于任何事物。对于当下所见之土地、岩石、山峦、草木、森林等，不执着，不造作，不阻碍显现，不执有无。显现即是自显现，空性即是自空性，如同虚空之本性，本体自空，显现而无自性。
如是，若不执着于外境之显现，则不生贪恋，外器世界之根即断，亦无六道轮回之生，因六道之因已空。
何以故？因六道之显现皆是错觉。远离错觉，则无外境可见。
国王问道：‘如何断绝内执之心，使其归于光明空性之本性？’
尊者答道：‘君王请谛听。将内执之心断绝于光明空性，则内心的胎藏……’

【English Translation】
Leaving the womb empty, all births are free from the root.
Realizing ignorance as unborn, cutting the root of Dharma, the root of virtue and sin is also severed. This is the essence of the three-word instruction.
The master said.
The king asked: 'Great Teacher, how can the external appearing realm be cut off at the root as the nature of the sky? How can the external world of containers be free from the root of the birthplaces of the six realms?'
The teacher said: 'Lord, listen carefully. What is the external appearing realm? It is the current appearance, with billions of continents and Mount Meru. In our perception, it appears as earth, stones, mountains, rocks, plants, and forests. This is an untamed, mistaken appearance.'
From the Sutra of the Gathering of Intentions: 'In the essence of one substance, there are six wrong views and one correct view. There are two kinds of perverted views.'
Therefore, in our perception of water, gods see it as nectar, demigods see it as weapons, humans see it as water, animals see it as a drink, pretas see it as pus and blood, and hell beings see it as boiling copper water. These are the six wrong views.
The correct view is that it is none of these. Those who hold to the two perverted views, the eternalist heretics, say: 'The two, cause and effect, are eternal, so a person who dies is born as a person, and a horse that dies is born as a horse,' and so on.
The annihilationist heretics say: 'The body is a collection of the four elements, and the mind is a collection of space. The current causes are sudden appearances. After death, the body is not taken again.' These two are perverted thoughts.
Then, what is the meaning of the correct view? It is to be free from all grasping and not to cling to anything. In the current appearance of earth, stones, mountains, rocks, plants, and forests, do not cling to anything, do not create anything, do not obstruct the appearance, and do not create existence or non-existence. The appearance is self-appearance, and emptiness is self-emptiness, like the nature of the sky. The essence is self-empty, and the appearance is without inherent existence.
Because such an appearance is not grasped, attachment does not arise, and the root of the external world of containers is cut off. There is no birth in the six realms because the six causes are empty.
Why is that? Because the appearance of the six realms is delusion. Free from delusion, there is nothing to see in the external appearance.
The king asked: 'What is the cutting off of the internally grasping mind into the essence of clear emptiness?'
The teacher said: 'Lord, listen carefully. Cutting off the internally grasping mind into clear emptiness, the womb of the inner mind...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁ་སྟོང་པར་བཞག་པས༔ སྐྱེ་རྒྱུ་རྩ་བ་བྲལ་ཟེར་ཙམ་ན༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་ན༔ ཕ་མ་སྤུན་གྲོགས་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན༔ འོ་ན་འཛིན་མཁན་རང་གང་ཡིན་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན༔ དེ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཡིད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གང་ཡང་མེད་པ་མིན༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀུན་བྱེད་ཕུང་ཀྲོལ་མཁན༔ སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ སྣང་ཡང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་ཕ་དང་མའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས༔ འཛིན་པ་ཕའི་རྒྱུ་དང་༔ ཆགས་པ་མའི་རྐྱེན་ཟད་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་མངལ་ཁར་སྐྱེ་དོགས་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར་བ་ཟེར༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ༔ སྐྱེ་བ་
60-5-10a
མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ༔ དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩད་ཆོད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ༔ དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དང་དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་རིག་བཟོའམ༔ འདོད་ཁའམ༔ བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས༔ ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཁང་པ་ནས༔ བདག་ནི་བདག་གིས་སྟོང་༔ གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོང་༔ གཉིས་ཀ་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོང་༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ༔ ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་
60-5-10b
པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
当空无所有时，仅仅说‘断绝了出生的根源’，那么，内在执着的念头是什么呢？是父母、兄弟、朋友、儿女、财富、敌人、亲人等等。那么，执着的主体又是什么呢？是具有烦恼的意。当这个根源被切断时，这个意在任何地方都无法成立。但并非什么都没有。在未证悟时，意是制造一切的罪魁祸首，被称为‘心怀九种不应想之事’。当证悟了这一点，意的根源被彻底切断时，会有一种清晰而不受阻碍的状态，这被称为‘证悟心性’。在任何地方都无法成立的状态被称为‘法界’。它清晰而不受阻碍地显现。显现却在任何地方都无法成立，这就是空性。像这样，对于任何显现的境，都没有对父母的执着，执着于父亲的因和贪恋于母亲的缘都已耗尽，因此，不会再有六道轮回的担忧’，国王问道：‘必须证悟无明为无生吗？’无生是什么意思呢？是指心性在任何本质上都无法成立，远离一切戏论的表相，智慧如智慧般显现。这被称为‘自己认识自己’，也称为‘证悟无生之法’。实际上，是指彻底切断了法的本质，与善恶业的法分离。无论行多少善，都不期待成佛的果实；无论造多少恶，都不担心堕入恶道和地狱。对于这样的人，业和业的果报都无法沾染’。这并非是人为制造、随心所欲或矫揉造作，一切经文都有记载。在广大的《般若波罗蜜多经》中也说：‘一切法的自性是空性，没有业，也没有业的果报’。在《一百五十颂》中也说：‘犹如红莲花，不被罪过所染污，同样，诸法在空性中，不被业的罪过所染污’。在《大虚空经》中说：‘如果被业所支配，就不会有自生智慧’。在《金刚山》中说：‘我以我空，他以他空，两者以两者空，非两者也以非两者空，非两者以无边空，因为对非真实存在的事物进行遍计’。在《大智海经》中说：‘这些大乘经典与世间不相容。为什么呢？因为一切众生都追随常识，而这些经典却与之背道而驰’。因此，一切都是自心。
When emptiness is left, merely saying 'the root of birth is severed,' what is the mind that inwardly clings? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, and so on. Then, what is the one who clings? It is the afflicted mind. When that root is cut, that mind does not exist anywhere. It is not that there is nothing. In the time of non-realization, the mind is the one who makes all the actions, the troublemaker, called 'thinking of nine things that should not be thought.' When that is realized and the root of the mind is cut off, there is a clear and unobstructed state, which is called 'realizing the nature of mind.' That which does not exist anywhere is called 'Dharmadhatu' (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, धर्मधातु, dharmadhātu, 法界). That itself is clear and unobstructed. Appearance is also empty, not existing anywhere. Thus, since there is no clinging to father and mother in any appearing object, the cause of clinging to the father and the condition of attachment to the mother are exhausted. Therefore, there is no fear of being born in the womb of the six realms.' The king asked, 'Is it necessary to realize ignorance as unborn?' What is meant by unborn? It means that the nature of mind does not exist in any essence, and wisdom arises as wisdom, free from all the characteristics of elaboration. This is called 'knowing oneself,' and it is also called 'realizing the unborn Dharma.' In reality, it means cutting off the essence of Dharma and being free from the Dharma of good and evil deeds. No matter how much good is done, there is no expectation of the fruit of Buddhahood; no matter how much evil is done, there is no fear of evil destinies and hell. For that, there is no contamination by karma and the ripening of karma.' It is not like something fabricated, desired, or contrived, but it is explained in all the scriptures. Even in the extensive Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, प्रज्ञापारमिता, prajñāpāramitā, 般若波罗蜜多), it is said, 'In the emptiness of the nature of all dharmas, there is no karma, and there is no ripening of karma.' It is also said in the One Hundred and Fifty Verses: 'Just as a red lotus is not stained by faults, so too, in the emptiness of all dharmas, one is not stained by the faults of karma.' It is said in the Great Sky: 'If one is under the power of karma, there is no self-arisen wisdom.' From the Vajra Sumeru House: 'I am empty by myself, others are empty by others, both are empty by both, and what is not both is also empty by what is not both. What is not both is empty by the infinite, because it is imputed to what is not truly existent.' It is said in the Ocean of Intelligence Sutra: 'These Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, महायान, mahāyāna, 大乘) sutras are incompatible with the world. Why? Because all sentient beings follow conventionality, and these sutras are contrary to it.' Therefore, everything is one's own mind.

【English Translation】
When emptiness is left, merely saying 'the root of birth is severed,' what is the mind that inwardly clings? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, and so on. Then, what is the one who clings? It is the afflicted mind. When that root is cut, that mind does not exist anywhere. It is not that there is nothing. In the time of non-realization, the mind is the one who makes all the actions, the troublemaker, called 'thinking of nine things that should not be thought.' When that is realized and the root of the mind is cut off, there is a clear and unobstructed state, which is called 'realizing the nature of mind.' That which does not exist anywhere is called 'Dharmadhatu'. That itself is clear and unobstructed. Appearance is also empty, not existing anywhere. Thus, since there is no clinging to father and mother in any appearing object, the cause of clinging to the father and the condition of attachment to the mother are exhausted. Therefore, there is no fear of being born in the womb of the six realms.' The king asked, 'Is it necessary to realize ignorance as unborn?' What is meant by unborn? It means that the nature of mind does not exist in any essence, and wisdom arises as wisdom, free from all the characteristics of elaboration. This is called 'knowing oneself,' and it is also called 'realizing the unborn Dharma.' In reality, it means cutting off the essence of Dharma and being free from the Dharma of good and evil deeds. No matter how much good is done, there is no expectation of the fruit of Buddhahood; no matter how much evil is done, there is no fear of evil destinies and hell. For that, there is no contamination by karma and the ripening of karma.' It is not like something fabricated, desired, or contrived, but it is explained in all the scriptures. Even in the extensive Prajnaparamita, it is said, 'In the emptiness of the nature of all dharmas, there is no karma, and there is no ripening of karma.' It is also said in the One Hundred and Fifty Verses: 'Just as a red lotus is not stained by faults, so too, in the emptiness of all dharmas, one is not stained by the faults of karma.' It is said in the Great Sky: 'If one is under the power of karma, there is no self-arisen wisdom.' From the Vajra Sumeru House: 'I am empty by myself, others are empty by others, both are empty by both, and what is not both is also empty by what is not both. What is not both is empty by the infinite, because it is imputed to what is not truly existent.' It is said in the Ocean of Intelligence Sutra: 'These Mahayana sutras are incompatible with the world. Why? Because all sentient beings follow conventionality, and these sutras are contrary to it.' Therefore, everything is one's own mind.
When emptiness is left, merely saying 'the root of birth is severed,' what is the mind that inwardly clings? It is parents, siblings, friends, children, wealth, enemies, relatives, and so on. Then, what is the one who clings? It is the afflicted mind. When that root is cut, that mind does not exist anywhere. It is not that there is nothing. In the time of non-realization, the mind is the one who makes all the actions, the troublemaker, called 'thinking of nine things that should not be thought.' When that is realized and the root of the mind is cut off, there is a clear and unobstructed state, which is called 'realizing the nature of mind.' That which does not exist anywhere is called 'Dharmadhatu' (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, धर्मधातु, dharmadhātu, the realm of dharma). That itself is clear and unobstructed. Appearance is also empty, not existing anywhere. Thus, since there is no clinging to father and mother in any appearing object, the cause of clinging to the father and the condition of attachment to the mother are exhausted. Therefore, there is no fear of being born in the womb of the six realms.' The king asked, 'Is it necessary to realize ignorance as unborn?' What is meant by unborn? It means that the nature of mind does not exist in any essence, and wisdom arises as wisdom, free from all the characteristics of elaboration. This is called 'knowing oneself,' and it is also called 'realizing the unborn Dharma.' In reality, it means cutting off the essence of Dharma and being free from the Dharma of good and evil deeds. No matter how much good is done, there is no expectation of the fruit of Buddhahood; no matter how much evil is done, there is no fear of evil destinies and hell. For that, there is no contamination by karma and the ripening of karma.' It is not like something fabricated, desired, or contrived, but it is explained in all the scriptures. Even in the extensive Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, प्रज्ञापारमिता, prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom), it is said, 'In the emptiness of the nature of all dharmas, there is no karma, and there is no ripening of karma.' It is also said in the One Hundred and Fifty Verses: 'Just as a red lotus is not stained by faults, so too, in the emptiness of all dharmas, one is not stained by the faults of karma.' It is said in the Great Sky: 'If one is under the power of karma, there is no self-arisen wisdom.' From the Vajra Sumeru House: 'I am empty by myself, others are empty by others, both are empty by both, and what is not both is also empty by what is not both. What is not both is empty by the infinite, because it is imputed to what is not truly existent.' It is said in the Ocean of Intelligence Sutra: 'These Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, महायान, mahāyāna, Great Vehicle) sutras are incompatible with the world. Why? Because all sentient beings follow conventionality, and these sutras are contrary to it.' Therefore, everything is one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩད་ཆོད༔ དགེ་སྡིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འཆི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས༔ སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་འཆར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་བོར་བས༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས༔ 
60-5-11a
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་གསུངས་སོ༔ ཐིག་ལེ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཆགས༔ དེ་ཡང་ཆར་དུ་བབས་པ་ཡིས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང་༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛོད༔ ཅི་བྱེད་དམིགས་
60-5-11b
པ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐོབས༔ ཆོས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སར་འགྲོ་བས༔ མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་མཆི་ཡི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བཟོའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ག

【现代汉语翻译】
明白此乃错觉，便能彻底领悟法性的真谛，善恶之根亦不复存在。’国王问道：‘尊贵的上师，如果死时没有中阴，如何成佛呢？’上师回答说：‘尊贵的君主，请听好！瑜伽士以敏锐的智慧，不执着于外在显现之境，断除对显现的虚妄执着，使显现于其自身解脱，中阴之境便不再显现。外在器世间不再有生，内在执着的意识未形成任何实体，轮回于其自身解脱，中阴中亦无意生身。六道之门空寂，断绝了出生的因缘，法性于其自身清净。瑜伽士舍弃肉身，觉性与虚空相融，从而断绝了善恶之业力。’国王问道：‘尊贵的上师，如此一来，如何获得三身之果呢？’
上师回答说：‘法性的基础超越了言语表达的范畴，无所是处，如虚空般的境界即是法身之果。法身如虚空般的境界中，报身如云般，以相好庄严，显现于十地菩萨面前。化身如雨般，以无量化身利益一切应调伏者。’《秘密明点续》中说：‘虚空空性之中，形成水云之自性，又如雨般降下，滋养草木森林。法身不可思议，乃瑜伽士证悟三身之境。从中生出报身，乃大乘菩萨之境。从中生出化身，乃具缘众生之境。’这就是三身果的显现方式。上师教诲国王说：‘尊贵的君主，请铭记！生命短暂，务必修持这深奥的法性真谛。即使领悟了深奥的真谛，也不要间断积累善行。无论做什么，都要放下执着。如果将此法传授他人，可能会被曲解，所以不要传播，将其作为珍宝隐藏起来。’上师授记说：‘在末法时代，我将与您再次相遇。’说完便加持封印。国王心生欢喜，当下证悟，觉性于其自身解脱，对上师无比感恩。密宗的秘密道：大恶人也能先成佛的诀窍。

【English Translation】
Understanding that it is an illusion, one thoroughly comprehends the true meaning of Dharmata (chos nyid, nature of reality), and the roots of virtue and vice no longer exist.' The king asked: 'Venerable Master, if there is no Bardo (bar do, intermediate state) at the time of death, how does one attain Buddhahood?' The master replied: 'Noble Lord, listen well! The yogi, with keen wisdom, does not cling to the objects of external appearance, cuts off the false clinging to appearance, and allows appearance to dissolve into itself, so the objects of appearance do not arise in the Bardo. The external container world has no birth. The internal clinging mind is not formed into any entity, so Samsara (khor ba, cycle of existence) dissolves into itself, and there is no mental body in the Bardo. The doors of the six realms are empty, cutting off the causes of birth, and Dharmata is purified in itself. When the yogi abandons the body, awareness merges with the sky, thereby exhausting the karmic forces of virtue and vice.' The king asked: 'Venerable Master, in that case, how does the fruit of the Trikaya (sku gsum, three bodies of Buddha) arise?'
The master replied: 'The basis of Dharmata transcends the realm of speech and expression, being nothing at all, the state like space is called the Dharmakaya (chos sku, body of truth). From the state of the Dharmakaya like space, the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, body of enjoyment) is like a cloud, adorned with signs and marks, appearing to the Bodhisattvas (byang chub sems dpa', enlightenment being) of the ten Bhumis (sa bcu, ten grounds). The Nirmanakaya (sprul pa'i sku, emanation body) is like rain, with immeasurable emanations benefiting all who are to be tamed.' In the 'Hidden Bindu Tantra' it is said: 'Within the emptiness of space, the nature of water clouds is formed, and like rain it falls, nourishing plants and forests. The Dharmakaya is inconceivable, the realm of yogis realizing the three bodies. From this arises the Sambhogakaya, the realm of the Mahayana Bodhisattvas. From this arises the Nirmanakaya, the realm of fortunate beings.' This is how the fruit of the three bodies manifests. The master instructed the king: 'Noble Lord, please remember! Life is short, be sure to practice this profound truth of Dharmata. Even if you have realized the profound truth, do not interrupt the accumulation of merit. Whatever you do, let go of attachment. If you teach this Dharma to others, it may be misinterpreted, so do not spread it, hide it as a treasure.' The master prophesied: 'In the degenerate age, I will meet you again.' Having said this, he blessed and sealed it. The king rejoiced, and in that moment realized that awareness dissolved into itself, and was immensely grateful to the master. The secret path of secret mantra: the key to the great sinner attaining Buddhahood first.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༔
༄། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ མི་ལུས་ཚད་མ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱང་བ་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་གཅེས༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཕངས་པར་བྱས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་བྱ་གཏོང་བ་ཡིན་པས༔ སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་གཉེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐར་
60-5-12a
པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སྡོམ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས༔ གསར་འགྲོགས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འབངས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད་ཅིང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ༔ ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའི་རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས༔ ཆུད་ཟོས་ཏེ་དགྲ་ཟས་འདྲེ་ཟས་ཁ་ལེན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ དད་གུས་མེད་ན་གདམས་པའི་བཅུད་མི་ཐོབ་པས༔ དད་བརྩོན་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཇུག་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟོད་ལ་གནོན་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡན་པར་འཆོར་བས༔ གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་སྲས་དང་མཛའ་བཤེས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་ཀའི་
60-5-12b
མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས༔ དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་གཏན་ནས་སྤང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གང་དགའ་དགར་འཆོ

【现代汉语翻译】
这是与共同乘（藏传佛教对“乘”的分类）不相违背的重要窍诀。
莲花生大士（Padmasambhava，伟大的上师）面前，赤松德赞国王（Trisong Detsen，吐蕃王朝第五位赞普）献上金曼扎（Mandala，供养）后祈请道：‘唉玛吙（Emaho，稀有哉）！伟大的上师！请您传授一种与大小乘（Mahayana and Hinayana，佛教中的两种主要流派）都不相违背的修持方法。’
上师开示道：‘唉玛吙！伟大的国王！人身难得，具备福报的国王更是难得，因此护持政教非常重要。世间事务和严厉的法律虽然重要，但因为会伤害众生，所以修持菩提心（Bodhicitta，为了一切众生而追求觉悟的心）更为重要。’
‘虽然珍爱这个如幻的身体，但不知何时会死去。白发和皱纹等都是死亡的使者，因此生起厌离心，精进修持佛法非常重要。’
‘获得解脱的先决条件是知惭有愧，因此不毁坏戒律非常重要。众生是慈悲的对象，因此无论地位高低，都要平等对待。引导和帮助所有眷属和亲友走向佛法之路非常重要。’
‘对于积累的食物和财富等，如果没有知足，就会被浪费，甚至成为敌人和邪魔的食物，因此将它们用于佛法方面非常重要。’
‘如果没有信心和恭敬心，就无法获得窍诀的精髓，因此以信心、精进和恭敬心，虔诚地供养和尊敬上师非常重要。’
‘上师能将佛的智慧显现在自相续中，因此向上师祈请口耳相传的窍诀并加以修持非常重要。’
‘如果身语意处于平凡的状态，就无法获得加持，因此将身体观为本尊（Deity），语持咒语（Mantra），心安住于无分别的法性（Dharmata），从而控制和调伏身语意非常重要。’
‘如果追随平凡的行为，身语意就会散乱于世俗的显现中，因此想方设法远离恶友，依止寂静的处所非常重要。’
‘父母、兄弟姐妹、子女和朋友等都像是旅店的客人，不会长久相伴，因此舍弃对他们的贪执，不与轮回的根本——女人为伴非常重要。’
‘世间的名利、恭敬和赞誉等都是令人分心和产生障碍的因素，因此放下世俗，彻底舍弃八法（Eight Worldly Concerns，希望得到和害怕失去，希望快乐和害怕痛苦，希望被赞扬和害怕被批评，希望成功和害怕失败）非常重要。’
‘现在显现的各种苦乐感受都是虚假的，因此认识到一切显现都是如幻如梦，没有自主性非常重要。’
‘自心就像未驯服的野马，随心所欲地奔驰。

【English Translation】
This is an important instruction that does not contradict the common vehicle (a classification of 'vehicles' in Tibetan Buddhism).
In front of the great master Padmasambhava, King Trisong Detsen offered a golden mandala and requested: 'Emaho! Great master! Please teach a method of practice that does not contradict either the Mahayana or Hinayana.'
The master gave the instruction: 'Emaho! Great king! It is rare to obtain a human body, and even rarer to be a king endowed with merit, therefore it is important to uphold both Dharma and governance. Although worldly affairs and strict laws are important, they harm sentient beings, so it is more important to cultivate Bodhicitta (the mind of enlightenment for the sake of all beings).'
'Although you cherish this illusory body, you do not know when you will die. White hair and wrinkles are messengers of death, so it is important to generate renunciation and diligently practice the Dharma.'
'The prerequisite for attaining liberation is shame and embarrassment, so it is important to protect the vows without breaking them.' Sentient beings are objects of compassion, so treat everyone equally, regardless of their status. It is important to guide and help all your retinue and relatives towards the Dharma.
'If you do not have contentment with the accumulated food and wealth, they will be wasted and may even become food for enemies and demons, so it is important to dedicate them to the Dharma.'
'Without faith and reverence, you cannot obtain the essence of the instructions, so with faith, diligence, and reverence, it is important to sincerely offer and respect the lamas.'
'The lama reveals the wisdom of the Buddha in your own mindstream, so it is important to request the oral transmission instructions from a qualified lama and practice them.'
'If body, speech, and mind are in an ordinary state, blessings will not arise, so it is important to control and subdue body, speech, and mind by seeing the body as a deity, reciting mantras, and resting the mind in the non-conceptual Dharmata (the true nature of reality).'
'If you follow ordinary behavior, body, speech, and mind will be scattered in worldly appearances, so it is important to abandon bad friends by any means and rely on solitary places.'
'Parents, siblings, children, and friends are all like guests in an inn, they will not stay together for long, so it is important to abandon attachment to them and not associate with women, the root of samsara (cyclic existence).'
'Worldly gain, respect, and fame are all causes of distraction and obstacles, so it is important to renounce the world and completely abandon the Eight Worldly Concerns (hope for gain and fear of loss, hope for pleasure and fear of pain, hope for praise and fear of criticism, hope for success and fear of failure).'
'The various experiences of happiness and suffering that appear now are all false, so it is important to recognize that all appearances are like illusions and dreams, without autonomy.'
'The mind itself is like an untamed wild horse, running wherever it pleases.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བཟུང་ན་གནས་སུ་མི་འདོད་པས༔ ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཤེས་པ་རང་སར་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ བཅོས་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་གློད་ལ་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས༔ འདོད་རྩོལ་བྲལ་བར་རང་སར་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རེ་དོགས་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས༔ 
60-5-13a
སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་༔ འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་གདའ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད་གསུངས་སོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་མཛད་དོ༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར་ཏོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔ ༔ ༔
༄། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་
60-5-13b
འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས༔ དེ་ན་སེམས་ཉིད་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་དེ་ཡང་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་སེམས་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀ

【现代汉语翻译】
ར་བས། (Rawa) 因此，始终保持正念和觉知的警觉非常重要。心性本无自性，是法性自然产生的智慧，因此，认识自己非常重要。如果试图抓住心，它就不会安住，所以放松身心，让觉知安住于其自身的状态非常重要。所有的矫饰都是妄念的产物，因此，放松所有的念头和妄想，让它们自然解脱非常重要。所有的努力和追求都被欲望的绳索束缚，因此，从欲望和努力中解脱出来，让它自然澄清非常重要。如果产生希望和恐惧，就无法成佛，
60-5-13a
因此，要确信心性本无生，空性中没有成佛的可能，也没有堕入轮回的可能。唉玛吙！王子好好听着！这样修行，就不会与大小乘、密宗、显宗、因和果的任何法相违背，所以，伟大的国王，请铭记于心！在末法时代，伟大的国王您将断绝出生的延续，终结轮回。当佛的智慧在您的心中升起时，利益众生的事业将永不间断。请将所有的法视为珍宝！这是关于生起次第、圆满次第和双运的教言！领主非常高兴，做了无数的礼拜和绕行。撒了金粉！这是与共同乘不相违背的重要教言！封印！保密！交付！
༄། །生起次第、圆满次第和双运的教言。
༄༅། །莲花生大士（Padmasambhava）前，王子问道：伟大的上师，请您介绍一下有相和无相的双运，并献上了金曼扎。在会供轮（Tsog）之后，他请求道。上师给予了教言：嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！
60-5-13b
这三个字是身、语、意的象征，是对大手印的介绍：自身所处之地即是身体的圣山，寂静之处。心性安住于伟大的禅修之中。首先，在当下生起圆满的本尊观想，本尊的身色、手印、装饰和服饰清晰显现，这就是对报身的介绍。这个身体并非实有，显现而无自性，这就是对化身的介绍。当如此清晰显现时，我的心不是各种念头和妄想，而是清晰而没有念头，就像不被风吹动的蜡烛一样安住，这就是对法身的介绍。如此清晰显现的本尊并非在别处，而是自己的心性显现为本尊的形象。这就是介绍。像这样，身、语、意...

【English Translation】
Rawa: Therefore, it is very important to always maintain the vigilance of mindfulness and awareness. The nature of mind, being without inherent existence, is the spontaneously arising wisdom of Dharmata, so it is very important to recognize oneself. If you try to grasp the mind, it will not abide, so it is very important to relax the body and mind and let awareness abide in its own state. All artificiality is the product of delusion, so it is very important to relax all thoughts and delusions and let them naturally dissolve. All efforts and pursuits are bound by the rope of desire, so it is very important to be free from desire and effort and let it naturally clarify. If hope and fear arise, Buddhahood cannot be attained,
60-5-13a
Therefore, it is crucial to be certain that the nature of mind is unborn, there is no possibility of attaining Buddhahood in emptiness, and there is no possibility of falling into Samsara. Emaho! Prince, listen carefully! If you practice in this way, it will not contradict any of the teachings of the Great and Small Vehicles, Tantra, Sutra, cause and effect, so, great king, please keep this in mind! In the degenerate age, you, the great king, will cut off the continuation of birth and end Samsara. When the wisdom of the Buddha arises in your mind, the work of benefiting beings will never be interrupted. Please regard all the teachings as precious treasures! These are the instructions on the generation stage, completion stage, and union! The lord was very pleased and made countless prostrations and circumambulations. Gold dust was scattered! This is an important instruction that does not contradict the common vehicle! Seal! Secret! Entrust!
༄། །Instructions on the Generation Stage, Completion Stage, and Union.
༄༅། །To Guru Padmasambhava, the prince asked: Great Guru, please introduce the union of form and formlessness, and offered a golden mandala. After the Tsog (feast gathering), he requested. The Guru gave the instructions: Om（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）!
60-5-13b
These three syllables are the symbols of body, speech, and mind, and are an introduction to the Great Seal: The place where you are is the sacred mountain of the body, a place of solitude. The nature of mind abides in great meditation. First, in the present moment, generate the complete visualization of the Yidam deity, the deity's body color, hand gestures, ornaments, and attire appearing clearly, this is the introduction to the Sambhogakaya. This body is not substantial, appearing but without inherent existence, this is the introduction to the Nirmanakaya. When it appears so clearly, my mind is not full of various thoughts and delusions, but is clear and without thoughts, abiding like a candle undisturbed by the wind, this is the introduction to the Dharmakaya. The deity that appears so clearly is not elsewhere, but one's own mind appearing as the form of the deity. This is the introduction. Like this, body, speech, and mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་
60-5-14a
ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ༔ ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་དུས་ན་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བས༔ སྐྱེ་ཤི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་གི་ཨཱོཾ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྙིང་པོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསུང་གི་སྙིང་པོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རོ༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་ངག་གི༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡིད་ཀྱིའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་གྲུབ་རྟགས་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་གསུང་གྲུབ་པས་ངག་ལ་ནུས་པར་འབྱུང་སྟེ༔ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་གྲུབ་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ རླུང་ནང་དུ་
60-5-14b
འཇུག་པ་ཨཱོཾ་སྟེ༔ ཨཱོཾ་ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱུང་༔ རླུང་བར་ན་གནས་པ་ཨཱཿསྟེ་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང་༔ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྙིང་ག་ནས་འབྱུང་༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་གནས་འཇུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཅན་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཡང་ཨཱོཾ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བ་

【现代汉语翻译】
应当加持，于顶轮四瓣莲花之上观想白色ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），认知为一切善逝之身之本体；于喉轮四瓣莲花之上观想红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），认知为一切善逝之语之本体；于心轮十字金刚杵之中心观想深蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），认知为一切善逝之意之本体。如是，身语意之本尊，即为大手印光明之本尊，原本无需寻觅，任运成就，认知其为佛陀之本体。
如是知晓并修持，则修持一尊本尊，即认知为修持一切佛陀。如是于光明本尊之境，身无衰老之苦，认知其无生无死，无聚无散。以上为身大手印之认知。现在是语，对三字明之认知：顶轮之ཨཱོཾ་，认知为善逝之身之精华；喉轮之ཨཱཿ，认知为语之精华；心轮之ཧཱུྃ་，认知为意之精华。ཨཱོཾ་净化三界一切众生之身之业障，ཨཱཿ净化语之业障，ཧཱུྃ་净化意之业障。身语意三者之业障净除，则生起三种成就之相：ཨཱོཾ་令身生乐，认知此乐为法身；ཨཱཿ令语成就，语具力量，认知声空为法性之音；ཧཱུྃ་令意成就，觉悟于心，认知明空不二为法界。如是光明之境，则生起三种不间断之相：气入内为ཨཱོཾ་，ཨཱོཾ་从顶轮生起；气住于中为ཨཱཿ，从喉轮生起；气出外为ཧཱུྃ་，从心间生起。精华三字明，气之出入不间断，认知其为金刚诵。
以上为语三字明之认知。现在是身语意之认知：ཨཱོཾ་为化身之本体，认知其为当下之各种觉知、念头和分别；ཨཱཿ为报身之本体，认知其为明 clarity 而不间断，自然生起之觉性；ཧཱུྃ་为法身之本体，认知其为心之本体，无任何实体，离于戏论。又，ཨཱོཾ་化身之本体，对各种行为无执着，无论何种显现

【English Translation】
One should bless it, and on the four-petaled lotus on the crown of the head, contemplate a white ཨཱོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), recognize it as the essence of the body of all Sugatas; on the four-petaled lotus on the throat, contemplate a red ཨཱཿ(Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), recognize it as the essence of the speech of all Sugatas; in the heart center of the crossed vajra, contemplate a dark blue ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), recognize it as the essence of the mind of all Sugatas. Thus, the deity of body, speech, and mind, that deity of clear light of Mahamudra, is naturally accomplished without seeking from the beginning, recognize it as the essence of Buddhahood.
If one knows and meditates in this way, then meditating on one Yidam deity is recognized as meditating on all Buddhas. When it is clear as a deity in this way, the body has no aging, recognize that there is no birth, death, meeting, or separation. These are the recognitions of the body Mahamudra. Now, the recognition of the three syllables of speech: the ཨཱོཾ་ on the crown of the head is recognized as the essence of the body of the Sugatas; the ཨཱཿ of the throat is the essence of speech; the ཧཱུྃ་ of the heart is the essence of the mind. ཨཱོཾ་ is recognized to purify the physical obscurations of all sentient beings in the three realms; ཨཱཿ purifies the obscurations of speech; ཧཱུྃ་ purifies the obscurations of mind. By purifying the obscurations of body, speech, and mind, three signs of accomplishment arise: ཨཱོཾ་ brings bliss to the body, recognize this bliss as the Dharmakaya; ཨཱཿ accomplishes speech, so power arises in speech, recognize the sound of emptiness as the sound of Dharmata; ཧཱུྃ་ accomplishes the mind, so realization dawns in the mind, recognize clarity and non-thought as the Dharmadhatu. When it is clear in this way, three continuous aspects arise: the air entering is ཨཱོཾ་, ཨཱོཾ་ arises from the crown of the head; the air remaining in the middle is ཨཱཿ, arising from the throat; the air going out is ཧཱུྃ་, arising from the heart. The essence of the three syllables, the continuous flow of air arising, abiding, and entering, is recognized as the Vajra recitation.
These are the recognitions of the three syllables of speech. Now, the recognition of body, speech, and mind: ཨཱོཾ་ is the essence of the Nirmanakaya, recognize it as the various present knowledges, memories, and moving awareness; ཨཱཿ is the Sambhogakaya, recognize it as the clear and unobstructed, self-arising awareness; ཧཱུྃ་ is the essence of the Dharmakaya, recognize it as the essence of the mind, which is not established in any way, free from elaboration. Moreover, the essence of the ཨཱོཾ་ Nirmanakaya, without attachment to various activities, whatever arises

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་སྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་བྲལ་གང་གི་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱོཾ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་དྲན་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་ལྟ་བ་ལ་གོལ་ས་
60-5-15a
མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གདམས་པ་གཅིག་དུ་དྲིལ་བས༔ ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ ངག་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ལ་འཆོར་ས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་འཚལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་གདམས་པས༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པའོ༔
༄། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་ས་མེད༔ སངས་རྒྱས་གནས་ན་བདེ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་མ་བཙལ་བཞག་ན་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅོས་པས་མི་བདེ་གློད་ནས་བཞག་པས་བདེ༔ བདེ་བ་འདོད་པས་མི་མྱོང་འདོད་སྲེད་བཞག་པས་སྐྱེད༔ ཆགས་ཞེན་བཅད་པས་མི་ཆོད་ཞེན་པ་ལོག་ན་ཆོད༔ གདམས་པ་འདོད་པས་མི་རྙེད་
60-5-15b
བླ་མ་བསྟེན་པས་རྙེད༔ བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་འོང་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་འོང་༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ༔ བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་སྐྱུར་ལ་ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་དོ༔ ༔
༄། །སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར།
༄༅༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་འདི་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་རིགས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུའི་ཞད་ཅིག་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁོང་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང

【现代汉语翻译】
ཨཱཿ（藏文，āḥ，阿，无生）证悟报身，于光明中修习，无执著。
ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，吽，不动）证悟法身之自性，于大乐无边之见地中，无任何希求。
ཨཱོཾ་（藏文，oṃ，嗡，皈命）证悟化身之自性，于念头纷飞、分别念自解脱之境，使分别念显现为法性。
ཨཱཿ（藏文，āḥ，阿，无生）证悟报身之自性，于法性自显光明中，无有间断地修习。
ཧཱུྃ་（藏文，hūṃ，吽，不动）证悟法身之自性，于无基之法性见地中，无有错谬。
此乃心、语、身三者之证悟。
将诀窍融为一体：身体显现为本尊，却无自性，显现与空性无二无别；口诵三字明（嗡、阿、吽），以意念清晰观想，光明与空性无二无别；具足此三者，即是具相与无相之双运。证悟佛果，永不退转，故大王当谨记于心。
莲师我再无胜过此之诀窍。莲师如是教导后，国王无比欢喜，顶礼膜拜，并献上黄金。此乃生起次第、圆满次第、双运之诀窍。
莲师对国王的教诲：
尊贵的国王啊，请修持此甚深诀窍之义！轮回之中无安乐之处，唯有佛境乃真乐。修持成佛之道，若刻意追求反不得，放下追寻则自成。舍弃轮回亦不可得，安住本然则自解脱。压制痛苦不得安宁，放松放下则得安乐。欲求安乐反不得乐，放下贪欲则生喜乐。断除执着亦不得断，转变执着则可断除。欲求诀窍反不得诀窍，依止上师方可得之。祈求加持不得加持，生起虔诚信心则得之。国王若能与佛法为伴，则得安乐。舍弃俗务，专注于见地与禅修之实义。安住于无生法身之平等性中。莲师如是说。国王欢喜，多次顶礼膜拜，对莲师生起无比的恭敬与信心。
关于揭露过失：
顶礼上师！莲花生大士，乃无生无死之化身。因往昔业力所牵引，来到藏地。王妃卡钦扎（mkhar chen bza' mtsho rgyal，卡钦扎·措嘉，莲师的明妃）侍奉左右。莲师对藏地人民感到厌倦，如是说：措嘉，这些藏地之人，带有野蛮种族，猴子与岩魔之子的习性。措嘉问：如何显现的呢？莲师说：他们心胸狭隘，行为幼稚。

【English Translation】
Āḥ (Tibetan, āḥ, A, unborn): Introduce the Sambhogakaya (enjoyment body), meditate in clarity without clinging.
Hūṃ (Tibetan, hūṃ, Hum, immovable): Introduce the essence of the Dharmakaya (truth body), the view of great bliss, free from extremes, without any desire.
Oṃ (Tibetan, oṃ, Om, to pledge): Introduce the essence of the Nirmanakaya (emanation body), where memories and discursive thoughts dissolve on their own, and thoughts arise as the nature of reality.
Āḥ (Tibetan, āḥ, A, unborn): Introduce the essence of the Sambhogakaya (enjoyment body), where the nature of reality dawns as self-luminous, and meditation is continuous.
Hūṃ (Tibetan, hūṃ, Hum, immovable): Introduce the essence of the Dharmakaya (truth body), where the groundless nature of reality has no room for error in the view.
These are the introductions to the three kayas (bodies): mind, speech, and body.
Condensed into one instruction: The body appears as a deity but is without inherent existence, non-dual appearance and emptiness; recite the three syllables (Om, Ah, Hum) clearly with the mind, non-dual clarity and emptiness; possessing these three is the union of form and formlessness. Attaining Buddhahood without straying, therefore, great king, take this to heart.
Padmasambhava (莲花生) has no higher instruction than this. Thus he instructed, and the sovereign was overjoyed, prostrated, and scattered gold dust. This is the instruction on the union of generation and completion stages.
The Master's Advice to the King:
Noble King, put this profound instruction into practice! There is no place of happiness in samsara (轮回), only in the state of Buddhahood is there happiness. Buddhahood is not achieved by striving, but by leaving it alone. Samsara (轮回) is not abandoned by renouncing, but by leaving it in its own place, it is liberated. Suffering is not eased by remedies, but by releasing it, there is ease. Desiring happiness does not bring experience, but abandoning desire brings forth joy. Cutting off attachment does not sever it, but reversing attachment severs it. Desiring instructions does not find them, but relying on a lama (上师) finds them. Asking for blessings does not bring them, but generating devotion brings them. Even the king himself finds happiness by associating with dharma (佛法). Abandon distractions and engage in the meaning of view and meditation. Abide in the equanimity of the unborn Dharmakaya (法身), he said. The king was pleased and made many prostrations and circumambulations. He was very respectful and faithful to the master.
About Exposing Faults:
Namo Guru (皈敬上师)! The master Padmasambhava (莲花生), said to be the actual Nirmanakaya (化身) without birth or death, came to Tibet propelled by past karma (业力). Jomo Kharchenza Tso Gyal (ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ，莲师的明妃) was serving him. Being disheartened by the people of Tibet, he spoke thus: 'Tso Gyal (措嘉), these people of Tibet have the traits of outcastes, the offspring of monkeys and rock demons.' Tso Gyal (措嘉) asked, 'How so?' He said, 'They are narrow-minded and childish.'

--------------------------------------------------------------------------------

་༔ མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་མང་༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ༔ ཆོས་ལ་གནག་ལ་སྡིག་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩི་བར་སྡིག་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་དང་ཁ་འཛིན་ཆེ༔ དྲིན་བཞག་མི་དྲན་པར་ཁེ་སྐམ་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད༔ བྱ་བ་མང་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉུང་༔ 
60-5-16a
བོད་འདི་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མི་འོང་༔ ཇི་སྐད་ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སླར་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་བྱ་མོད་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག༔ བོད་འདི་ཀུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ བླང་རྒྱུའི་དགེ་བཅུ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར༔ སྤང་རྒྱུའི་ཆུང་མ་དང་དུ་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བསྟེན༔ བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་ཡལ་བར་དོར༔ གཞག་རྒྱུའི་བྱ་བྱེད་གཡོ་ཁྲམ་དང་དུ་བླངས༔ བསམ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སེམས༔ སྤང་བྱའི་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་དོན་ལ་སེམས༔ འགྲོ་ན་རྟ་བོང་གི་ཁལ་ཕྱིར་འབྲང་༔ འདུག་ན་ཚོང་འདུས་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག༔ ཟ་ན་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་ཙོང་ལ་འབད༔ ཉལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཕྲག་ཏུ་མགོ་ཧྲིལ་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་འདི་ཀུན་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་རེ་ཚ་ན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ་ན༔ སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས་ན༔ ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཏོག་ཙེས་བརྐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་དུ་འདྲེ་བས་མི་སྡུག༔ བཙུན་འཆོས་ཚོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལས་གཅིག་འོང་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་
60-5-16b
བཙུན་མ་བྱས་ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བར་གཏོང་རྒྱུའི་ཟས་ནོར་སྲུང་༔ ཉན་རྒྱུའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་བོར་རྒྱུའི་ལོང་གཏམ་ཉན༔ འགྲིམ་རྒྱུའི་ཆོས་གྲ་མི་འགྲིམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་འཕོང་ར་འགྲིམ༔ བྱ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་གཞག་རྒྱུའི་བལ་ཕྲུག་བྱེད༔ བལྟ་རྒྱུའི་སེམས་ལ་མི་ལྟ༔ ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ལ་ལྟ༔ རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ སྐྱེ་བོའི་ལམ་ན་མགོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་ནས༔ མཁན་སློབ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡོམ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ༔ དགེ་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱས༔ སྡིག་པ་ཁུར་དུ་བྲེས་པས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཁྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ༔ ཕ་མ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ངམ༔ ཟས་ནོར་མགོ་རྒྱན་ཙམ་མེད་དམ༔ ཁྱོ་སྐལ་ཆད་ནས་གོ་རྒས་སུ་ལུས་སམ༔ སྔ་ཕྱིའི་བསམ་མནོ་གཏོང་བའི་སྙིང་འཕོངས་སུ་བྱིལ་ལམ༔ འདི་ཁོ་ན་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་ཀུན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འདུག༔ གཉིས་ཀ་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཚོ་དམྱལ་བའ

【现代汉语翻译】
不成功的行为很多，喜欢杀生而不慈悲，专注于罪恶而厌恶佛法，赞美作恶之人而不尊重修行之人，制造混乱，偏袒且固执己见，忘恩负义，为了蝇头小利不择手段，事务繁多而修行甚少。
总的来说，藏地的人们不会信奉佛法。无论我如何劝诫，他们都会说‘你还是会那样做’。总的来说，藏地按照佛法行事的人会越来越少。莲花生大师说：‘虽然穿着僧人的服装，但应该接受的十善却被抛在脑后，应该舍弃的妻子却被迎在身前。应该做的修行不去做，而被抛弃。应该避免的欺骗却接受了。对于业果报应，片刻也不思考，却想着应该舍弃的商业和利润。如果出行，就跟随驮畜的脚步；如果停留，就聚集在市场和人群中；如果饮食，就沉迷于肉酒和葱蒜；如果睡觉，就把头埋在女人的胸前。仅仅看到这些，我就感到厌恶。对于堪布和上师感到羞愧，对于人们感到厌恶，浪费了佛陀的袈裟，玷污了僧衣，像用锥子刻佛像一样破坏佛法，仅仅看到这些，比魔鬼入心还要令人厌恶。’莲花生大师说，这些假僧人来世会有报应。
莲花生大师说：‘女人们做了尼姑之后，不守护应该守护的戒律，却守护应该舍弃的食物和财产；不听应该听闻的佛法，却听应该抛弃的闲言碎语；不去应该去的寺庙，却去城市和妓院；不做应该做的善行，却做应该避免的纺织；不看自己的内心，却贪恋异性的外貌；片刻也不记得业果报应，在人群中招摇过市，轻视堪布和上师，用刀剑砍断戒律，用扫帚扫走善行，自己欺骗自己，一生虚度，背负罪恶的重担，仅仅看到这些人，我就感到厌恶。难道你们这些最初出生的人不觉得厌恶吗？抛弃父母而出家了吗？没有食物和财产以及装饰品吗？失去了丈夫而孤独终老吗？难道你们把对前世后世的思考都抛到脑后了吗？仅仅看到这些不好的预兆，所有的男人都会生起贪欲。这两种人都是疯子，充满烦恼的人会堕入地狱。’

【English Translation】
There are many unsuccessful actions, delighting in killing without compassion, focusing on sin and disliking Dharma, praising those who do evil and not respecting those who practice, creating chaos, being biased and stubborn, ungrateful, doing anything for petty gains, many affairs and little practice.
In general, the people of Tibet will not believe in the Dharma. No matter how I advise, they will say, 'You will still do that.' In general, the people of Tibet who act according to the Dharma will become fewer and fewer. Guru Padmasambhava said: 'Although wearing the robes of a monk, the ten virtues that should be accepted are thrown behind, and the wife who should be abandoned is welcomed in front. The practice that should be done is not done, but abandoned. The deception that should be avoided is accepted. For the karmic consequences, not even a moment is thought, but thinking about the commerce and profits that should be abandoned. If traveling, follow the footsteps of the pack animals; if staying, gather in the market and crowds; if eating, indulge in meat, wine, and garlic; if sleeping, bury your head in the breasts of women. Just seeing these, I feel disgusted. Feeling ashamed of the Khenpo and Guru, feeling disgusted with the people, wasting the Buddha's robes, defiling the monastic robes, destroying the Dharma like carving a Buddha statue with an awl, just seeing these, it is more disgusting than a demon entering the heart.' Guru Padmasambhava said that these fake monks will have retribution in the next life.
Guru Padmasambhava said: 'After women become nuns, they do not guard the precepts that should be guarded, but guard the food and property that should be abandoned; they do not listen to the Dharma that should be heard, but listen to the idle gossip that should be discarded; they do not go to the temples that should be visited, but go to the cities and brothels; they do not do the good deeds that should be done, but do the weaving that should be avoided; they do not look at their own hearts, but are greedy for the appearance of the opposite sex; they do not remember the karmic consequences for a moment, but swagger in the crowd, despise the Khenpo and Guru, cut off the precepts with swords, sweep away the good deeds with brooms, deceive themselves, waste their lives, and bear the burden of sin. Just seeing these people, I feel disgusted. Don't you, the firstborn, feel disgusted? Did you abandon your parents and become a monk? Do you not have food and property and decorations? Did you lose your husband and live alone in old age? Have you thrown the thoughts of the past and future to the back of your mind? Just seeing these bad omens, all men will give rise to greed. These two kinds of people are crazy, and those full of afflictions will fall into hell.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ སློབ་རྒྱུའི་
60-5-17a
ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་སློབ༔ དབང་དང་རིམ་པ་མནོས་ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་ཡང་མི་དྲན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ནས༔ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ༔ སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ༔ བུད་མེད་མཆན་དུ་རོ་ཉལ་བྱས་ནས༔ ཀ་བ་ལི་གོག་པོ་རེ་འཕོངས་ཀྱི་རྩ་ན་བཞག༔ ཐོད་པ་གོག་པ་རེ་ནི་སྔས་ཀྱི་འགྲམ་ན་སྦུབ༔ རྔ་གོག་པོ་རེ་རྩིག་པའི་ལོགས་སུ་གཟེར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲེང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་ཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་བྱེད༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ཀྱིས་ར་རྒན་ལུག་འཛི་ལ་དམོད་པ་རྨོ༔ བུ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་སྤྱོད་པ་འབོག་ཆོས་བྱེད༔ སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་མཐུ་རྩལ་དང་བྱིན་རླབས་རེ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་རྒྱུད་བཟང་འདོད༔ སྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་འདི་རྣམས་དྲན་ཙམ་ན་ངུ་སྙིང་འདོད༔ འབན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྡུག་པ་ཁམ་ཆེ་བར་འོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ བཙུན་
60-5-17b
ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་སྲུང་༔ དགེ་བཤེས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན༔ སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་མི་སྲུང་༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་འདུག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཆུང་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཆོས་དཔག་འགྲིམ་པ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཐོ་ས་བཟུང་ནས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ ཆེ་ས་བཟུང་ནས་ཆུང་དགུའི་ལས་བྱེད༔ ཐར་པའི་ས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཁ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་མི་གཅོད་པར་གཉེན་འདུན་བདག་འཛིན་བྱེད༔ བག་ཙམ་གྱི་ཁེ་མཐོང་ན་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་ལས་བྱེད༔ ཁྲོམ་ཁོང་དུ་བཙུད་ནས་བཙུན་བཙུན་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འཆོས་མཁན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་པ་བས་ཐུ་བར་འདུག་པ་ལ༔ ཁོ་རང་བཟང་དུ་རེ་ནས་ཚུགས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཟེར་བའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་
60-5-18a
དགེ་སྦྱོར་དུ་མ་ཤེས་པར༔ ཟས་ནོར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ རང་གིས་ལེགས་པར་བཏོན་ཡང་མ་དག་པའི་ཉེས

【现代汉语翻译】
莲花生大士问道：‘如果（佛教）在城市里衰败，那会持续多久呢？’
莲花生大士回答说：‘有些人穿着密宗行者的服装，却不学习三种智慧（闻、思、修）。接受灌顶和传承之后，却不记得要守护的誓言。口头上声称是大乘佛教徒，却一瞬间也不为利益众生而努力。进入密宗之门后，却一瞬间也不修持符合生起次第和圆满次第的教义。与女人同床共枕，把空颅骨放在屁股底下，把另一个空颅骨放在枕头旁边藏着，把破旧的鼓挂在墙上。没有一丝禅定，却自称在念诵事业仪轨。用嗔恨和恶毒的心，诅咒绵羊和山羊。被子女眷属包围着，做着世俗的行为。没有从世俗的行为中解脱出来，却想要获得神通和加持。不害怕杀戮的果报，却想要吉祥和好的血统。仅仅是看到这样的密宗行者就感到厌恶。一想到金刚萨埵（Vajrasattva）的教法正在衰败，就想哭泣。可怜那些将会在金刚地狱中遭受巨大痛苦的恶人啊！’
莲花生大士说道：‘有些人自称是伟大的修行者，却连一点点心都无法控制。有些人自称是伟大的僧侣，却不守护戒律。有些人自称是格西（佛学博士），却对佛法的知识一无所知。有些人自称是密宗行者，却不守护身、语、意的誓言。他们所做的一切都只是为了食物、财富和欲望，没有一件事是为了自己的利益。他们为了世俗的利益而奔波，承诺很大，但实践却很少。仅仅是看到这些人就让我感到厌恶。那些虚伪的修行者真是可悲可叹啊！’
莲花生大士说道：‘有些人皈依了释迦牟尼佛的教法，占据高位，却做着卑劣的行为。占据重要的位置，却做着琐碎的事情。占据了解脱的位置，却只关心世俗的事务。不切断轮回的束缚，却执着于亲友和自我。为了微小的利益，做着不顾果报的事情。隐藏在僧团中，伪装成僧侣的样子。仅仅是看到这些虚伪的人就感到厌恶。这样的僧侣比普通人还要糟糕，我真希望他们能变好啊！’
莲花生大士说道：‘那些所谓的诵经者，不明白诵经的真正意义，只是为了食物和财富而快速地念诵，即使自己念得很流利，也意识不到其中的错误。’

【English Translation】
Guru Padmasambhava asked: 'If (Buddhism) declines in the city, how long will it last?'
Guru Padmasambhava replied: 'Some people wear the clothes of tantric practitioners, but do not study the three wisdoms (hearing, thinking, and meditating). After receiving initiation and transmission, they do not remember the vows they should keep. They claim to be Mahayana Buddhists, but do not make any effort to benefit sentient beings even for a moment. After entering the door of Tantra, they do not meditate on the teachings in accordance with the generation stage and completion stage even for a moment. They sleep with women, placing an empty skull under their buttocks, and hiding another empty skull next to their pillow. They nail a broken drum to the wall. Without a single moment of samadhi, they claim to be reciting the activities of the Dharma. With hatred and malice, they curse sheep and goats. Surrounded by their children and relatives, they engage in worldly activities. Without freeing themselves from worldly activities, they desire to gain magical powers and blessings. Without fearing the consequences of killing, they desire auspiciousness and good lineage. Just seeing such tantric practitioners is disgusting. Just thinking about the teachings of Vajrasattva (金刚萨埵) collapsing makes me want to cry. Alas, those evil people who will suffer greatly in the Vajra Hell!'
Guru Padmasambhava said: 'Some people claim to be great meditators, but cannot control their minds even a little. Some people claim to be great monks, but do not keep the precepts. Some people claim to be Geshes (Doctor of Buddhist Philosophy), but do not master even one aspect of Buddhist knowledge. Some people claim to be tantric practitioners, but do not keep the vows of body, speech, and mind. All they do is for food, wealth, and desire, and they do nothing for their own benefit. They strive for worldly benefits, making great promises but little practice. Just seeing these people makes me disgusted. Those hypocritical practitioners are truly pitiful and lamentable!'
Guru Padmasambhava said: 'Some people take refuge in the teachings of Shakyamuni Buddha (释迦牟尼佛), occupy high positions, but engage in base behavior. They occupy important positions, but do trivial things. They occupy the position of liberation, but only care about worldly affairs. They do not cut the bonds of samsara (轮回), but cling to relatives and self. For the sake of small gains, they do things without regard for the consequences. Hiding in the Sangha (僧团), they pretend to be monks. Just seeing these hypocritical people is disgusting. Such monks are worse than ordinary people, and I hope they can become better!'
Guru Padmasambhava said: 'Those so-called reciters, who do not understand the true meaning of recitation, but recite quickly for the sake of food and wealth, even if they recite fluently, they do not realize their mistakes.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དམིགས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ ཚིག་ལ་ཅི་བཏོགས་དང་ཤུབ་ཀློག་བྱེད༔ ཆོས་འབྲི་བའི་དུས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆད་པ་ཡང་གསོ་དགོས་པ་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་ལ་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་གདམས་ངག་ལྷུག་པར་འདོན་པ་མན་ངག་ཏུ་མ་ཤེས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་མ་ཤེས་པར༔ ཟོལ་དང་རྫུན་ཆོས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཀློག་མཁན་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ཕྱི་མར་ལས་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ ལེགས་པར་བཅོས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ༔ ཟས་ནོར་ལ་བལྟས་ནས་མ་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་ལེན༔ ནད་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་བྱེད༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཕོད་པ་ཆེ༔ མི་རི་བ་ལ་སྨན་རིན་ལེན༔ 
60-5-18b
མི་དབང་བའི་རྐང་གླ་འདོད༔ མི་ཕན་པའི་དཔྱད་བྱེད༔ མི་ན་བ་ནར་འཇུག༔ མྱུར་དུ་སོས་པ་མི་སོས་པར་བྱེད༔ མི་དགོས་པའི་སྨན་གཏོང་༔ རིག་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ནད་པ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་ཞིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ སྨན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྡིག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གསོག་པར་འོང་འདུག༔ འབྱུང་པོ་གཙགས་བུ་ཐོགས་པ་མང་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཟེར་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཁོ་རང་གིས་གསོག་པར་འདུག༔ བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔ ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔ འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔ བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ལར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔ མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
60-5-19a
བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔ གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔ རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་

【现代汉语翻译】
以‘དམིགས་ཀྱིས་ཆོག་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：专注仪轨）为满足，言语上随意篡改和低声念诵；抄写佛经时，遗漏的字也要补全；对于善逝（bde bar gshegs pa）无垢的教言，即使一个字也不记在心里；向阿阇黎（slob dpon）请求诀窍，寻法求法时需要经历诸多苦行；却不把佛陀的教言精髓当作窍诀来领受；不知道以菩提心（byang chub sems）摄持，能利益自己和施主双方；只是虚伪地做着假佛法，用钱购买地狱，仅仅看到这些我就感到厌恶！这些诵经者的舌头，来世难以承受业报吧！’
莲花生大士（slob dpon pad+ma）说道：‘医生们如果具有菩提心（byang sems），好好地治疗也能成为佛法；只是看着食物和财物，即使不懂也自诩为专家；不认识疾病就进行治疗；没有慈悲心却胆大妄为；向没有生病的人收取药费；
索要无权势者的诊金；进行无益的治疗；让没病的人病情加重；让快速痊愈的病人无法痊愈；开不必要的药；智慧没有达到极致，却乐于见到病人出现，仅仅看到这些我就感到厌恶！这些医生们都在积累极大的罪恶！聚集了很多鬼神附体的人！’
莲花生大士（slob dpon pad+ma）说道：‘所谓的书写者，不能成为佛法，只是在积累恶果；在这难以遇到无垢教言的时代，不恭敬反而做着邪魔之事；不满足于施主的饮食，就把虚假的佛法掺杂进去；衡量佛经的价值；把欲望藏在心里，为了获得利益而做佛事；没有以菩提心（byang chub sems）摄持，即使抄写全部的《甘珠尔》（bka' 'gyur）也对自己无益；仅仅看到这些拿着笔的人我就感到厌恶！总的来说，舍弃佛法，积累恶业非常危险！’
莲花生大士（slob dpon pad+ma）说道：‘这些做法事的人，也只是模仿苯教（bon po）的做法；不按照仪轨陈设供品；不迎请本尊（dkon mchog）；没有用‘སྔགས’（藏文，梵文天城体，mantra，真言）和手印加持，就回向给大众；没有禅定（ting nge 'dzin）的功力，却为他人消除罪障；没有把朵玛（gtor ma）送到该去的地方，却想消除众生的障碍；不具备为自己修行的意愿，只是在积累自己的罪恶，用钱购买障碍！’
莲花生大士（slob dpon pad+ma）说道：‘这些做朵（mdos）的人，用钱购买不吉祥！’没有按照仪轨准备物品和装饰，却念诵大量的仪轨；没有被禅定（ting nge 'dzin）所掌控。

【English Translation】
Satisfied with 'dmigs kyis chog' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: focused ritual), arbitrarily altering words and mumbling; when writing scriptures, even missing letters must be filled in; yet, not even a single word of the stainless teachings of the Sugata (bde bar gshegs pa) is kept in mind; requesting instructions from the Acharya (slob dpon), and enduring many hardships in seeking and requesting the Dharma; yet, not understanding the essence of the Buddha's teachings as a key instruction; not knowing that being embraced by Bodhicitta (byang chub sems) benefits both oneself and the patron; merely engaging in hypocritical and false Dharma, buying hell with money, just seeing these things makes me disgusted! The tongues of these reciters will be difficult to bear the karmic consequences in the future!'
Guru Padmasambhava (slob dpon pad+ma) said: 'Even doctors, if they possess Bodhicitta (byang sems), can make healing a Dharma practice by treating well; but they only look at food and wealth, and even if they don't understand, they claim to be experts; they treat without recognizing the disease; they have no compassion but are bold and reckless; they charge medicine fees from those who are not sick;
they demand fees from the powerless; they perform useless treatments; they worsen the condition of those who are not sick; they prevent those who recover quickly from recovering; they prescribe unnecessary medicine; without reaching the ultimate wisdom, they are happy to see patients appear, just seeing these things makes me disgusted! All these doctors are accumulating great sins! They are gathering many who are possessed by spirits!'
Guru Padmasambhava (slob dpon pad+ma) said: 'The so-called writers cannot become Dharma, they are only accumulating bad karma; in this era when it is difficult to encounter stainless teachings, they are disrespectful and engage in demonic activities; not satisfied with the patron's food and drink, they mix in false Dharma; they evaluate the value of the Buddhist scriptures; they hide desires in their hearts, and do Dharma for the sake of gain; without being embraced by Bodhicitta (byang chub sems), even if they copy the entire Kanjur (bka' 'gyur), it will not benefit them; just seeing these people holding pens makes me disgusted! In general, abandoning the Dharma and accumulating evil deeds is very dangerous!'
Guru Padmasambhava (slob dpon pad+ma) said: 'These ritual performers only imitate the practices of Bon (bon po); they do not arrange offerings according to the scriptures; they do not invite the deities (dkon mchog); without blessing with 'sngags' (Tibetan, Devanagari, mantra, literal meaning: mantra) and mudras, they dedicate to the masses; without the power of Samadhi (ting nge 'dzin), they eliminate the sins of others; without sending the Torma (gtor ma) to the proper place, they want to eliminate the obstacles of beings; without having the intention to practice for themselves, they are only accumulating their own sins, buying obstacles with money!'
Guru Padmasambhava (slob dpon pad+ma) said: 'These mdos makers are buying inauspiciousness with money!' Without preparing the materials and decorations according to the scriptures, they recite a large number of rituals; they are not controlled by Samadhi (ting nge 'dzin).

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔ བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང་༔ ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔ ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔ ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔ རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ 
60-5-19b
ཡས་གདན་ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔ རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔ ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔ སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔ མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔ གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔ རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔ མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔ བསངས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔ ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔ ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང་༔ བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང་༔ ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔ སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔ འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང་༔ ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔ གནག་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང་༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔ 
60-5-20a
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔ ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔ འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང་༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་

【现代汉语翻译】
揭露恶劣的邪魔伎俩，不明白如何增进和修习加持，却对微小的物品呼唤所有的神灵和魔鬼。在没有掌握编织方法时，就进行朵玛（藏语：མདོས，梵语天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品）的供奉。在不了解兴衰时节的情况下，就展示事业的道路。没有用使神灵和魔鬼喜悦的物品来供养，就擅自发布命令。对于那些没有达到正见，却在那里哀嚎呼喊的人，我感到厌恶。神灵和魔鬼互相争斗，有很大的可能导致自己和施主毁灭啊！'
莲花生大士说道：'有一种自称为苯教徒的人，行为粗俗。将一切显现都积累起来，然后将自己的血统当作神灵来供奉。口中念诵着传承，口中却哀嚎呼喊。'
将祭品堆积在家中，用祭品来供养子孙后代。敲打着破旧的鼓，宰杀牲畜，从根本上断绝食物和酒。说是供养神灵，却宰杀绵羊。说是镇压邪魔，却埋藏狗头。说是供养亡灵，却呼唤死者。说是招财，却用肉和黄油来满足自己。说是举行仪式，却让鬼魂进入。说是让人闭嘴，却用毛线和颜料来欺骗。说是做桑（藏语：བསངས，梵语天城体：धूप，梵文罗马拟音：dhūpa，汉语字面意思：烟供），却用黑色填满房屋。被邪恶的观念之网束缚，将施主的食物和水丢弃，仅仅看到这些我就感到厌恶。那些外道断见者真是可怜啊！'
莲花生大士说道：'有一种自称为首领的人，却在积累罪恶。将观察和思考用于欺骗，在市场上进行思考。吃发誓的食物，出售虚假的商品。在工作上欺骗他人。说话时故意挑拨离间。在集会上追求利益和名声。贪图秘密的财富。隐藏邪恶的念头和不善的行为。专注于农业的缺点。砍伐时砍伐村庄。乞讨时挑起争端。在吃喝玩乐上浪费。心中没有善念，总是想着如何超过他人，害怕失去利益。'
对于那些从不考虑来世的藏地首领们，我感到厌恶。那些恶毒的臣子们，不明白自己的想法，真是可怜啊！他们很快就会对那些集会者进行巨大的欺骗。'
莲花生大士说道：'有一种自称为修行人的人，从不考虑来世，为了今生，什么恶行都做。认为让别人杀生，自己就不会有罪。偷盗时，认为不会有不好的结果。抢劫时，心中没有怜悯和羞耻。说谎时，心中不相信会有果报。恶语和诅咒连对自己的孩子也说。挑拨离间连对自己的母亲和姐妹也做。胡言乱语当成玩笑。无意义的话也拉长了说。邪淫被认为是快乐的事情。不净的行为'

【English Translation】
Exposing the evil tricks of demons, not knowing how to increase and practice blessings, yet calling upon all the gods and demons for small items. Without mastering the weaving method, offering the 'dos' (Tibetan: མདོས, Sanskrit Devanagari: बलि, Sanskrit Romanization: bali, Chinese literal meaning: offering). Without understanding the times of rise and fall, showing the path of activities. Without pleasing the gods and demons with harmonious substances, arbitrarily issuing commands. For those who have not attained the correct view, yet wail and shout, I am disgusted. Gods and demons fight each other, there is a great possibility of destroying oneself and the patrons!'
Guru Padmasambhava said: 'There is a kind of person who calls himself a Bonpo, with vulgar behavior. Accumulating all appearances, then worshiping their lineage as gods. Reciting the lineage, yet wailing and shouting from the mouth.'
Piling up offerings at home, using offerings to support descendants. Beating the old drum, slaughtering livestock, cutting off food and wine from the root. Saying they are offering to the gods, yet slaughtering sheep. Saying they are suppressing demons, yet burying dog heads. Saying they are offering to the dead, yet calling the dead. Saying they are attracting wealth, yet satisfying themselves with meat and butter. Saying they are performing rituals, yet letting ghosts enter. Saying they are silencing people, yet deceiving with wool and paint. Saying they are doing 'sang' (Tibetan: བསངས, Sanskrit Devanagari: धूप, Sanskrit Romanization: dhūpa, Chinese literal meaning: smoke offering), yet filling the house with blackness. Bound by the net of evil ideas, discarding the food and water of the patrons, I am disgusted just seeing these. Those nihilistic heretics are so pitiful!'
Guru Padmasambhava said: 'There is a kind of person who calls himself a leader, yet accumulating sins. Using observation and thinking for deception, thinking in the marketplace. Eating sworn food, selling false goods. Deceiving others in work. Intentionally sowing discord when speaking. Pursuing profit and fame in gatherings. Coveting secret wealth. Hiding evil thoughts and unwholesome actions. Focusing on the shortcomings of agriculture. Cutting down villages when cutting. Stirring up disputes when begging. Wasting on eating, drinking, and playing. With no good thoughts in mind, always thinking about how to surpass others, fearing the loss of benefits.'
For those Tibetan leaders who never consider the afterlife, I am disgusted. Those malicious ministers, not understanding their own thoughts, are so pitiful! They will soon carry out great deception on those who gather.'
Guru Padmasambhava said: 'There is a kind of person who calls himself a practitioner, never thinking of the afterlife, doing all kinds of evil for this life. Thinking that letting others kill, they will not be guilty. When stealing, thinking that there will be no bad consequences. When robbing, there is no compassion or shame in the heart. When lying, the mind does not believe that there will be karmic results. Harsh words and curses are said even to their own children. Sowing discord is done even to their own mothers and sisters. Nonsense is taken as a joke. Meaningless words are lengthened. Sexual misconduct is considered a happy thing. Impure behavior'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔ འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔ བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔ 
60-5-20b
ཤི་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང་༔ ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང་༔ དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔ དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔ དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔ མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔ རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔ ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔ འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
60-5-21a
ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང་༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང་༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུགས་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་

【现代汉语翻译】
他们享受着（他人的）财物，贪婪之心如父母般滋长。他们甚至贪图修行人的财物，对修行人持有恶劣的邪见。无论做什么，都无法脱离十不善业，我为这些人感到厌倦！他们被恶业折磨，真是可怜，但他们自己却不觉得痛苦！
死后只能堕入三恶道，这真是令人震惊！莲花生大士说道：‘尤其有一种被称为‘女人’的弱者。因为出身卑贱，所以心胸狭窄；因为恶业深重，所以身体多病。敌人就在自身，所以不结婚就无法生存；因为福报浅薄，所以在财物方面沦为奴隶；因为没有积累资粮，所以致力于更多的恶业；因为积累饿鬼的业，所以喜欢吝啬和阻碍施舍；因为与畜生相似，所以无论如何教导佛法也无法理解；因为积累地狱的业，所以充满嫉妒和恶毒之心；如果有财物，就奢侈地生活；如果没有，就会遭受特别的痛苦。仅仅自己挨饿还不够，即使丈夫挨饿，也找不到施舍的东西。那些受恩惠的人沉迷于今生的利益和名声，所有人都忘记了佛法，而把它留到以后。有些人即使记起佛法，做了许多听闻和思考，也因为与正法不符而变成了口头上的佛法。无论做什么，都无法脱离恶道的种子，我为这些人感到厌倦！即使获得了人身，却遭受着地狱的痛苦，
看到这些人，我感到强烈的悲悯。’莲花生大士说道：‘看到藏地的人们，我感到厌倦！’我问道：‘为什么呢？’他回答说：‘自称是善知识，却无法停止宗派的纷争；自称是修行人，却没有真正伟大的意义；自称是密咒师，却不了解密咒的要点；自称是僧人，却做着世俗的行为；自称是瑜伽士，却对佛法没有兴趣；自称是医生，却死于自身的疾病；自称懂得汉地的医术，却死于噎食；自称是苯教徒，却只是空喊口号；自称是国王，却无法改变民众的命运；自称是大臣，却对佛法怀有敌意和偏见；自称是主人，却做着奴仆的事情；自称是富人，却反而缺少食物和饮料；自称是勇士，却将自己的身体和生命作为赌注；自称是制造纷争的人，却耗尽了人民的财富；自称精通辩论，却将自己和他人引向毁灭；自称是强者，却欺负他人；自称家庭不幸，却又再次结婚。

【English Translation】
They enjoy (others') possessions, and their greed grows like parents. They even covet the wealth of practitioners and hold evil, perverse views towards them. Whatever they do, they cannot escape the ten non-virtuous actions. I am weary of these people! They are tormented by bad karma, which is truly pitiful, yet they themselves do not feel the suffering!
After death, they have nowhere to go but the three lower realms. This is truly shocking! Guru Padmasambhava said, 'Especially there is one weak being called 'woman.' Because of her low birth, her heart is small; because of her bad karma, her body has many special illnesses. The enemy is within herself, so she cannot survive without marriage. Because of her small merit, she becomes a servant in terms of wealth. Because she has not accumulated merit, she strives for more evil deeds. Because she accumulates the karma of a hungry ghost, she delights in stinginess and obstruction. Because she is similar to an animal, she does not understand the Dharma no matter how it is taught. Because she accumulates the karma of hell, she is filled with jealousy and malice. If she has possessions, she lives extravagantly; if not, she suffers special hardships. It is not enough for her to starve alone; even if her husband starves, she cannot find anything to give. Those who are indebted are distracted by the gains and fame of this life. Everyone forgets the Dharma and puts it off until later. Some people, even if they remember the Dharma and do much listening and contemplation, it becomes mere lip service because it does not accord with the true meaning. Whatever they do, they cannot escape the seeds of the lower realms. I am weary of these people! Even though they have obtained a human body, they experience the suffering of hell.
Seeing these people, I feel a strong sense of compassion.' Guru Padmasambhava said, 'Seeing the people of Tibet, I am weary!' I asked, 'Why?' He replied, 'They claim to be virtuous friends, but they cannot stop sectarian disputes; they claim to be great meditators, but they do not possess the greatness of true meaning; they claim to be mantra practitioners, but they do not understand the essence of mantras; they claim to be monks, but they engage in worldly behavior; they claim to be yogis, but they have no interest in the Dharma; they claim to be doctors, but they die from their own diseases; they claim to know Chinese medicine, but they die from choking; they claim to be Bonpos, but they only shout empty slogans; they claim to be kings, but they cannot change the fate of the people; they claim to be ministers, but they are hostile and prejudiced towards the Dharma; they claim to be masters, but they act as servants; they claim to be rich, but they lack food and drink; they claim to be heroes, but they stake their bodies and lives; they claim to be troublemakers, but they exhaust the wealth of the people; they claim to be skilled debaters, but they lead themselves and others to ruin; they claim to be powerful, but they oppress others; they claim to have unhappy families, but they remarry.'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུ༔ བཀྲེན་
60-5-21b
པས་གདུང་ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་
60-5-22a
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང་༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང་༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང་༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ 
60-5-22b
རྟོགས་པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐ

【现代汉语翻译】
说：‘我因吝啬而痛苦’，却连一滴水般的布施也不愿施舍；说：‘我在建造城堡’，却将食物、财富与泥土、石头混在一起；说：‘我是个年轻人’，心中却连一瞬间的无常也不曾生起；说：‘我是个女人’，却仍然无法从痛苦中解脱；说：‘我是个老人’，即使头发变白也不停止争斗；说：‘我智慧浅薄’，却不愿听闻佛法；说：‘轮回是痛苦的’，却不修持解脱之道；说：‘我记忆清晰’，却连一瞬间也不忆念来世；说：‘我勤于农耕’，临死之时却一无所有；说：‘我精通世俗之事’，却在轮回中漂泊，将名与实混淆。仅仅看到这些，我就感到厌倦。’ 莲花生大士回答说：‘这是因为你们成了西藏猴子和岩罗刹的后代，成了卑贱的种姓。’
觉姆（尼师）向莲花生大士请教：‘那么，如何才能从这些行为中解脱呢？’ 莲花生大士回答说：‘我这里有一种出家之法。’ 觉姆问：‘如何行持呢？’ 莲花生大士说：‘出家人修持佛法时，应将名利抛在脑后，接受戒律的约束，以修法为事业，用剃刀割断吝啬，用剪刀剪断嫉妒，展示不散乱的对治力，洗净相的污垢，安住于无二的虚空之中，穿上忍辱的法衣，占据法界之乐的处所，这就是安住于佛法之中的方法。’
莲花生大士说：‘我这里有一种密咒士的成就之法。’ 觉姆问：‘如何行持呢？’ 莲花生大士说：‘在法界的密室中，将能取所取的林伽（ लिंग，liṅga，象征湿婆的男性生殖器）放入，用欲望之咒语摇动它，用智慧杀死分别念，压制五毒，将二障焚烧成灰烬，向死主投掷血淋淋的武器，这样就能成就。’ 莲花生大士说：‘那些傲慢自大的人想要用密法来降伏敌人，但却只会给自己带来巨大的邪法。’
莲花生大士说：‘我这里有一种苯教的修行方法。’ 觉姆问：‘如何行持呢？’ 莲花生大士说：‘苯教徒并不了解苯教的真谛。将法性置于基础之上，将三毒抛弃，放任错误的念头，吟唱显现和声音的自解脱，减少执着的障碍，敲响无我的大鼓，让闻思超越言语，供养无二的本尊，杀死能取所取的鬼神，接受乐空的加持，如果证悟不被狗夺走，就能成就苯教。’ 莲花生大士说：‘对于那些信仰不坚定的人，我会送去成熟的恶果。’
莲花生大士说：‘所有的朵玛（མདོས，梵文：बलि，罗马转写：bali，供品）师都不了解朵玛的真谛。我这里有一种朵玛的制作方法。’ 觉姆问：‘如何行持呢？’ 莲花生大士说：‘将二元对立的…'

【English Translation】
He says, 'I suffer from stinginess,' yet he doesn't give even a drop of water in charity. He says, 'I am building a castle,' yet he mixes food and wealth with earth and stones. He says, 'I am young,' yet impermanence doesn't arise in his mind even for a moment. He says, 'I am a woman,' yet she still doesn't escape from suffering. He says, 'I am old,' yet he doesn't stop fighting even when his hair turns white. He says, 'My wisdom is small,' yet he doesn't listen to the Dharma. He says, 'Samsara is suffering,' yet he doesn't practice liberation. He says, 'My memory is clear,' yet he doesn't remember the next life even for a moment. He says, 'I am diligent in farming,' yet he goes empty-handed at the time of death. He says, 'I am skilled in worldly affairs,' yet he wanders in samsara, confusing name and reality. Just seeing these things, I am disgusted.' Guru Rinpoche replied, 'It is because you have become the descendants of the Tibetan monkey and the rock ogress, becoming a base lineage.'
Jomo (female practitioner) asked Guru Rinpoche, 'Then, how can we turn away from these actions?' Guru Rinpoche replied, 'I have a Dharma of renunciation.' Jomo asked, 'How should it be practiced?' Guru Rinpoche said, 'When renunciates practice the Dharma, they should throw away profit and fame, accept the discipline of the Vinaya, make Dharma practice their work, shave off stinginess with a razor, cut off jealousy with scissors, show the antidote of non-distraction, wash away the dirt of signs, abide in the space of non-duality, wear the Dharma robe of patience, and take the place of bliss in the realm of Dharma. This is what it means to abide in the coming of the Dharma.'
Guru Rinpoche said, 'I have a method of accomplishment for mantra practitioners.' Jomo asked, 'How should it be practiced?' Guru Rinpoche said, 'In the secret chamber of the Dharmadhatu, insert the lingam (लिंग，liṅga，symbol of Shiva's male genitalia) of grasping and fixation, shake it with the mantra of desire, kill conceptual thoughts with wisdom, suppress the five poisons, burn the two obscurations into ashes, and throw a bloody weapon at the Lord of Death. This is how accomplishment is achieved.' Guru Rinpoche said, 'Those who are arrogant want to subdue enemies with mantras, but they will only bring great perverted mantras upon themselves.'
Guru Rinpoche said, 'I have a method of practice for the Bonpos.' Jomo asked, 'How should it be practiced?' Guru Rinpoche said, 'The Bonpos do not understand the true meaning of Bon. Place the Dharmata on the ground, throw away the three poisons, let go of mistaken thoughts, chant the self-liberation of appearances and sounds, reduce the obstacles of clinging, beat the great drum of selflessness, let listening and thinking go beyond words, offer to the non-dual deity, kill the gods and demons of grasping and fixation, and take bliss and emptiness as wealth. If realization is not taken away by a dog, then Bon will be accomplished.' Guru Rinpoche said, 'To those with wavering faith, I will send the ripening of bad karma.'
Guru Rinpoche said, 'All the Torma (མདོས，梵文：बलि，罗马转写：bali，offering) makers do not understand the true meaning of Torma. I have a method of making Torma.' Jomo asked, 'How should it be practiced?' Guru Rinpoche said, 'The dualistic appearance of...'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང་༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང་༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་
60-5-23a
གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤོག་གུ་ལ༔ ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔ ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔ བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔ མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ 
60-5-23b
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔ ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱ

【现代汉语翻译】
将一切置于原始状态！将念头奠定在原始基础上！对自然产生的神祇和邪魔进行无念的施舍！将意识超越地送走！如果送往无生本初，就能顺利离开！对于那些有施主的人，将会带来巨大的邪恶反噬，莲花生大师如是说。
莲花生大师说：‘所有的仪轨师都不懂仪轨。我这里有一种仪轨的方法。’ 措嘉（莲花生大师的弟子）问道：‘该如何做呢？’大师说：‘准备大乐的坛城！供养五毒！将二元执着放于食子上！将三毒转化为身语意！将轮回安置于原始清净的状态！以无所缘的封印封印！这样就能成为供养，那些为利益而奔波的人将会反噬自身。’
莲花生大师说：‘所有的书写者都不懂书写。我这里有一种书写的方法。’ 措嘉问道：‘该如何做呢？’大师说：‘在完全清净的阿赖耶识的纸上！用远离戏论的笔！注入自心无垢的墨水！书写修行明空之文字！校对远离沉没和亢奋的文字！覆盖轮回涅槃无二的木板！用方便和智慧双运的绳子捆绑！安放在法身大乐的殿堂里，就能成为书写者！那些靠供养为生的人将会犯下巨大的错误。’
莲花生大师说：‘所有的诵读者都不懂诵读。我这里有一种诵读的方法。’ 措嘉问道：‘该如何做呢？’大师说：‘在空性大悲的座垫上！以无二自解脱的披单覆盖！将无二乐空的经典放置其上！用觉性空性无二的舌头！诵读声音空性无二的语句，就能成为诵读者！那些靠布施寻找食物的人的舌头将会遭受业报。’
莲花生大师说：‘所有的工匠都不懂造像。我这里有一种造像的方法。’ 措嘉问道：‘该如何做呢？’大师说：‘在显空无二的画布上！绘制多味一体的图画！用轮回涅槃无二的泥土！制作断除取舍的墙面！用三时不变的珍宝！塑造法身报身化身任运成就的佛像！安放在无为大乐的殿堂里！这样就能成为精通的工匠！那些出售身像的手艺人将会变得贫穷。’
莲花生大师说：‘所有的医生都不懂医术。我这里有一种医术的方法。’ 措嘉问道：‘该如何做呢？’

【English Translation】
Place everything in its original state! Establish thoughts on the original basis! Offer without conceptualization to the naturally arising deities and demons! Send consciousness beyond the intellect! If sent to the unborn primordial state, it will depart smoothly! For those with patrons, it will bring a great karmic backlash, thus spoke Padmasambhava.
Guru Padmasambhava said: 'All ritual performers do not know the ritual. I have a method for ritual.' Jomo (Padmasambhava's disciple) asked: 'How should it be done?' The master said: 'Prepare the mandala of great bliss! Offer the five poisons! Release dualistic clinging onto the torma! Transform the three poisons into body, speech, and mind! Settle samsara into its original purity! Seal with the seal of non-objectification! This will become an offering, and those who strive for benefit will turn back on themselves.'
Guru Padmasambhava said: 'All scribes do not know how to write. I have a method for writing.' Jomo asked: 'How should it be done?' The master said: 'On the paper of completely pure alaya (ground consciousness)! With a pen free from conceptual elaboration! Pour in the ink of your own stainless mind! Write the letters of clear and empty practice! Proofread the letters free from sinking and agitation! Cover with the wooden boards of non-duality of samsara and nirvana! Bind with the rope of the union of skillful means and wisdom! If placed in the temple of Dharmakaya great bliss, one will become a scribe! Those who live by offerings will make a great mistake.'
Guru Padmasambhava said: 'All readers do not know how to read. I have a method for reading.' Jomo asked: 'How should it be done?' The master said: 'On the seat cushion of emptiness and compassion! Cover with the shawl of non-dual self-liberation! Place the scriptures of non-dual bliss and emptiness upon it! With the tongue of awareness-emptiness non-duality! Recite the words of sound-emptiness non-duality, then one will become a reader! The tongues of those who seek food by giving alms will suffer karma.'
Guru Padmasambhava said: 'All artisans do not know how to create images. I have a method for creating images.' Jomo asked: 'How should it be done?' The master said: 'On the canvas of appearance-emptiness non-duality! Draw a picture of many flavors as one! With the clay of samsara-nirvana non-duality! Make the walls of abandoning and adopting non-duality! With the jewels of the three times unchanging! Build the spontaneously accomplished forms of the three kayas (bodies of the Buddha)! Reside in the palace of effortless great bliss! In this way, one will become a skilled artisan! Those craftsmen who sell images will become poor.'
Guru Padmasambhava said: 'All doctors do not know medicine. I have a method for medicine.' Jomo asked: 'How should it be done?'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཞུས་པས༔ དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔ རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔ སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔ རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔ ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་
60-5-24a
ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྩིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གབ་ཙེ་གདིང་༔ སྤར་ཁ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་སྐོར༔ མ་ལྔ་བུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཅུར་རྩིས༔ དགུ་མིག་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་རྩིས༔ གཅོད་འདྲལ་གཉེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ༔ རྡེའུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་སེམས་ལ་ཕྱེ༔ ཁ་དམར་ཉམས་མྱོང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤོད༔ ངན་རྟོག་དེ་ལྷ་ཆོས་སུ་ཐོངས༔ ངན་སོང་གསུམ་པོའི་ཀེག་ཆོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་དུར་བཏབ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་པར་འོང་སྟེ༔ རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ 
60-5-24b
ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡུམ་བུ་གྱིས༔ ང་བདག་གི་ཁྱི་རྒན་བཏུལ༔ མཚན་མའི་སྒོ་གཤམ་རྡུངས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟོ༔ ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཉོལ༔ ཟབ་ལམ་གྱི་དུག་པོ་གོན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱངས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་འོང་སྟེ༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་ཚོ་ལ་ཡག་པ་འོང་ངེས་མེད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གྲོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོད་དེ་འདུན་མ་སྡུས༔ སྐྱེ་མེད་དུ་འདུན་སྟངས་གཅད༔ འགག་མེད་ཀྱི་བསམ་མནོ་གཏང་༔ བདུད་ལ་རུ་ཤགས་བཏབ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་གཅད༔ བདེ་སྟོང་གི་ཁང་པར་བདག༔ ཉོན་མོངས་པ་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཟས་སུ་ཟོ༔ སངས་རྒྱས་སྲིད་བདེར་གཅད༔ འགྲོ་དྲུག་གནད་ལ་ཕབ་ན༔ འདུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འདུན་མཁན་ཚོ་ལ་གྲོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕོ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ དཔའ་བོའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞ

【现代汉语翻译】
ཇོ་མོས་ཞུས་པས། '用五毒来治疗疾病，进行调和的放血疗法，烧灼誓言的艾灸，依赖禅修的药物，进行证悟的泻药，从根源上铲除烦恼，这样才能成为良药。' 莲花生大士说：'对于那些神职人员来说，会有很多不适。'
莲花生大士说：'那些进行守护和遣除的人似乎不了解守护和遣除。我有一种守护和遣除的方法。' ཇོ་མོས་问道：'应该怎么做？' 莲花生大士说：'将分别念转化为法性，将轮回转化为涅槃，将痛苦转化为大乐。对于那些违背誓言但有能力的人来说，有可能会受到邪魔的侵扰。'
莲花生大士说：'那些占卜师似乎不了解占卜。我有一种占卜的方法。' ཇོ་མོས་问道：'应该怎么做？' 莲花生大士说：'铺设法性的棋盘，将八卦围绕成八大菩萨，将五母五子视为十方诸佛之母，将九宫格视为九乘次第，断除对立，获得对治和智慧，将石子的缺点和优点在自心中区分，将口头禅视为经验教训，将恶念转化为神圣的教法，消除三恶道的障碍，扭转三界轮回的战局，将法性埋葬在无生之中，这样才能吉祥如意。对于那些虚伪的占卜师来说，只会得到更多的黑石子。'
莲花生大士说：'那些瑜伽士似乎不了解佛法。我有一种修行佛法的方法。' ཇོ་མོས་问道：'应该怎么做？' 莲花生大士说：'游历大乐的城市，建造修行的花园，驯服我执的恶犬，敲打脉轮之门，食用无念的食物，安睡于无执的洞穴，穿戴甚深道的毒衣，修习任运成就的果实，这样才能成为优秀的瑜伽士。对于那些喋喋不休的人来说，不一定会有好的结果。'
莲花生大士说：'那些首领们似乎不了解会议。我有一种会议的方法。' ཇོ་མོས་问道：'应该怎么做？' 莲花生大士说：'聚集僧众，在无生中做出决断，进行无碍的思考，向魔军发起挑战，做出二无的承诺，守护空乐的殿堂，欺骗烦恼，将教言作为食物，将成佛作为政治决断，将六道众生置于要害，这样才能走向僧众。对于那些开会的人来说，可能会出现很大的错误。'
莲花生大士说：'那些勇士们似乎不了解勇士之道。我有一种勇士的方法。' ཇོ་མོས་问道：

【English Translation】
Jo mo asked, 'Cure the disease of the five poisons, perform the balancing bloodletting, burn the moxibustion of vows, rely on the medicine of meditation, administer the purgative of realization, and uproot afflictions from their foundation to become medicine.' Guru Padmasambhava said, 'For those clergy, there will be many discomforts.'
Guru Padmasambhava said, 'Those who perform protection and repulsion do not seem to understand protection and repulsion. I have a method of protection and repulsion.' Jo mo asked, 'What should be done?' Guru Padmasambhava said, 'Transform conceptualization into dharmata, transform samsara into nirvana, transform suffering into great bliss. For those who break vows but have power, there is a danger of being possessed by demons.'
Guru Padmasambhava said, 'Those astrologers do not seem to understand astrology. I have a method of astrology.' Jo mo asked, 'What should be done?' Guru Padmasambhava said, 'Lay out the chessboard of dharmata, arrange the eight trigrams around the eight bodhisattvas, regard the five mothers and five sons as the ten victorious mothers, consider the nine palaces as the nine vehicles, sever duality, obtain antidotes and wisdom, distinguish the faults and virtues of pebbles in one's own mind, speak of oral instructions as experiential teachings, transform evil thoughts into sacred dharma, eliminate the obstacles of the three lower realms, reverse the battle of the three realms of samsara, bury dharmata in the state of no birth, so that it will be auspicious. For those false astrologers, only black pebbles will abound.'
Guru Padmasambhava said, 'Those yogis do not seem to understand the Dharma. I have a method of practicing the Dharma.' Jo mo asked, 'What should be done?' Guru Padmasambhava said, 'Travel to the city of great bliss, build a garden of practice, tame the old dog of ego, knock on the door of the chakras, eat the food of non-thought, sleep in the cave of non-attachment, wear the poisonous clothes of the profound path, cultivate the fruit of spontaneous accomplishment, so that one will become a good yogi. For those who are talkative, there may not be good results.'
Guru Padmasambhava said, 'Those leaders do not seem to understand meetings. I have a method of meetings.' Jo mo asked, 'What should be done?' Guru Padmasambhava said, 'Gather the sangha, make decisions in non-birth, engage in unobstructed thinking, challenge the armies of demons, make the promise of non-duality, protect the palace of bliss and emptiness, deceive afflictions, take instructions as food, make enlightenment a political decision, place the six realms of beings at the crucial point, so that one can go to the sangha. For those who hold meetings, there may be a great error.'
Guru Padmasambhava said, 'Those warriors do not seem to understand the way of the warrior. I have a method of the warrior.' Jo mo asked:

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུབ་ཆུང་
60-5-25a
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་ལ་གནས༔ དད་པའི་གཞུ་མོ་རྡུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་མདའ་ལྟར་འཕང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདུང་བཟུང་༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་དར་ཕྱོར༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྲས་བུ་གསད༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བྲོས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་བཟུང་ན་དཔའ་བོར་འགྲོ་སྟེ༔ རེམ་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་བས་ཀྱང་རེམ་པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང་༔ དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང་༔ ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔ ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ 
60-5-25b
བལ་གྱི་ཁམ་འཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔ བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔ ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔ དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔ རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔ འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔ བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔ རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔ དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔ ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔ ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔ རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང་༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔ འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་དེས་
60-5-26a
ཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང་༔ སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔ མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔ བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔ སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔ རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔ 

【现代汉语翻译】
莲花生大士说道：‘持有见解的盾牌，穿上忍耐的盔甲，安住在禅定的城堡中，拉起信心的弓，像射箭一样精进，持有智慧的宝剑，拿起菩提心的长矛，竖起战胜三界的胜利旗帜，击退轮回的战场，杀死八万四千的烦恼，逃离生老病死的四条河流，占据正法的永恒之地，才能成为勇士。’他说：‘比懒惰者更快的是死亡。’
莲花生大士说道：‘小偷们似乎不懂得偷窃。我有一种偷窃的方法。’ 措嘉问道：‘应该怎么做呢？’ 他说：‘拿来智慧的磨刀石，凿开觉性的孔洞，进行正念的内省，在信心的家中寻找，偷取上师的教诲，饮用法性的甘露，食用无漏的证悟，拿走自己心性的宝珠。逃向解脱之地才能成为小偷。’ 他说：‘要让那些窥探者无处可逃。’
莲花生大士说道：‘织女们似乎不懂得纺织。我有一种纺织的方法。’ 措嘉问道：‘应该怎么做呢？’ 他说：‘让分别念在羊毛中游荡，在无我的指尖上缠绕，将偏见捻成线，用双运织成布，洗去业障的污垢，将无限变成碎片，用五毒来缝纫，编织念头的毛尖，穿上无别的衣裳。’ 他说：‘那些纺织者终将赤身裸体。’
莲花生大士说道：‘厨娘们似乎不懂得烹饪。我有一种烹饪的方法。’ 措嘉问道：‘应该怎么做呢？’ 他说：‘点燃信心的火焰，加入觉性的酸味，放入正念的调料，倒入智慧的奶油，炖煮功德的肉菜，与经验的酥油混合，饮用持续的饮料，让身心充满大乐。’ 他说：‘那些吝啬鬼很快就会两手空空。’
莲花生大士说道：‘少女们似乎不懂得打扮。我有一种打扮的方法。’ 措嘉问道：‘应该怎么做呢？’ 他说：‘拿起寂止的梳子，照看自心的明镜，洗去分别念的污垢，穿上自明的光彩，避免不善的行为，佩戴戒律的饰品，穿上忍耐的丝绸，改变布施的偏颇，观看自心的戏剧，在自解脱的道路上行走。’

【English Translation】
Guru Padmasambhava said, 'Hold the shield of view, wear the armor of patience, abide in the castle of meditation, draw the bow of faith, shoot like an arrow with diligence, hold the sword of wisdom, take up the spear of bodhicitta, raise the victory banner that triumphs over the three realms, repel the battlefield of samsara, kill the eighty-four thousand afflictions, flee from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, and occupy the eternal land of Dharma to become a hero.' He said, 'What comes faster than the lazy ones is death.'
Guru Padmasambhava said, 'The thieves do not seem to know how to steal. I have a way to steal.' Jomo asked, 'What should be done?' He said, 'Take the whetstone of wisdom, pierce the hole of awareness, conduct the introspection of mindfulness, search in the house of faith, steal the guru's instructions, drink the nectar of dharmata, eat the realization of non-outflow, take the jewel of your own mind. Flee to the land of liberation to become a thief.' He said, 'Make sure there is no one to catch those spies.'
Guru Padmasambhava said, 'The weavers do not seem to know how to weave. I have a way to weave.' Jomo asked, 'What should be done?' He said, 'Let the conceptual thoughts wander in the wool, wrap around the finger of selflessness, twist the biases into thread, weave into cloth with union, wash away the dirt of obscurations, break the immeasurable into pieces, sew with the five poisons, curl the wool tips of thoughts, wear the inseparable garment.' He said, 'Those weavers will eventually have to go naked.'
Guru Padmasambhava said, 'The cooks do not seem to know how to cook. I have a way to cook.' Jomo asked, 'What should be done?' He said, 'Ignite the fire of faith, add the sourness of awareness, put in the spices of mindfulness, pour in the butter of wisdom, stew the meat dish of merit, mix with the ghee of experience, drink the continuous beverage, and satisfy the body and mind with great bliss.' He said, 'Those misers will soon go empty-handed.'
Guru Padmasambhava said, 'The maidens do not seem to know how to adorn themselves. I have a way to adorn myself.' Jomo asked, 'What should be done?' He said, 'Take the comb of pacification, look at the mirror of your own mind, wash away the dirt of conceptual thoughts, wear the radiance of self-illumination, avoid unwholesome actions, wear the ornaments of discipline, wear the silk of patience, change the bias of generosity, watch the play of your own mind, and walk on the path of self-liberation.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔ སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀ་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔ ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔ འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔ འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔ དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔ ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔ ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔ སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང་༔ ལེ་ལོ་དང་༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་
60-5-26b
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང་༔ ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔ སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ།
༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔ གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔ དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔ ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང་༔ དགེ་བསྙེན་
60-5-27a
བྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས༔ ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་

【现代汉语翻译】
如果执着于所爱，就会变得庸俗。你们这些有姿色的人，一生都在虚度光阴。’
莲花生大士说道：‘在南赡部洲出生，与佛法相遇，能够修持上师的教言，却连基本的佛法都不懂，对善恶业毫无概念，明明知道死亡一定会到来，却对来世毫无畏惧的人有很多。真可怜，我该如何帮助他们呢？有些人明明懂佛法，也有理解能力，却懒惰地躺着什么都不想，这真是太奇怪了。更有些人，前半生努力修行佛法，后半生需要佛法的时候却与佛法分离。总而言之，现在必须从轮回中解脱出来，不要做一个无情的人，不要懒惰，不要放纵，要珍惜时间。’
莲花生大士说道：‘对于边远地区的藏族，那些面色赤红的罗刹种族，我邬金莲花生即使苦口婆心地劝诫，他们也听不进去，反而把劝诫理解成批评，总是把自己的缺点归咎于我，反问我有什么功德。’我的功德不可思议，但是劝诫藏族人真是太难了。’
空行母卡钦扎措嘉将这些作为珍宝埋藏起来，关于揭露过失的部分到此结束。
封印！埋藏！嘱托！
零散的行为教诲
零散的行为教诲
邬金莲花生大士被国王迎请到西藏桑耶寺安住后，为虔诚的国王和大臣们宣讲了许多教言，但大家都不能如实领会，于是他再次强调了这些教诲，这些教诲是在邬孜的东方所宣讲的。
莲花生大士说道：‘藏族人无论怎么教导都听不进去，总是做出错误的举动。如果真心想修行佛法，就应该这样做：居士，不是指守护四根本戒，而是指如法行善；沙弥，不是指装模作样，而是指如法修行，以戒律约束自己，不做任何不该做的事；善根，是指将一切善根都导向伟大的菩提道；善行，不是指穿僧衣，而是指对业果心怀敬畏；善知识，不是指地位高的人，而是指能成为一切众生的怙主；瑜伽士，不是指行为粗鲁的人。

【English Translation】
If you cling to what you love, you will become vulgar. Those with beauty spend their lives in vain.'
Guru Padmasambhava said: 'Born in Jambudvipa (南赡部洲), meeting the Buddha's teachings, and being able to practice the Guru's instructions, yet not even knowing the basics of Dharma, having no concept of good and bad karma, and knowing that death will surely come, yet having no fear of the next life—there are many such people. It is pitiful, what can I do to help them? Some people clearly understand the Dharma and have the ability to comprehend, yet they lie lazily without thinking, which is very strange. Even more, some people work hard to practice Dharma in their early lives, but in their later years, when they need Dharma, they separate from it. In short, now we must turn away from samsara (轮回), do not be a heartless person, do not be lazy, do not be indulgent, and cherish time.'
Guru Padmasambhava said: 'For the Tibetans in remote areas, those Rakshasa (罗刹) races with red faces, even if I, Orgyen Padmasambhava, advise them earnestly, they do not listen. Instead, they misunderstand the advice as criticism, always blaming their own faults on me, and asking what merits I have.' My merits are inconceivable, but advising Tibetans is too difficult.'
Kharchenza Tsogyal (卡钦扎措嘉) hid these as treasures. The section on exposing faults is complete.
Seal! Hidden! Entrusted!
Scattered Instructions on Conduct
Scattered Instructions on Conduct
Guru Padmasambhava of Orgyen (邬金莲花生大士) was invited by the king to Samye Monastery (桑耶寺) in Tibet to reside, and after giving many instructions to the devout king and ministers, but everyone could not understand them as they were, he emphasized these teachings again, which were taught in the east of Uru (邬孜).
Guru Padmasambhava said: 'Tibetans do not listen no matter how you teach them, and always do wrong actions. If you sincerely want to practice Dharma, you should do this: A Upasaka (居士) does not mean guarding the four root vows, but means practicing good deeds according to the Dharma; A Shramanera (沙弥) does not mean pretending to be a monk, but means practicing according to the Dharma, restraining oneself with precepts, and not doing anything that should not be done; Merit (善根) means directing all merits to the great path of Bodhi (菩提); Good conduct (善行) does not mean wearing monastic robes, but means having reverence for karmic consequences; A spiritual friend (善知识) does not mean someone with a high position, but means someone who can become the protector of all beings; A yogi (瑜伽士) is not someone with rough behavior.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔ སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ 
60-5-27b
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་
60-5-28a
བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔ རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔ མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི

【现代汉语翻译】
不叫做‘人’，而是指对法性获得证悟的人。
不叫做‘咒师’，而是指口头念诵咒语的人，而是指通过方便与智慧双运之道迅速成佛的人。
不叫做‘大修行者’，而是指住在山洞里的人，而是指习惯于真正意义的人。
不叫做‘寺庙’，而是指住在森林里的人，而是指远离心识能取所取戏论的地方。
不叫做‘智者’，而是指守护世间八法的人，而是指能够区分意义和非意义的所有差别的人。
不叫做‘菩萨’，而是指私下里只为自己利益而修行的人，而是指努力寻找使所有众生从轮回中解脱的方法的人。
不叫做‘信仰’，而是指口头上的承诺，而是指因害怕出生和死亡而进入正道。
不叫做‘精进’，而是指忙忙碌碌、做各种各样的事情，而是指努力寻找脱离轮回的方法。
不叫做‘布施’，而是指有选择性地给予某些地区或人群，而是指从内心深处完全摆脱执着。
不叫做‘诀窍’，而是指有很多文字的书籍，而是指言辞简短，但意义深刻，直指心要。
不叫做‘见解’，而是指各种宗派的观点，而是指超越一切戏论。
不叫做‘禅修’，而是指被概念所束缚，而是指使心无执着，自然显现。
不叫做‘瑜伽士’，而是指行为疯狂的人，而是指不执着于虚幻的显现。
不叫做‘智慧’，而是指敏锐的邪见，而是指了知一切法皆无生、离戏论。
不叫做‘听闻’，而是指仅仅用耳朵听，而是指断除外在的附加，证悟超越心识的境界。
不叫做‘思维’，而是指追随分别念和意识的推测，而是指断除内在的迷惑。
不叫做‘果’，而是指从色究竟天迎请本尊，而是指认识自心本性并获得稳固的证悟。
所有佛法，不要混淆文字和意义，将修持与自己的心相融合，现在就必须从轮回中解脱出来。’
一次，当上师（Guru，梵文，guru，上师）住在桑耶寺（Samye，藏文，bsam yas，桑耶寺）的青朴（Chimphu，藏文，mchims phu，青朴）时，国王（Mnga'-bdag，藏文，མངའ་བདག，国王）被疾病所困扰，人们做了许多仪式、治疗、占卜等。上师也去探望了他的病情。国王起身迎接，说道：‘我遇到了很多障碍，有什么方法可以消除这些障碍呢？’

【English Translation】
It is not called 'person', but refers to someone who has attained realization of Dharmata (chos nyid, 法性).
It is not called 'mantrika', but refers to someone who recites mantras verbally, but refers to someone who quickly attains Buddhahood through the path of the union of skillful means and wisdom.
It is not called 'great meditator', but refers to someone who lives in a cave, but refers to someone who is accustomed to the true meaning.
It is not called 'monastery', but refers to someone who lives in a forest, but refers to a place that is devoid of the proliferation of mind's grasping and clinging.
It is not called 'wise person', but refers to someone who upholds the eight worldly dharmas, but refers to someone who can distinguish all the differences between meaning and non-meaning.
It is not called 'Bodhisattva', but refers to someone who privately practices only for their own benefit, but refers to someone who strives to find ways to liberate all sentient beings from samsara.
It is not called 'faith', but refers to a verbal commitment, but refers to entering the right path out of fear of birth and death.
It is not called 'diligence', but refers to being busy and doing all sorts of things, but refers to striving to find a way to escape samsara.
It is not called 'generosity', but refers to selectively giving to certain regions or people, but refers to completely freeing oneself from attachment from the depths of one's heart.
It is not called 'instruction', but refers to having many books with written words, but refers to being concise in words, but profound in meaning, directly pointing to the essence of the mind.
It is not called 'view', but refers to the views of various philosophical schools, but refers to transcending all elaborations.
It is not called 'meditation', but refers to being bound by concepts, but refers to making the mind free from attachment and naturally manifest.
It is not called 'yogi', but refers to someone who acts crazy, but refers to being free from clinging to illusory appearances.
It is not called 'wisdom', but refers to sharp wrong views, but refers to knowing that all dharmas are unborn and free from elaboration.
It is not called 'listening', but refers to merely listening with the ears, but refers to cutting off external attachments and realizing a state beyond the mind.
It is not called 'thinking', but refers to following after discursive thoughts and mental speculation, but refers to cutting off internal delusions.
It is not called 'fruit', but refers to inviting deities from Akanishta, but refers to recognizing one's own mind nature and gaining stable realization.
All dharmas, do not confuse words and meanings, integrate practice with your own mind, and you must liberate yourself from samsara now.
Once, when the Guru (Guru, Sanskrit, guru, teacher) was residing in Chimphu (mchims phu, 青朴) in Samye (bsam yas, 桑耶寺), the king (Mnga'-bdag, མངའ་བདག, king) was afflicted by illness, and people were doing many rituals, treatments, divinations, etc. The Guru also went to inquire about his illness. The king rose to greet him and said, 'I have encountered many obstacles, what methods are there to eliminate these obstacles?'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་
60-5-28b
བ་དེེ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔ ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔ འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན༔ རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་
60-5-29a
གྱིས༔ ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས་ཀྱང་༔ རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རྐྱེན་ངན་ལ་མོ་བོན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དགོས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་
60-5-29b
སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགྲ་སྡང་བྱུང་དུས་སུ་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའ

【现代汉语翻译】
于是我请求加持。虽然我一直向国王讲授甚深之法，但巫师的巫术却在消除障碍，上师对此并不满意。上师对国王说：‘国王啊，我已将所有甚深教诲都传授给了王子，但他似乎并未铭记于心。现在请您这样记住：一切佛法都需要对治，所以要记住，无论出现何种恐惧，都要忆念皈依处三宝（佛、法、僧）。无论何时，都要忆念顶上的上师。如果缺乏忍辱和菩提心，就要记住大乘佛法的根基已经腐烂。布施时如果产生吝啬，就要记住饿鬼的痛苦。行持梵行时如果生起贪欲，就要记住腐尸地狱。修持忍辱时如果生起嗔恨，就要记住在铁室中焚烧的地狱。如果懒惰和懈怠，就要记住生命一刹那也不停留地流逝。昼夜交替，要记住这是生命的磨损。日夜六时都要记住守护誓言的功德。如果像普通人一样躺卧，就要记住这比牛还不如。获得人身却没有佛法，就要记住这比麻风病人还可怜。明明知道善恶，却不畏惧业果，就要记住这是我疯了。即使出现微小的罪业果报，也要记住其痛苦如山般巨大。对于微小的善行，也要像对待心肝一样珍惜。如果想到杀生，就要记住杀害父母子女。如果想到欲望，就要记住转生为胎生虫。如果想到不予而取，就要记住自己的生计被断绝。如果心想像我这样的人怎么会有佛法，因而灰心丧气，也要记住佛陀本人也是陶工之子光明。如果因傲慢自大而骄傲自满，就要记住遍知者虽然功德无量，却没有傲慢之心。如果遇到恶缘需要巫师进行仪式，就要记住这是对大圆满生起了邪见。无论发生什么痛苦，都要高兴地记住这是前世的业债轮回。无论发生什么快乐，都要记住这是三宝的加持。当敌人出现时，要记住我应该生起忍辱之心。’

【English Translation】
Then I requested blessings. Although I had been teaching the profound Dharma to the king, the sorcery of the sorcerer was eliminating obstacles, and the master was not pleased with this. The master said to the king, 'O King, I have taught all the profound instructions to the prince, but he does not seem to keep them in mind. Now, please remember this: all Dharmas need antidotes, so remember that whenever fear arises, remember the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as refuge. At all times, remember the master on the crown of your head. If there is a lack of patience and bodhicitta, remember that the root of the Mahayana Dharma is rotten. If stinginess arises when giving, remember the suffering of the pretas (hungry ghosts). If lust arises during celibacy, remember the charnel ground hell. If anger arises when practicing patience, remember the hell of being burned in an iron chamber. If there is laziness and sloth, remember that life passes without stopping for even a moment. The alternation of day and night, remember that this is the wearing away of life. Remember the merit of guarding vows six times day and night. If you lie down like an ordinary person, remember that this is worse than an ox. Having obtained a human body without Dharma, remember that this is more pitiable than a leper. Knowing good and evil, yet not fearing karmic consequences, remember that this is me being crazy. Even if a small karmic result of wrongdoing arises, remember that its suffering is as great as a mountain. For even a small act of virtue, cherish it like your heart. If you think of killing, remember killing parents and children. If you think of desire, remember being born as a womb-born worm. If you think of taking what is not given, remember that your livelihood is cut off. If you think that someone like me will not have Dharma and become discouraged, remember that the Buddha himself was also the potter's son, Illuminator. If you are proud and arrogant, remember that although the All-Knowing One has immeasurable qualities, he has no arrogance. If bad omens require a sorcerer's ritual, remember that this is the arising of wrong views about Dzogchen (Great Perfection). Whatever suffering arises, remember with joy that it is the karmic debt of past lives. Whatever happiness arises, remember that it is the blessing of the Three Jewels. When an enemy appears, remember that I should generate patience.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གྲོགས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གདོས་ཐག་དེ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཡང་ཕ་མར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཕ་མ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲན་དགོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཡང་སླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདུད་དེ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བས་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་མནར་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་རིས་
60-5-30a
དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་འགྲོག་ཟླ་ཞིག་ད་ལྟར་བཙལ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆེ་བས་མི་འབྲལ་བར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱབས་གནས་དེ་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ལུས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོར་འདོན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་
60-5-30b
མེད་པར་མ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་དུས་ད་རེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློག་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ད་རེས་མ་བཟློག་ན་ཕྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་བྱས་ན་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ལོག་ན་བདེ་ཆེན་རང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་བ

དག་གིས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མ་དྲན་ན༔ མོ་བོན་གྱི་གླུ་གར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་དང་ཞེས་གསུངས་པས༔ མངའ་བདག་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ ༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ 
60-5-31a
ཨེ་མ་ཧོ༔ མངའ་བདག་ལགས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཏང་སྙོམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་ཟུན་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤངས་ན་བདག་ལ་འཚེ་བ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྒྱུད་དུལ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་འཁོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་དང་མཐོ་རྟགས་མེད་ན་ལྐོག་སྨྲས་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འགྲོ་ལས་དང་བྱ་བཞག་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་ན་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བསྲུང་སྡོམ་རྒྱུད་གཙང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཞེ་འདོད་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་
60-5-31b
བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བླ་མ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་བྱིན་རླབས་མ་ཞུས་ཀྱང་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཐ་མལ་དང་སྣང་བ་མ་བསྟུན་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལུས་སེམས་ཅིག་ཅར་བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རི་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་ན་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བོར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་བསྒོམ་ལ་
60-5-32a
རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཆོ

【现代汉语翻译】
当他没有想起这样的口诀时，（莲花生大士）说：‘想想巫师和苯教徒的歌舞吧！’于是，国王立刻摆脱了疾病，生起了极大的信心。
之后，国王对佛法产生了信心，向莲花生大士请教：‘伟大的上师！无论修持您所说的任何法门，都能获得同样的加持吗？’
莲花生大士回答说：
‘唉玛吙！国王啊！如法修行佛法，加持自然会迅速降临，这本就是法性。’
‘如果慈爱依于自心，自然会令一切众生喜悦；如果悲悯依于自心，自然会被众生如子般珍爱；如果舍依于自心，自然不会有敌友偏袒；如果喜依于自心，自然会与一切行为相合；如果断除伤害他人的念头，自然会减少对自己的伤害；如果内心调柔且慷慨大方，自然会聚集眷属；如果没有嫉妒和傲慢，自然会减少背后的议论；如果放下俗务和琐事，自然会减少过错；如果对欲望感到厌倦，自然会聚集食物和财富；如果严守戒律，自然能随意掌控自心；如果了解轮回的真相，自然会厌离世间；如果没有任何贪求，自然会本自具足一切顺缘；当进入甚深法性之时，自然会遇到许多障碍；如果与好的上师相伴，自然会迅速增长功德；如果对三宝持续保持虔诚，即使不祈求，加持也会自然降临；如果毫无偏颇地闻思修，自然会对佛法减少偏见；如果修持甚深的生起次第和圆满次第，自然会获得能力和加持；如果不随顺世俗和表象，自然会减少虚构和诽谤；如果放下执着和贪恋，自然会令身心同时获得安乐；如果住在寂静的寺庙，自然会在心中生起证悟的体验；如果放下对自我的执着和珍爱，自然不会被魔障所困扰；如果以心观心，自然会显现自心的本性；如果精进修持，自然会无偏地生起功德；如果认识自心的本性，自然会解脱一切努力和修持；如果了悟轮涅皆是法身，自然不需要刻意修持；如果修持不懈怠，自然在临终时不会感到后悔。’

【English Translation】
When he did not remember such instructions, (Guru Rinpoche) said, 'Think of the songs and dances of the shamans and Bonpos!' Then, the king was immediately freed from illness and developed great faith.
After that, the king developed faith in the Dharma and asked the master, 'Great Master! If one practices any of the teachings you have spoken, will the blessings come in the same way?'
The master replied:
'Emaho! King! If you practice the Dharma properly, blessings will naturally come swiftly; this is the nature of Dharma.'
'If loving-kindness relies on the mindstream, it is the nature of things that all beings will be pleased. If compassion relies on the mindstream, it is the nature of things that all will cherish you like a child. If equanimity relies on the mindstream, it is the nature of things that there will be no partiality between enemies and friends. If joy relies on the mindstream, it is the nature of things that you will be in harmony with all conduct. If you abandon the intention to harm others, it is the nature of things that you will receive little harm. If your mindstream is tamed and you are generous, it is the nature of things that you will gather a retinue. If you are without jealousy and pride, it is the nature of things that there will be little backbiting. If you abandon worldly activities and affairs, it is the nature of things that there will be few faults. If your mind turns away from desire, it is the nature of things that food and wealth will gather. If your vows are pure, it is the nature of things that your mind will be workable. If you know the characteristics of samsara, it is the nature of things that your mind will turn away from the world. If you have no desires, it is the nature of things that the gathering (of resources) will be naturally complete. When entering the profound nature of Dharma,'
'it is the nature of things that there will be many obstacles. If you associate with a good lama, it is the nature of things that qualities will naturally increase. If your devotion to the Three Jewels is continuous, it is the nature of things that blessings will come without asking. If you study, contemplate, and meditate without bias, it is the nature of things that you will have little partiality towards the Dharma. If you meditate on the profound generation and completion stages, it is the nature of things that you will gain power and blessings. If you do not conform to ordinary worldly ways and appearances, it is the nature of things that there will be little exaggeration and slander. If you let go of attachment and clinging, it is the nature of things that body and mind will be comfortable at once. If you stay in a solitary retreat, it is the nature of things that experiences will arise in your mind. If you abandon self-grasping and cherishing, it is the nature of things that obstacles and demons will not be able to harm you. If mind looks at mind, it is the nature of things that the nature of Dharma will arise in itself. If you always strive in practice, it is the nature of things that qualities will arise without limit. If you recognize the nature of your own mind, it is the nature of things that effort and striving will be liberated in their own place. If you realize samsara and nirvana as Dharmakaya, it is the nature of things that you will not need to strive in meditation. If you do not fall into laziness in practice, it is the nature of things that you will have no regrets at the time of death.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཉིད་ཡིན༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གདའ་ཡིས་གསུངས༔ ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གདའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་བཏུལ་ན༔ དགྲ་སྡང་བ་བཏུལ་ཞིང་མང་བས་དོན་མེད་རང་སེམས་སྡུག་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་བསྐྱང་ན༔ གཉེན་བྱམས་པ་མི་ཚེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་སྟོངས་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཐུབ་པའི་གཏན་ས་མ་གཟུང་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་བཟུང་བས་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་གནས་ན༔ ས་རྡོའི་མཁར་ལེན་བཟང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་ན༔ ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ཤི་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བསྟེན་ན༔ ཟས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མ་འཐོབ་ན༔ ཤ་ཁྲག་
60-5-32b
གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཀྱང་༔ འབྱུང་བ་གཡར་པོ་བདག་པོས་ཁྱེར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དང་མ་འགྲོག་ན༔ ཡིད་མཐུན་གྱི་མཛའ་བཤེས་སྟོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ སྙན་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཀྱང་༔ བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རང་དབང་མི་འོང་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དང་མ་ལྡན་ན༔ གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པར་ཡིད་ཆེས༔ གྲགས་སྟོང་ཀ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་༔ རྣམ་སྨིན་ལ་ཤགས་མི་ཐེབས་པར་ཡིད་ཆེས༔ བདེ་ཆེན་རང་ལ་མ་རྙེད་ན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་སྤྲས་ན༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་སླུར་མི་འདོད་པར་ཡིད་ཆེས༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན༔ ཉོན་མོངས་
60-5-33a
ཀྱི་དགྲ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་རྟོགས་ན༔ རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླུ་བར་ཡིད་ཆེས༔ དེས་ན་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་པས༔ ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་གོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉུང་བར་གདའ་བ་

【现代汉语翻译】
是您自己。（上师回答）要臣服于尊者的法统，证悟佛陀的安乐就在自身。（上师）又说：‘既然如此，那么对于佛法的敌人——怀疑，对于一切佛法，应该如何确立信心的标准呢？’（上师回答）没有调伏烦恼，就相信调伏怨敌徒劳无益，只会让自己痛苦；不修持佛法善行，就相信亲友即使一生关爱，也无法阻止死亡的到来；不把握解脱的根本，就相信追求世间的名利，最终仍会被抛回轮回；不住于不变的金刚堡垒，就相信即使建造坚固的土石城堡，最终也只能舍弃离去；不积累福慧二资粮，就相信即使积攒再多财物，死后也无法享用；不享用佛法的甘露，就相信即使享用各种美味佳肴，最终也会变得不净；不证得无生法身，就相信即使珍爱呵护这血肉之躯，最终也会被地水火风四大元素的主人带走；不与方便和智慧相结合，就相信即使与成千上万的知心好友相伴，最终也会迅速分离；不与不可言说的真谛相遇，就相信即使名声传遍三千世界，也只是虚幻的诱惑；如果不能自主自心，就相信即使拥有转轮王的威力，在死亡降临时也无法自主；如果没有智慧和学识，就相信即使像大力士一样勇猛，也无法战胜轮回的战场；如果没有领悟空性本初清净的真谛，就相信即使口若悬河，也无法改变业报的成熟；如果不能在自身中找到大乐，就相信即使骑着骏马，也无法从轮回的痛苦中解脱；如果没有用佛陀的伟大功德来庄严自己，就相信即使像天神一样美丽，也无法抵挡死主的诱惑；如果没有进入上师和三宝的庇护之下，就相信没有人能够保护你免受烦恼的侵袭；如果没有认识到自心即是佛，就相信一切妄念都会欺骗你；因此，对于一切不能成为解脱和菩提之因的世间事物，都应该相信它们毫无意义，就像水中的树木一样毫无价值。’（上师说）
尊者又问：‘大上师，即使如此教导，大多数进入佛法之门的人仍然不明白，很少有人能从世俗事务中解脱出来。’

【English Translation】
It is you yourself. (The teacher answered) Surrender to the lord's Dharma lineage, and the bliss of Buddhahood will arise within yourself. (The teacher) also said, 'If that is the case, then regarding doubt, the enemy of Dharma, how should the standard of faith be established for all Dharmas?' (The teacher answered) If you have not subdued your afflictions, then believe that subduing enemies is futile and will only cause yourself suffering; if you do not cultivate virtuous Dharma practices, then believe that even if loved ones care for you throughout your life, they cannot prevent the arrival of death; if you do not grasp the root of liberation, then believe that pursuing worldly fame and gain will ultimately cast you back into samsara; if you do not abide in the immutable vajra fortress, then believe that even if you build a strong castle of earth and stone, you will eventually have to abandon it and leave; if you do not accumulate the two accumulations of merit and wisdom, then believe that even if you accumulate wealth, you will not be able to enjoy it after death; if you do not partake of the nectar of Dharma, then believe that even if you consume all kinds of delicious food, it will eventually become impure; if you do not attain the unborn Dharmakaya, then believe that even if you cherish and protect this body of flesh and blood, it will eventually be taken away by the masters of the elements; if you do not combine skillful means and wisdom, then believe that even if you are accompanied by thousands of close friends, you will quickly separate; if you do not encounter the inexpressible truth, then believe that even if your fame spreads throughout the three thousand worlds, it is only a deceptive illusion; if you cannot control your own mind, then believe that even if you possess the power of a Chakravartin, you will not be able to control yourself when death arrives; if you do not have the skill of wisdom and knowledge, then believe that even if you are as brave as a great warrior, you will not be able to defeat the battlefield of samsara; if you do not understand the truth of emptiness and original purity, then believe that even if you become a lion of speech, you will not be able to change the ripening of karma; if you cannot find great bliss within yourself, then believe that even if you ride a fine horse, you will not be able to escape the suffering of samsara; if you do not adorn yourself with the great qualities of Buddhahood, then believe that even if you are as beautiful as a celestial being, you will not be able to resist the temptations of the Lord of Death; if you do not enter the refuge of the Guru and the Three Jewels, then believe that no one will be able to protect you from the attacks of afflictions; if you do not realize that your own mind is Buddha, then believe that all thoughts will deceive you; therefore, for all worldly activities that cannot become the cause of liberation and enlightenment, you should believe that they are meaningless, like trees in water, without essence.' (The teacher said)
The lord then asked, 'Great teacher, even if you teach in this way, most of those who enter the door of Dharma still do not understand, and few are able to turn away from worldly affairs.'

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་རིས་སུ་འབྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བྲ་ངའི་ས་
60-5-33b
ལྟར་ཡུད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ༔ མཁར་ཁང་གི་མཁར་ལེན་མང་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་བདག་འཛིན་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ བདག་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་འགྲིབ་པ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྐྱིད་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་ནས༔ ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་པར་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རྒུན་ཁ་ནང་གཅིག་འཁྱགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་
60-5-34a
བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་བཀོལ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དལ་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པར༔ དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་དགོས་པའི་དུས་འདིར༔ བླ་མས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང་རང་ཆས་སུ་འགྲོགས་པ་ལ༔ སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་བྱེད་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་ད་རེས༔ ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་ལ༔ བྱ་བྱེད་མི་སྤོང་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ད་གཟོ

【现代汉语翻译】
有人问：‘这些是什么？’
上师回答说：‘轮回的因果和特征是不了解实相。’
也就是说，轮回的因来自于没有舍弃我执和能所二元对立的分别念。
实际上，我和一切众生在觉悟之心上是统一的，将自他区分开来是没有意义的。
三界的一切众生，在过去世都是彼此的父母，将他们视为敌人或朋友是没有意义的。
在这区分轮回和涅槃的关键时刻，还忙于追求世间的八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）是没有意义的。
此生如同悬崖上的蜜蜂窝一样短暂，却建造许多宫殿和房屋是没有意义的。
对于充满不净之物的身体，即使被刺扎一下都无法忍受，却还执着于它是没有意义的。
所有的亲朋好友都会无常地死去，却还期望自己能永恒存在是没有意义的。
在自己死亡的时候，将空手而去，却通过各种不善的行为来寻求食物和财富是没有意义的。
外在的显现也在变化，不会停留，却还期望能永远拥有享乐是没有意义的。
生命如同夕阳的影子般消逝，却还懒惰懈怠是没有意义的。
背离了能使今生来世都快乐的佛法，却沉溺于家庭生活是没有意义的。
做了恶业必定会堕入恶道，却不畏惧业报是没有意义的。
现在连火星溅到身上都无法忍受，却期望能忍受热地狱的痛苦是没有意义的。
现在连一小口冰冻的食物都无法忍受，却期望能忍受寒冷地狱的痛苦是没有意义的。
现在连三天的饥渴都无法忍受，却期望能忍受饿鬼道的痛苦是没有意义的。
现在连自己使用一点东西都无法忍受，却期望能忍受畜生道的各种痛苦是没有意义的。
在这需要自己给自己出主意的时候，却不听从上师的教诲是没有意义的。
在这自己能掌握自己命运的时候，却成为欲望的奴隶是没有意义的。
连片刻的佛法都不修持，却期望来世也能像今生一样是没有意义的。
生与死是与生俱来的，却还忙于计划明天和后天是没有意义的。
现在有自由选择去向的时候，却不进入解脱之道是没有意义的。
在轮回中无论做什么都无法摆脱痛苦，却还不放弃各种行为是没有意义的。
轮回是无止境的，现在醒悟吧！

【English Translation】
Someone asked, 'What are these?'
The master replied, 'The cause and effect and characteristics of samsara (轮迴，cycle of existence) is ignorance.'
That is to say, the cause of samsara arises from not abandoning the conceptual thoughts of self-grasping and the duality of subject and object.
In reality, I and all sentient beings are unified in the mind of enlightenment; distinguishing between self and others is meaningless.
All sentient beings in the three realms (三界，the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness) have been each other's parents in past lives; regarding them as enemies or friends is meaningless.
In this crucial moment of distinguishing between samsara and nirvana (涅槃，liberation), being busy with the eight worldly concerns (利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，gain, loss, disgrace, fame, praise, blame, suffering, and happiness) is meaningless.
This life is as short as a honeycomb on a cliff; building many palaces and houses is meaningless.
For a body filled with impure substances, being unable to bear even a thorn prick, yet clinging to it is meaningless.
All close friends and relatives will impermanently die; yet hoping that oneself can exist eternally is meaningless.
At the time of one's own death, one will go empty-handed; yet seeking food and wealth through various non-virtuous actions is meaningless.
External appearances are also changing and will not stay; yet hoping to always have enjoyment is meaningless.
Life is diminishing like the shadow of the setting sun; yet being lazy and indolent is meaningless.
Turning away from the Dharma (佛法，teachings of the Buddha) that can bring happiness in both this life and the next; yet indulging in family life is meaningless.
Having done evil deeds, one will certainly fall into the lower realms; yet not fearing karmic consequences is meaningless.
Now, being unable to bear even a spark of fire touching the body; yet hoping to endure the suffering of the hot hells is meaningless.
Now, being unable to bear even a small bite of frozen food; yet hoping to endure the suffering of the cold hells is meaningless.
Now, being unable to bear even three days of hunger and thirst; yet hoping to endure the suffering of the preta realm (饿鬼道，hungry ghost realm) is meaningless.
Now, being unable to bear even a moment of someone else using one's belongings; yet hoping to endure the various sufferings of the animal realm (畜生道，animal realm) is meaningless.
In this time when one needs to advise oneself; yet not listening to the teachings of the guru (上师，spiritual teacher) is meaningless.
In this time when one can control one's own destiny; yet becoming a slave to desires is meaningless.
Not practicing the Dharma even for a moment; yet hoping that the next life will be like this one is meaningless.
Birth and death are inherent; yet being busy planning for tomorrow and the day after is meaningless.
Now, having the freedom to choose where to go; yet not entering the path of liberation is meaningless.
In samsara, no matter what one does, one cannot escape suffering; yet not abandoning various actions is meaningless.
Samsara is endless; awaken now!

--------------------------------------------------------------------------------

ད་འཁྱམས་དགོས་པ་ལ༔ རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མངའ་བདག་མིའི་ལུས་ལ་བ་གླང་གི་བསམ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ལ་གཏུགས་པར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔ མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འོ་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ 
60-5-34b
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མཛོད་དང་༔ དད་པ་བརྟན་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་བསྟེན༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་སློབ་འཁོར་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ༔ མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྦྱོངས༔ ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤོངས༔ མཐོན་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སེམས་སྐྱུངས་ལ༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་སྲོང་༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་སྤྱན་པོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔ བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་༔ དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔ དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔ གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ༔ ངོ་སྤྲོད་དུ་
60-5-35a
ཟུངས༔ འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔ སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔ གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔ སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔ སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔ ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས༔ རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔ སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང་༔ འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔ མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས༔ ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ སངས་རྒྱས་
60-5-35b
གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕོབ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཞེ

【现代汉语翻译】
‘现在需要游荡，自己欺骗自己，这些都是没有意义的。’那些拥有统治者地位，却怀着牛马之心的家伙们，将会面临诉讼。’
统治者问道：‘伟大的上师，那么，如法修行应该如何做呢？’
上师回答说：‘统治者，真心实意修行的人们，请这样做：以如流水般坚定的信心，依止上师和三宝（དཀོན་མཆོག，梵文：Ratna，梵文罗马拟音：Ratna，珍宝）。以如母爱般的慈悲和关爱，调伏弟子和一切众生。以如雷霆般的力量和威力，降伏教法的敌人。以如头发着火般毫不懈怠的精进，修习身语的善行。以如筛面粉般细致的谨慎，断除一切恶行。对于地位高的人，要收敛竞争之心；要效仿圣者们的行为；以守护誓言的警觉，对天神和上师保持敬畏和羞耻之心。以忍耐作为自己的准则，不伤害他人。无论行为如何，都要身语不离正法，将身语转化为佛法。经常反省自己的过失，如同驱逐家乡的敌人一般。根据根器宣讲应理和不了义的教法，使具信者进入佛法。视他人的死亡如同自己即将面临死亡一样，从而生起警惕之心。不要总是忙于各种事务，要让身心放松。将甚深教言铭记于心，并抓住其要点。即使生活困窘，也不要以欺骗的手段获取食物和财富。如果心中产生贪恋，不要被无形的魔障所迷惑。即使国法严厉，也不要做伤害众生的事情。既然无法确定何时会死去，就要把握住自己的心性。寻找具德的上师，并在三时之中都顶戴于头顶。既然无法确定一生需要什么，就要学习五明（རིག་པའི་གནས་ལྔ，梵文：pañcavidyāsthāna，梵文罗马拟音：pañcavidyāsthāna，五种明处）。既然骄傲是堕落的根源，无论拥有多少功德，都不要骄傲自满。既然寂静是安乐的源泉，就要经常去寂静的地方。既然今生来世都会痛苦，就不要做恶劣的家庭琐事。既然庸俗的行为会受到朋友的影响，就要与圣者们交往。在证悟之前，不要以粗暴的行为对待他人。既然轮回是枷锁，就要抛弃宗派偏见和分别执着。既然会被智者所呵责，就不要虚伪和争吵。既然恶习会逐渐滋长，就不要待在庸俗的人群中。既然一切都是虚幻的，就不要执着于有为的善行。既然成佛不在别处，就要认识自己的心性。’
‘如果这样做，就是守护了释迦牟尼佛的教法。’
上师说道：

【English Translation】
'Now there is a need to wander, deceiving oneself, all of these are meaningless.' Those who possess the status of rulers but harbor the minds of oxen and horses will face litigation.
The ruler asked, 'Great master, then how should one practice the Dharma properly?'
The master replied, 'Ruler, those who sincerely practice the Dharma, please do this: With unwavering faith like a flowing river, rely on the Lama and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，Sanskrit: Ratna，IAST: Ratna，Jewel). With compassion and love like a mother, tame disciples and all beings. With power and might like thunder, subdue the enemies of the teachings. With diligence like hair on fire, practice virtuous deeds of body and speech. With meticulousness like sifting flour, abandon all non-virtuous actions. For those of high status, restrain the mind of competition; emulate the actions of the holy ones; with the vigilance of guarding vows, maintain reverence and shame towards the deities and the Lama. Take patience as your own measure, and do not harm others. No matter how you behave, do not separate body and speech from the Dharma, transform body and speech into Dharma. Constantly reflect on your own faults, as if expelling enemies from your homeland. According to the capacity, explain the definitive and provisional teachings, so that those with faith enter the Dharma. View the death of others as if you are about to die, thereby generating a sense of urgency. Do not always be busy with various affairs, let the body and mind relax. Inscribe the profound instructions in your heart, and grasp their essence. Even if life is difficult, do not seek food and wealth through deception. If attachment arises in the mind, do not be deluded by invisible obstacles. Even if the laws of the kingdom are strict, do not do things that harm sentient beings. Since it is uncertain when you will die, grasp the nature of your own mind. Seek a qualified Lama, and carry him on the crown of your head at all times. Since it is uncertain what you will need in life, study all five sciences (རིག་པའི་གནས་ལྔ，Sanskrit: pañcavidyāsthāna，IAST: pañcavidyāsthāna，Five Sciences). Since pride is the root of downfall, no matter how many virtues you possess, do not be arrogant. Since solitude is the source of happiness, always go to solitary places. Since both this life and the next will be painful, do not engage in bad household affairs. Since mundane behavior is influenced by friends, associate with holy ones. Until realization is achieved through meditation, do not treat others with harsh behavior. Since samsara is a chain, abandon sectarianism and clinging to duality. Since you will be criticized by the wise, do not be hypocritical or quarrelsome. Since bad habits gradually grow, do not stay in the midst of vulgar people. Since everything is illusory, do not rely on conditioned virtuous actions. Since enlightenment is not found elsewhere, settle your own mind.'
'If you do this, you are upholding the teachings of Shakyamuni Buddha.'
The master said:

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔ བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔ གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔ སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔ བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔ སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔ ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔ ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔ འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔ སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔ དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་
60-5-36a
དུས་སུ༔ གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔ གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔ ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔ མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔ དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔ བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔ རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔ མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔ ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔ བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔ 
60-5-36b
དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོ

【现代汉语翻译】
如果从绳索开始修行，就必须像大地一样，将守护誓言作为修行的基础。如同天空一般的见解中，必须圆满所有宗派的乘。像彩虹一样区分，所有法都应清晰且不混淆地在心中显现。像剥树皮一样区分顺序，才能正直地引导有缘者。像用笔一样细致地服侍，珍爱并培养弟子。像夏天的花朵一样清新，通过禅修来明确。像药师的药箱一样，将教导掌握在手中，并在需要时给予。需要像盐一样适度的体验。像将野牦牛赶到深谷一样，以行为斩断恶缘。当遇到应断除的烦恼时，像对待仇敌和荆棘一样断除。当生起对治的智慧时，像保护眼睛一样在相续中珍视。在断除闻思的增益时，像藤条一样柔软地依止上师。如果寻求世间法，就要像牛一样坚韧，不随顺他人的想法。当将四无量心融入相续时，就要像绵羊一样忍耐，对一切平等对待。如果智者之间发生辩论，就要像勇士的武器一样，用智慧毫无阻碍地斩断一切。当用心寻求意义时，就要像驯服野马一样，调伏沉掉和掉举。当将修行融入相续时，就要像一个人完成妆扮一样，放弃世间事务。如果想迅速成佛，就要像新娘一样，经常反观自心。又，国王问道：‘如此修行非常困难，有如法修行的修行者吗？’上师回答说：‘如果修行，自然具有功德的人也很多。’国王问：‘如何呢？’上师说：‘如果性情开朗且言语柔和，就容易在相续中生起慈爱的功德。如果感受强烈且想法多，就容易生起突发信心的功德。如果出身高贵且有羞耻心，就不会从佛法中退转。如果痛苦和违缘多，就容易对佛法产生兴趣。如果正直且心地善良，就能以忍耐克服违缘。如果诚实且对亲友有情，就能很好地服侍上师。如果对世间法的利益不大，就不会对佛法产生偏见。如果对世间法不执着，对佛法的执着也会减少。’言语之后，意义自然显现。
如果从绳索开始修行，就必须像大地一样，将守护誓言作为修行的基础。如同天空一般的见解中，必须圆满所有宗派的乘。像彩虹一样区分，所有法都应清晰且不混淆地在心中显现。像剥树皮一样区分顺序，才能正直地引导有缘者。像用笔一样细致地服侍，珍爱并培养弟子。像夏天的花朵一样清新，通过禅修来明确。像药师的药箱一样，将教导掌握在手中，并在需要时给予。需要像盐一样适度的体验。像将野牦牛赶到深谷一样，以行为斩断恶缘。当遇到应断除的烦恼时，像对待仇敌和荆棘一样断除。当生起对治的智慧时，像保护眼睛一样在相续中珍视。在断除闻思的增益时，像藤条一样柔软地依止上师。如果寻求世间法，就要像牛一样坚韧，不随顺他人的想法。当将四无量心融入相续时，就要像绵羊一样忍耐，对一切平等对待。如果智者之间发生辩论，就要像勇士的武器一样，用智慧毫无阻碍地斩断一切。当用心寻求意义时，就要像驯服野马一样，调伏沉掉和掉举。当将修行融入相续时，就要像一个人完成妆扮一样，放弃世间事务。如果想迅速成佛，就要像新娘一样，经常反观自心。又，国王问道：‘如此修行非常困难，有如法修行的修行者吗？’上师回答说：‘如果修行，自然具有功德的人也很多。’国王问：‘如何呢？’上师说：‘如果性情开朗且言语柔和，就容易在相续中生起慈爱的功德。如果感受强烈且想法多，就容易生起突发信心的功德。如果出身高贵且有羞耻心，就不会从佛法中退转。如果痛苦和违缘多，就容易对佛法产生兴趣。如果正直且心地善良，就能以忍耐克服违缘。如果诚实且对亲友有情，就能很好地服侍上师。如果对世间法的利益不大，就不会对佛法产生偏见。如果对世间法不执着，对佛法的执着也会减少。’言语之后，意义自然显现。

【English Translation】
If you practice Dharma from a rope, you must take the protection of vows as the basis of Dharma, like the earth. In the state of view like the sky, you must perfect all vehicles of philosophical tenets. By distinguishing like a rainbow, all Dharmas should appear clearly and without confusion in the mind. By distinguishing the order like peeling the bark of a tree, you must guide the fortunate ones honestly. Serving with the care of a pen, you must cherish and nurture the disciples. Like summer flowers, be fresh and clear, and clarify through meditation. Like a physician's medicine box, hold the instructions in all directions and give them when needed. You need an experience that is as measured as salt. Like driving a wild yak into a deep valley, you must cut off bad conditions by imposing them on the top. When encountering afflictions to be abandoned, abandon them like enemies and thorns. When the wisdom of the antidote arises, cherish it in the mindstream like the pupil of your eye. When cutting off the additions of hearing and thinking, you must rely on the lama with the flexibility of a vine. If you seek worldly activities, you must be as strong as an ox and not conform to the appearances of others. When applying the four immeasurables to the mindstream, you must be as patient as a sheep and treat all directions equally. If a scholar engages in debate, you must cut through anything without obstruction with the wisdom that is like the weapon of a hero. When seeking meaning with thought, you must tame sinking and excitement like taming a wild horse. When applying practice to the mindstream, you must abandon worldly activities as if a single person has finished dressing up. If you want to quickly attain Buddhahood, you must constantly look at yourself with the conduct of a new bride. Again, the Lord asked, 'It is very difficult to practice in this way. Are there people who practice Dharma properly?' The teacher replied, 'If you practice Dharma, there are many who naturally possess qualities in their mindstream.' He asked, 'How is it?' He said, 'If you are cheerful and speak gently, you have the quality of easily generating loving-kindness in your mindstream. If you have great sensitivity and many thoughts, you have the quality of suddenly generating faith. If you are of good lineage and have great shame, you have the quality of not turning away from Dharma. If you have much suffering and many obstacles, you have the quality of engaging your mind in Dharma. If you are very honest and have a good heart, you have the quality of overcoming obstacles with patience. If you are sincere and compassionate to your relatives, you have the quality of great service to the lama. If the benefits of worldly Dharma are small, you have the quality of not being biased towards Dharma. If you have little attachment to worldly Dharma, you have the quality of having little attachment to divine Dharma.' After the words, the meaning naturally appears.
If you practice Dharma from a rope, you must take the protection of vows as the basis of Dharma, like the earth. In the state of view like the sky, you must perfect all vehicles of philosophical tenets. By distinguishing like a rainbow, all Dharmas should appear clearly and without confusion in the mind. By distinguishing the order like peeling the bark of a tree, you must guide the fortunate ones honestly. Serving with the care of a pen, you must cherish and nurture the disciples. Like summer flowers, be fresh and clear, and clarify through meditation. Like a physician's medicine box, hold the instructions in all directions and give them when needed. You need an experience that is as measured as salt. Like driving a wild yak into a deep valley, you must cut off bad conditions by imposing them on the top. When encountering afflictions to be abandoned, abandon them like enemies and thorns. When the wisdom of the antidote arises, cherish it in the mindstream like the pupil of your eye. When cutting off the additions of hearing and thinking, you must rely on the lama with the flexibility of a vine. If you seek worldly activities, you must be as strong as an ox and not conform to the appearances of others. When applying the four immeasurables to the mindstream, you must be as patient as a sheep and treat all directions equally. If a scholar engages in debate, you must cut through anything without obstruction with the wisdom that is like the weapon of a hero. When seeking meaning with thought, you must tame sinking and excitement like taming a wild horse. When applying practice to the mindstream, you must abandon worldly activities as if a single person has finished dressing up. If you want to quickly attain Buddhahood, you must constantly look at yourself with the conduct of a new bride. Again, the Lord asked, 'It is very difficult to practice in this way. Are there people who practice Dharma properly?' The teacher replied, 'If you practice Dharma, there are many who naturally possess qualities in their mindstream.' He asked, 'How is it?' He said, 'If you are cheerful and speak gently, you have the quality of easily generating loving-kindness in your mindstream. If you have great sensitivity and many thoughts, you have the quality of suddenly generating faith. If you are of good lineage and have great shame, you have the quality of not turning away from Dharma. If you have much suffering and many obstacles, you have the quality of engaging your mind in Dharma. If you are very honest and have a good heart, you have the quality of overcoming obstacles with patience. If you are sincere and compassionate to your relatives, you have the quality of great service to the lama. If the benefits of worldly Dharma are small, you have the quality of not being biased towards Dharma. If you have little attachment to worldly Dharma, you have the quality of having little attachment to divine Dharma.' After the words, the meaning naturally appears.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔ རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ ༔ དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ མི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་བྱ་ལོང་མི་འོང་བའི་
60-5-37a
སྐྱོན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་དུས་ན་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ འདོད་ཆགས་སྤང་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཚིག་རྩུབ་ལ་འཐབ་རྩོད་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ ཚུལ་འཆོས་དང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཧར་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་ལ་མི་རེམ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན༔ ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་གསུངས༔ ༔ ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ཀྱང་ཐ་མལ་
60-5-37b
གྱི་ལོང་གཏམ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ དགོན་པར་གནས་ཀྱང་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ རང་ཡུལ་བོར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲིས་འབྲེལ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཞེ་འདོད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས

【现代汉语翻译】
我具有与佛法和修行者相符的功德，如果我具有坚忍和决心，我就具有良好修持佛法的功德。如果我面带微笑且行为端正，我就具有对道友清净持守誓言的功德。如果我执念小且行为坦率，我就具有能果断决断自己念头的功德。大师说，但这必须是不成为过失的情况：如果一个人爱好多言且言语甜美，他就有虚伪狡诈的过失。如果一个人感觉强烈且心思繁多，他就有从佛法中退转的过失。如果一个人出身高贵且非常害羞，他就有不舍弃世俗之法的过失。如果一个人遭受许多痛苦和逆境，他即使想修行佛法，也没有机会修行的过失。如果一个人非常正直且心地善良，他就有对佛法理解甚少的过失。如果一个人表情僵硬且对亲友执着，他就有无法断绝与世俗之法关系的过失。如果在世俗事务中利益和名声很小，他就有了对佛法不热衷的过失。如果一个人在世俗事务中不精通，他就有无法最终完成佛法的过失。如果一个人坚忍和决心很大，他就有难以舍弃贪欲的过失。如果一个人言辞之后伴随着行动，他就有言语粗暴和争斗的过失。如果一个人面带微笑且行为端正，他就有伪善和喜欢女色的过失。如果一个人执念小且行为坦率，他就有不敬畏佛法修行，不畏惧业果的过失。因此，进入佛法之门的人们，如果能舍弃这些过失，并具备功德，那么修行佛法就没有困难。 
此外，国王问道：‘是否存在修行佛法却不能成为佛法的情况？’ 导师回答说：‘即使进入佛法之门，但没有真正成为佛法的情况有很多，所以必须避免这种情况。’ 也就是说，即使出家了，但生活方式和所需物品与在家人一样，那就不是修行人。即使放弃了世俗的事务，但没有舍弃闲聊，那就不是修行人。即使住在寺庙里，但所作所为与世俗之人一样，那就不是修行人。即使离开了家乡，但没有断绝与世俗之人的交往，那就不是修行人。即使进行了实修，但没有从欲望中解脱出来，那就不是修行人。即使进行了各种苦行，但不能忍受他人的伤害，那就不是修行人。即使修持生起次第和圆满次第，但没有守护誓言，那就不是修行人。即使修持无二，但仍然希望神灵和鬼怪带来利益或损害，那就不是修行人。即使进入了大乘，但没有利益众生，那就不是修行人。即使利益众生，但没有以菩提心摄持，并且没有脱离自私的欲望，那就不是修行人。即使证悟了见地，但仍然不畏惧业果，那就不是修行人。即使精通九乘佛法，但自己的内心没有与佛法融合，那就不是修行人。'

【English Translation】
I have the qualities that are in accordance with the Dharma and practitioners. If I have perseverance and determination, I have the quality of practicing the Dharma well. If I have a smiling face and proper conduct, I have the quality of keeping vows purely with my Dharma siblings. If I have small attachments and frank behavior, I have the quality of decisively cutting off my own thoughts. The master said, but this must be a situation that does not become a fault: If a person loves to talk and has sweet words, he has the fault of being hypocritical and deceitful. If a person has strong feelings and many thoughts, he has the fault of turning away from the Dharma. If a person is of noble birth and very shy, he has the fault of not abandoning worldly affairs. If a person suffers many pains and adversities, he has the fault of not having the opportunity to practice the Dharma even if he wants to. If a person is very upright and kind-hearted, he has the fault of having little understanding of the Dharma. If a person has a stiff expression and is attached to relatives and friends, he has the fault of not being able to break away from worldly affairs. If the benefits and fame are small in worldly affairs, he has the fault of not being enthusiastic about the Dharma. If a person is not proficient in worldly affairs, he has the fault of not being able to complete the Dharma in the end. If a person has great perseverance and determination, he has the fault of being difficult to abandon desire. If a person's words are followed by actions, he has the fault of harsh words and quarrels. If a person has a smiling face and proper conduct, he has the fault of hypocrisy and liking women. If a person has small attachments and frank behavior, he has the fault of not respecting Dharma practice and not fearing karmic consequences. Therefore, if those who enter the door of Dharma can abandon these faults and possess virtues, then there is no difficulty in practicing Dharma.
Furthermore, the king asked: 'Is there a situation where practicing Dharma does not become Dharma?' The teacher replied: 'Even if one enters the door of Dharma, there are many situations where one does not truly become Dharma, so one must avoid this situation.' That is to say, even if one is ordained, but the lifestyle and necessities are the same as those of a householder, then one is not a practitioner. Even if one abandons worldly affairs, but does not abandon idle talk, then one is not a practitioner. Even if one lives in a monastery, but one's actions are the same as those of worldly people, then one is not a practitioner. Even if one leaves one's hometown, but does not sever ties with worldly people, then one is not a practitioner. Even if one practices, but does not liberate oneself from desires, then one is not a practitioner. Even if one performs various austerities, but cannot endure the harm of others, then one is not a practitioner. Even if one practices the generation stage and completion stage, but does not keep vows, then one is not a practitioner. Even if one practices non-duality, but still hopes that gods and demons will bring benefits or harm, then one is not a practitioner. Even if one enters the Mahayana, but does not benefit sentient beings, then one is not a practitioner. Even if one benefits sentient beings, but is not supported by Bodhicitta and does not break away from selfish desires, then one is not a practitioner. Even if one realizes the view, but still does not fear karmic consequences, then one is not a practitioner. Even if one is proficient in the nine vehicles of Dharma, but one's own mind is not integrated with the Dharma, then one is not a practitioner.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མིན༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཡང་རློམས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་རང་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་
60-5-38a
བཞག་ནས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བ་རྣམས་ཆོས་པ་མིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང་༔ བདག་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང་༔ སྨད་ན་མི་དགའ་བ་དང་༔ གྲགས་ན་དགའ་བ་དང་༔ མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ་དང་༔ སྙན་ན་དགའ་བ་དང་༔ མ་སྙན་ན་མི་དགའ་བ་དང་༔ རྙེད་ན་དགའ་བ་དང་༔ མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་སྔར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སམ་མ་བྱས༔ ད་ལྟ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གམ་མི་འདུག༔ མ་འོངས་པ་ན་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟགས་ཏེ༔ དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ༔ པདྨ་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན༔ ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྱོད་ཅིག༔ དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་
60-5-38b
ཅིག༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིག༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིག༔ བདག་གི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ ཕྱིས་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔
༄། །སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར།
༄༅༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔ རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ༔ བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློ

【现代汉语翻译】
如果总是执着于外在显现，即使一直专注地禅修，也不是真正的修行人。
即使具备三学（戒、定、慧），如果怀有傲慢之心，也不是真正的修行人。
无论做什么善行，如果开始、正行和结尾没有善巧地结合，也不是真正的修行人。
即使身语行为良好，如果内心被烦恼所控制，也不是真正的修行人。
如果放弃现在能做的修行，而寄希望于未来的祈愿，也不是真正的修行人。
如果不认识自心的本性，而期望未来获得果报，也不是真正的修行人。
即使做了善事，如果仍然执着于世间的八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），也不是真正的修行人。
伟大的君主啊，世间的八法是：当别人赞美你时感到高兴；当别人批评你时感到不高兴；当有名声时感到高兴；当没有名声时感到不高兴；当听到悦耳的声音时感到高兴；当听到不悦耳的声音时感到不高兴；当得到东西时感到高兴；当失去东西时感到不高兴。
所以，你要检查一下，你的身、语、意是否曾经或现在，以及将来是否会受到这些不善之根的影响。重要的是要与这些保持距离。
伟大的君主啊，如果莲花生我之后，无论你修持什么法，都要以不颠倒的方式行持，这样才能迅速获得圆满正等觉的佛果。
要以具有广大而深奥意义的方式行持。
要以具备圆满正等觉佛陀的所有教诲的方式行持。
要以在一个人的相续中圆满具备九乘次第之义的方式行持。
要以了知所修和能修皆无自性的方式行持。
要以将轮回和涅槃的一切法都修持为法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）明点（藏文：ཐིག་ལེ།）唯一自性的方式行持。
要仅仅按照我的教言来行持。
这样，你对获得菩提之果就不会有任何怀疑。’
然后，君主非常高兴，做了无数的顶礼，并非常随喜。
莲花生大师对君主的教诲，是关于行为的零散忠告。
当时就被记录下来了，后来被埋藏为珍贵的宝藏。
封印！封印！委托封印！
关于皈依道用的章节
莲花生大师（Padmasambhava），以化身（Tulku）的形式显现，乔摩·卡钦·扎·措嘉（Jomo Kharchenza Tsoyal）向他请教：‘伟大的上师啊，请您传授一种方法，它是一切佛法的根基，是超越生死轮回的方法，是付出少许努力就能获得巨大利益的方法，是容易做到且不费力的方法。’

【English Translation】
If one is always attached to external appearances, even if one meditates with unwavering focus, one is not a true practitioner.
Even if one possesses the three trainings (discipline, concentration, and wisdom), if one harbors arrogance, one is not a true practitioner.
No matter what virtuous deeds one performs, if the beginning, main part, and conclusion are not skillfully combined, one is not a true practitioner.
Even if one's bodily and verbal conduct is good, if one's mind is controlled by afflictions, one is not a true practitioner.
If one abandons the practice one can do now and places hope in future aspirations, one is not a true practitioner.
If one does not recognize the nature of one's own mind and hopes to attain the result in the future, one is not a true practitioner.
Even if one performs virtuous deeds, if one is not free from the eight worldly concerns (gain and loss, praise and blame, fame and disgrace, pleasure and pain), one is not a true practitioner.
Great sovereign, the eight worldly concerns are: being happy when praised; being unhappy when criticized; being happy when famous; being unhappy when unknown; being happy when hearing pleasant sounds; being unhappy when hearing unpleasant sounds; being happy when gaining something; being unhappy when losing something.
Therefore, examine whether your body, speech, and mind have ever been, are now, or will be in the future influenced by these roots of negativity. It is important to distance yourself from them.
Great sovereign, if you follow after me, Padmasambhava, no matter what dharma you practice, practice in a non-inverted way so that you may quickly attain the great enlightenment of Buddhahood.
Practice in a way that is endowed with vast and profound meaning.
Practice in a way that is endowed with all the teachings of the perfectly enlightened Buddha.
Practice in a way that completely embodies the meaning of the nine vehicles in the mindstream of a single individual.
Practice in a way that understands that neither what is practiced nor the one who practices has any inherent existence.
Practice in a way that transforms all phenomena of samsara and nirvana into the single essence of the Dharmakaya (chos sku) bindu (thig le).
Practice only according to my instructions.
In this way, you will have no doubt about attaining the fruit of enlightenment.’
Then, the sovereign was extremely pleased, made countless prostrations, and greatly rejoiced.
These instructions from Guru Padmasambhava to the sovereign are scattered advice on conduct.
They were recorded at that very time and later concealed as a precious treasure.
Sealed! Sealed! Entrusted sealed!
The Section on Taking Refuge as the Path
Jomo Kharchenza Tsoyal asked Padmasambhava, the Guru of Oddiyana who appeared in the form of an emanation (Tulku): ‘Great Guru, please impart a method that is the foundation of all dharmas, a method for overcoming birth and death, a method that yields great benefit with little effort, a method that is easy to do and requires little exertion.’

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་
60-5-39a
ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་གང་ལགས༔ ངེས་ཚིག་གང་ལགས༔ དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དབྱེ་ན༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་༔ 
60-5-39b
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་འཆི་བས་འཇིགས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་མི་མང་པོ་གདའ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཆི་གསུངས༔ མི་འཆི་ན་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས༔ ཤི་ནས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགོས་པ་མི་བདོག་སྟེ༔ འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་གསུངས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ནུས་ན༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་༔ དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་ནུས༔ སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མོ་མའི་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྩི༔ ཏུག་གིས་
60-5-40a
ཐུག་ན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་མི་མང་པོ་གདའ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀའ་བར་མཆི་གསུངས༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་འདི་དུ

【现代汉语翻译】
莲师化身（Padmasambhava）说道：‘莲师化身（Padmasambhava）说道：‘一切佛法的根基是皈依。一切佛法的所依是三宝。断绝生死轮回的方法是具有支分的皈依。’
莲师母（Yeshe Tsogyal）问道：‘皈依的自性是什么？定义是什么？分类有多少？’
莲师（Padmasambhava）回答说：‘皈依的自性是：希求无上菩提，并承诺慈悲。定义是：从三恶道的怖畏和外道等邪见的低劣之处救护，故为皈依。分类有：外皈依、内皈依和密皈依三种。’
莲师母（Yeshe Tsogyal）问道：‘外皈依生起皈依的因是什么？向何处皈依？由谁皈依？以何种方式或方法皈依？以何种意乐差别皈依？’
莲师莲花生大士（Padmasambhava）说道：‘生起皈依的因是：畏惧轮回的痛苦，以及对三宝具有信赖，也就是将这三宝视为皈依处，这三者是生起皈依的原因。一般来说，如果害怕死亡，就会生起皈依。但是，有很多人，即使生命已经过半，也不自觉，甚至片刻也不忆念来世，这样的人是不会生起皈依的。如果不会死亡，也就不需要皈依。即使死后转生为人，也不一定需要皈依，因为在临终时，会无法忍受恶道的痛苦。’
‘向何处皈依呢？向三宝皈依。以何种方法能够断绝生死轮回呢？具有一切相智的佛陀，远离一切过失，圆满一切功德，因此，佛陀所说的教法，以及秉持佛陀教法的僧众，能够断绝自他的生死轮回。这个才是唯一的皈依处，所以要向其皈依。’
‘一般来说，不要把圆满正等觉佛陀的教言，只看作是普通妇人的话语。如果遇到一点小麻烦，就去向鬼神求救的人有很多，这样很难生起皈依。’
‘由谁皈依呢？由具有信心、恭敬心和虔诚心，并且忆念三宝功德的人皈依。而且，还要具有三种特殊的意乐：从无始以来，直到现在……’

【English Translation】
The emanation master (Padmasambhava) said: 'The basis of all Dharmas is refuge. The support of all Dharmas is the Three Jewels. The method to exhaust birth and death is refuge with its branches.'
Yeshe Tsogyal asked: 'What is the essence of refuge? What is its definition? How many divisions are there?'
The master (Padmasambhava) said: 'The essence of refuge is: desiring unsurpassed enlightenment and promising compassion. The definition is: protecting from the fear of the three lower realms and the inferior views of the assemblies of heretics, etc., therefore it is refuge. The divisions are: outer refuge, inner refuge, and secret refuge, these three.'
Yeshe Tsogyal asked: 'What is the cause for generating outer refuge? To whom does one go for refuge? By whom does one go for refuge? How or by what method does one go for refuge? With what difference in intention does one go for refuge?'
Master Padmasambhava said: 'The cause for generating refuge is: being frightened by the suffering of samsara, and having faith in the Three Jewels as a place of refuge, that is, holding these three jewels as the object of refuge, these three are the causes for generating refuge.'
'Generally, if one is afraid of death, refuge will arise. However, there are many people who do not realize that half of their life has passed, and do not even remember the next life for a moment. Such people do not generate refuge. If one does not die, then refuge is not needed. Even if one is reborn as a human after death, it is not necessarily needed, because at the time of death, one cannot bear the suffering of the lower realms.'
'To whom does one go for refuge? One goes for refuge to the Three Jewels. By what method can one exhaust birth and death? The Buddha, who possesses all-knowing wisdom, is free from all faults, and perfects all qualities. Therefore, the teachings spoken by the Buddha, and the Sangha who uphold the Buddha's teachings, can exhaust the birth and death of oneself and others. This is the only place of refuge, so one should go for refuge to it.'
'Generally, do not regard the words of the perfectly enlightened Buddha as merely the words of an ordinary woman. There are many people who go to ghosts for help when they encounter a little trouble. It is difficult to generate refuge.'
'By whom does one go for refuge? One goes for refuge by someone who possesses faith, respect, and devotion, and who remembers the qualities of the Three Jewels. Moreover, one must have three special intentions: from beginningless time until now...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ད་རེས་ནས་སློབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་གཅིག༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་དུས་དེ་ཙམ་ན་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འོལ་སྤྱི་དེས་མི་མཆི༔ ཁ་རྒྱལ་དང་འདྲ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གསུངས༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་དང་འགྲོ་སྟེ༔ ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ༔ ཕྱི་མ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ་འདོད་པའི་མིས་
60-5-40b
ཆོས་ཞོར་ཤིར་ཤོར་ནས་སོང་ནས་མི་འོང་གསུངས༔ སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འགྲོ་ཞེ་ན༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་གསུངས༔ ལར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་འདོད་པ་ཡིན༔ གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོས་གོ་མི་ཆོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་སུ་སོང་མ་ཐག་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་གསུངས༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་
60-5-41a
སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤང་༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི༔ ལྷ་གཞན་ནི་གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས༔ དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔ ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔ ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང་༔ འཁོལ་བ་དང་༔ སྣ་འབིགས་པ་དང་༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང་༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔ སྐྱབས་འགྲོའི

【现代汉语翻译】
现在开始应该学习，这是一；认为外道等神不是我皈依之处，这是二；认为遍知一切的佛才是我的皈依之处，这是三；（上师）说，皈依共同之处在于产生皈依之心的时候。皈依不是随便说说就可以的，（上师）说，就像赌博一样，不知道会去哪里。那么，以什么方式或方法皈依呢？通过三门（身、语、意）皈依：因恶趣和轮回而恐惧，相信三宝的加持，具有坚定的信心和慈悲心而皈依。（上师）说，总的来说，那些希望今生过得四平八稳，来世也过得四平八稳的人，往往会把佛法当成消遣，最终一无所获。（上师）说，此时应该了解皈依的仪轨。（上师）说，以什么样的发心皈依呢？以承担利他之责而皈依：仅仅希望脱离轮回，获得涅槃的果位，是无法圆满成佛的；为了从轮回的痛苦中解救一切众生，我以及三界的一切众生，直到获得菩提果位之前，都皈依。（上师）说，总的来说，所有的欲望都是执着于二元对立的欲望，不脱离二元对立的皈依是没有用的。（上师）说，弟子向上师请教：外皈依应该学习多少戒条？上师说：为了皈依之后不退失，应该巧妙地学习八条戒律。（上师）说，弟子问：八条戒律是什么？上师说：第一是特殊戒律三条：皈依佛后，不礼拜其他神；皈依法后，断除对众生的损害；皈依僧后，不与外道交往。（上师）说，第一条，皈依佛后，不礼拜其他神：如果礼拜古朗、遍入天、大自在天等世间神祇，就会失去皈依；如果皈依他们，就会失去皈依的誓言。（上师）说，第二条，皈依法后，断除对众生的损害：最严重的是杀生，会失去皈依的誓言；如果生气地殴打、奴役、穿鼻、套轭、拔毛等，就会失去皈依的誓言。

【English Translation】
Now, one should learn from this point onward, that is one; Thinking that the gods of other sects etc. are not the objects of my refuge, that is two; Thinking that only the Buddha who knows all forms is the supreme object of my refuge, that is three; (The teacher) said that the common refuge is only at the time of generating the refuge mind. Taking refuge is not just a casual matter; (The teacher) said it's like gambling, you don't know where you'll end up. So, how or by what method does one take refuge? One takes refuge through the three doors (body, speech, and mind): Fearing the lower realms and samsara, believing in the blessings of the Three Jewels, and taking refuge with steadfast faith and compassion. (The teacher) said that, in general, those who want a stable life in this life and a stable life in the next life often treat Dharma as a pastime and end up with nothing. (The teacher) said that at this point, one should understand the ritual of taking refuge. (The teacher) said, with what kind of intention does one take refuge? One takes refuge by taking on the responsibility of benefiting others: Merely wishing to escape samsara and attain the fruit of nirvana is not enough to attain complete enlightenment; Therefore, for the sake of liberating all sentient beings from the suffering of samsara, I and all sentient beings of the three realms take refuge until we attain the essence of enlightenment. (The teacher) said that, in general, all desires are desires that cling to duality, and taking refuge without abandoning duality is useless. (The teacher) said, the disciple asked the teacher: How many precepts should one learn for outer refuge? The teacher said: In order to prevent falling away after taking refuge, one should skillfully learn the eight precepts. (The teacher) said, the disciple asked: What are the eight precepts? The teacher said: The first is the three special precepts: After taking refuge in the Buddha, do not prostrate to other gods; After taking refuge in the Dharma, abandon harming sentient beings; After taking refuge in the Sangha, do not associate with non-Buddhists. (The teacher) said, the first, after taking refuge in the Buddha, do not prostrate to other gods: If one prostrates to worldly gods such as Gulang, Vishnu, and Maheshvara, one will lose refuge; If one takes refuge in them, one will lose the vows of refuge. (The teacher) said, the second, after taking refuge in the Dharma, completely abandon harming sentient beings: The most serious is killing, which will cause the vows of refuge to be lost; If one angrily beats, enslaves, pierces the nose, yokes, plucks hair, etc., one will lose the refuge vows.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔ དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་ལོག་
60-5-41b
ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔ མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང་༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང་༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང་༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔ དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་
60-5-42a
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང་༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང་༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔ རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་
60-5-42b
སྤོང་བ་ནི༔ མིག་འབྱིན་པ་དང་

【现代汉语翻译】
‘如果违犯了以上誓言，就会失去皈依戒。’第三，皈依僧团后，应当避免与外道为伍。如果与持有常见断见的人交往，就会失去誓言。如果与他们同流合污，就会失去皈依戒。总而言之，皈依中包含了所有的佛法，但邪见之人却无法理解。”
共同的戒律有五种：首先，在最初的时候，要用丰盛的食物和饮料的精华来做供养，并在十四日向三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）前做盛大的供养和奉献，祈请他们降临接受供养。然后在十五日那天做供养。供养有四种：礼拜的供养、物品陈设的供养、赞颂的供养和修行的供养。第一种，礼拜的供养是：端正自己的身体，合掌，忆念佛和菩萨的功德，进行礼拜，观想他们的足底接触到法轮的标志。然后是物品的供养，供养鲜花等未被主人占有的物品，以及禅定的供养，并将自己的身体也供养出去。还要通过歌唱来进行赞颂的供养。修行的供养是：修持空性、慈悲和菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）毫不动摇，并将由此产生的善根回向给一切众生，为了获得圆满的菩提而发愿。
莲花生大士（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）说：‘对三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）来说，一杯水或一粒灰尘都不需要，但它们是佛光进入的因缘。’用食物和饮料的精华来做供养是：将食物的精华分成三份，念诵三遍嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想它们变成甘露的海洋，然后观想自己的本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ་，梵文天城体：इष्टदेवता，梵文罗马拟音：iṣṭadevatā，汉语字面意思：心仪之神）被无数的三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）围绕着，并献上甘露的供养，请他们享用。如果连这些都不知道，也要献上供养，请三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）享用。即使没有任何东西可以供养，也要每天供一杯水。’如果不供养，就会失去皈依戒。莲花生大士（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）说：‘供养三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）不需要粗糙的食物，未经会供积累的食物是鬼食。’
第二，即使为了身体、生命、尊重或奖赏，也不舍弃三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）。为了身体不舍弃是指：即使要挖出眼睛……

【English Translation】
'If you violate the above vows, you will lose the refuge vow.' Third, after taking refuge in the Sangha, one should avoid associating with non-Buddhists. Associating with those who hold views of permanence or annihilation will cause you to lose your vows. If you conform to their views and practices, you will lose the refuge vow. In general, all the Dharma is contained within taking refuge, but those with wrong views cannot understand this.
The common precepts are fivefold: First, in the beginning, one should make extensive offerings with the essence of food and drink, and on the fourteenth day, make grand offerings and dedications before the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels), inviting them to come and accept the offerings. Then, on the fifteenth day, make offerings. There are four types of offerings: the offering of prostration, the offering of arranged items, the offering of praise, and the offering of practice. The first, the offering of prostration, is: straighten your body, join your palms, remember the virtues of the Buddha and Bodhisattvas, and prostrate, visualizing their feet touching the wheel mark. Then there is the offering of items, offering flowers and other items not possessed by the owner, as well as the offering of meditation, and offering one's own body. Also, make the offering of praise through song. The offering of practice is: cultivate emptiness, compassion, and Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：mind of enlightenment) without wavering, and dedicate the root of virtue arising from this to all sentient beings, wishing to attain perfect enlightenment for their sake.
Guru Padmasambhava (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：Lotus) said: 'The Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels) do not need a cup of water or a speck of dust, but they are the cause for the light of the Buddha to enter.' To make offerings with the essence of food and drink is: divide the essence of the food into three portions, recite three times Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), visualize them transforming into an ocean of nectar, then visualize your Yidam deity (藏文：ཡི་དམ་ལྷ་，梵文天城体：इष्टदेवता，梵文罗马拟音：iṣṭadevatā，汉语字面意思：cherished deity) surrounded by countless Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels), and offer the nectar, asking them to enjoy it. If you do not even know this, you should still offer and ask the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels) to enjoy it. Even if there is nothing to offer, offer a cup of water every day.' If you do not offer, you will lose the refuge vow. Guru Padmasambhava (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：Lotus) said: 'The Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels) do not need coarse food; food accumulated without a feast is ghost food.'
Second, do not abandon the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：Three Jewels) even for the sake of your body, life, respect, or reward. Not abandoning for the sake of the body means: even if one has to gouge out one's eyes...

--------------------------------------------------------------------------------

༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང་༔ སྣ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔ གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔ 
60-5-43a
ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང་༔ བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔ བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔ དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔ གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོ༔ དེ་རིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གོམ་པ་བཅུའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་དྲན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་ནི་མི་འཆོར་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་བསླུ་མི་སྲིད་
60-5-43b
གསུངས༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི༔ རེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ༔ ལྟོས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས༔ སྐྱབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་གས

【现代汉语翻译】
‘即使有人说要砍断你的腿’，‘割掉你的耳朵’，‘割掉你的鼻子’，‘砍断你的肢体’，也必须是不因此而放弃皈依的人。
‘即使为了保命’，也必须是不因此而放弃皈依的人，‘即使有人说要杀你’，也宁可被杀也不放弃皈依。
‘即使为了利益和奖赏’，也必须是不放弃皈依的人，‘即使有人说给你装满整个赡部洲的珍宝，让你放弃皈依’，也不应该放弃。
第三，无论自己生病、遇到困难、经历快乐或悲伤，都要陈设曼扎和五供，供养三宝，然后再皈依。
向至尊上师金刚持等一切佛和菩萨祈请：‘请诸位垂念我！愿我的疾病、非人、鬼神以及由鬼神引起的灾难都不要发生，愿一切都平息、吉祥、安乐！’
此外，积资、诵经、朵玛等都可以作为皈依的助缘。
如果这样还不起作用，那就是三宝没有加持。
不要产生‘佛法不真实’的邪见，要认为‘我自己的恶业消尽时，自然会好起来’。
不要寻求占卜师、苯教等其他帮助，只要一心皈依三宝即可。
第四，无论去往何方，都要忆念佛和菩萨，进行供养和皈依：‘比如明天要向东方去’，‘今天就要陈设曼扎和供品’，‘向那个方向的佛和菩萨皈依’。
如何祈祷呢？‘至尊上师金刚持等一切佛和菩萨，请诸位垂念我！愿我从现在起前往某地，在未到达目的地之前，不会有人和非人的障碍，愿一切吉祥！’
这样祈祷后出发。如果今天没能成行，也要在出发时这样做。
出发时，如果在走出家门十步或七步之内没有忆念皈依，那就是失去了皈依的加持。只是在那段时间不起作用，之后不会失去皈依。
总的来说，如果对皈依有坚定的信心，就不会被欺骗。
第五，要忆念皈依的功德，并反复修习：‘皈依三宝之后’，‘希望也寄托于三宝’，‘依靠也依靠三宝’，‘皈依也只皈依三宝’，‘祈祷也向三宝祈祷’，‘加持也向三宝祈求’。

【English Translation】
'Even if someone says to cut off your legs', 'cut off your ears', 'cut off your nose', 'cut off your limbs', one must be someone who does not abandon taking refuge because of this.
'Even for the sake of life', one must be someone who does not abandon taking refuge because of this, 'even if someone says to kill you', one would rather be killed than abandon taking refuge.
'Even for the sake of benefits and rewards', one must be someone who does not abandon taking refuge, 'even if someone says to give you treasures filling the entire Jambudvipa, and asks you to abandon taking refuge', one should not give it up.
Third, no matter what happens to oneself, whether sickness, hardship, happiness, or sorrow, one should arrange a mandala and the five offerings, offer them to the Three Jewels, and then take refuge.
Pray to the venerable Lama Vajradhara and all the Buddhas and Bodhisattvas: 'Please consider me! May my sickness, non-humans, spirits, and all that arises from spirits not occur, and may peace, auspiciousness, and well-being arise!'
Furthermore, accumulating merit, reciting scriptures, and offering tormas can all be used as aids to taking refuge.
If that doesn't help, then the Three Jewels have no blessings.
One should not give rise to the wrong view that 'the Dharma is not true', but think, 'When my own bad karma is exhausted, I will naturally get better'.
One should not seek diviners, Bonpos, or other help, but only take refuge in the Three Jewels.
Fourth, wherever one goes, one should remember the Buddhas and Bodhisattvas, make offerings, and take refuge: 'For example, if one is going east tomorrow', 'today one should arrange a mandala and offerings', 'and take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas of that direction'.
How should one pray? 'Venerable Lama Vajradhara and all the Buddhas and Bodhisattvas, please consider me! May there be no obstacles from humans or non-humans as I go from here to there, and may everything be auspicious!'
Pray in this way before departing. If one cannot depart today, one should do this when one departs.
When departing, if one does not remember taking refuge within ten or seven steps outside the door, one has lost the power of taking refuge. It only doesn't help during that time, but one does not lose the refuge later.
In general, if one has firm faith in taking refuge, one will not be deceived.
Fifth, one should remember the benefits of taking refuge and practice it repeatedly: 'Having gone for refuge to the Three Jewels', 'hope is also placed in the Three Jewels', 'reliance is also on the Three Jewels', 'refuge is only taken in the Three Jewels', 'prayers are also made to the Three Jewels', 'and blessings are also requested from the Three Jewels'.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས༔ ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང་༔ འབུར་དུ་དོད་པ་དང་༔ རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་༔ མཆོད་རྟེན་དང་༔ པོ་ཏི་དང་༔ གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱས་ཤིང་༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཝལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ད་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན༔ རང་ལ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ རང་གི་ལས་ངན་ཡིན་པར་བསམ༔ 
60-5-44a
དེས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར༔ དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་ལྟར་འཛིན་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བར་མཆི་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དང་པོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དང་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད༔ གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆོར་གསུངས༔ སོར་འཇུག་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོག་གོ༔ བསྙེན་གནས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པས༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་
60-5-44b
པར་ཅན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཐུན་མོང་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱེད་གསུངས༔ ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲབ་པར་བྱེད༔ ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་གཏན་ནས་འཛད༔ མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་གིས་ཀྱང་སྲབ་གསུངས༔ བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བ་དང་༔ ནད་མེད་པ་དང་༔ དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་༔ འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་ལ༔ འཇིག་རྟེ

【现代汉语翻译】
再说，现在对于三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，意义：佛法僧三宝）的所依，如塑造的佛像，突出的，彩绘的，佛塔，经书，书本等等，都以视作法身来敬信，行顶礼、供养和祈祷，这样就能直接领悟到法身的真谛，从而度脱轮回之苦。即使没有达到这种程度，现在对三宝行顶礼和供养等，结下善缘，未来也能成为佛陀所教化的对象。莲花生大士（梵文：Padmasambhava）说：‘无论自己获得了佛的功德和安乐，都要认为是上师和三宝的加持。这样想，就能得到加持。无论自己遇到什么过失和痛苦，都要认为是自己的恶业所致。’
这样就能消除一切恶业。总的来说，如果自己对三宝没有信心，反而说三宝没有加持，这样执迷不悟，就会堕入地狱深渊，永世不得超脱。莲花生大士，弟子觉姆（藏文：ཇོ་མོ）请教说：‘皈依有什么功德？’莲花生大士回答说：‘皈依有八种功德：第一，能进入内道佛教徒的行列，是因为皈依三宝才被称为内道佛教徒。如果没有皈依，即使有人自称是修行者或大成就者，甚至是真正的佛，也不能算作内道佛教徒。第二，能成为别解脱戒等一切戒律的基础，如果皈依戒失去了，那么依此为基础的一切戒律也会随之失去。’恢复戒律也只需重受皈依戒即可，也就是自己对三宝生起信心，然后在三宝面前重新受戒就行了。从八关斋戒到密宗戒，最初都要受皈依戒，这样能消除和减轻一切业障。其中，殊胜的皈依能彻底消除业障，普通的皈依能减轻业障。如果相续中生起了真正的皈依，就能彻底消除业障，即使只是口头上的皈依也能减轻业障。无论行住坐卧，时时皈依，就能彻底消除业障，即使是随口说说也能减轻业障。第四，能使相续中具足广大的福德，世间的福德，如长寿、无病、具足权势和光彩、拥有广大的财富等等，也都是从皈依中产生的。世间

【English Translation】
Furthermore, now, regarding the supports of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, meaning: Buddha, Dharma, Sangha), such as sculpted Buddha images, raised reliefs, painted images, stupas, scriptures, books, etc., one should venerate them as the Dharmakaya (body of truth). By prostrating, making offerings, and praying, one can directly realize the essence of the Dharmakaya, thereby liberating beings from the suffering of samsara. Even if one does not reach this level, by prostrating and making offerings to the Three Jewels now, one creates a karmic connection that will enable one to become a disciple of the Buddha in the future. Guru Padmasambhava said, 'Whatever qualities and happiness you experience, consider them to be the blessings of the Guru and the Three Jewels. By thinking in this way, you will receive blessings. Whatever faults and sufferings you encounter, consider them to be the result of your own negative karma.'
By doing so, you will exhaust all negative karma. In general, if you do not have faith in the Three Jewels and instead say that the Three Jewels do not bestow blessings, clinging to such wrong views, you will fall into the depths of hell and never be liberated. Jomo (Tibetan: ཇོ་མོ) asked the Guru, 'What are the benefits of taking refuge?' The Guru replied, 'Taking refuge has eight benefits: First, one enters the ranks of inner Buddhists, because one is called an inner Buddhist after taking refuge in the Three Jewels. If one has not taken refuge, even if one claims to be a practitioner or a great accomplished being, or even a real Buddha, one cannot be considered an inner Buddhist. Second, it can serve as the basis for all vows, such as the Pratimoksha vows. If the vow of refuge is lost, then all vows based on it will also be lost.' Restoring the vows only requires retaking the refuge vow, which means generating faith in the Three Jewels and then retaking the vows in front of the Three Jewels. From the Eight Precepts to the Vajrayana vows, one must first take the refuge vow, which eliminates and reduces all karmic obscurations. Among them, the supreme refuge completely eliminates obscurations, while the ordinary refuge reduces karmic obscurations. If genuine refuge arises in one's mindstream, it will completely eliminate karmic obscurations, and even a mere verbal refuge will reduce obscurations. Whether walking, standing, sitting, or lying down, constantly taking refuge will completely eliminate obscurations, and even casually mentioning it will reduce obscurations. Fourth, one will be endowed with vast merit in one's mindstream. Worldly merits, such as longevity, freedom from illness, possessing power and radiance, and having vast wealth, etc., all arise from taking refuge. Worldly

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི༔ རང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་མིའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ མི་མ་ཡིན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གསུངས༔ དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ༔ མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན༔ ཡིད་
60-5-45a
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་འདོད་འོང་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ བདུན་པ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྷུང་བ་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱ༔ ངན་འགྲོ་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ༔ དེ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་བྱ་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཕན་ཡོན་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་དེ༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ལས་མེད༔ དེའི་སྣ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་དོགས་པ་རང་ལ་བཅད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ན་ཆོས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས༔ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཆོར་དོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་
60-5-45b
ལག་ལེན་དངོས་ནི༔ དང་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ངག་ཏུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བ

【现代汉语翻译】
超越世俗的无上菩提也源于皈依。
第五，此生不会被阻碍，所有人类和非人都无法阻挡：一旦你心中生起纯正的皈依，此生就不会被人为的障碍所阻挡。据说，甚至非人，如龙和国王等，也无法阻挡。 
第六，如何实现所有你所希望的事物：一旦你心中生起纯正的皈依，那么所有你希望的事物没有实现的可能是不存在的。简而言之，如果你对皈依有信心，就像向如意宝珠祈祷一样，你所希望的都会实现。
第七，不会堕入恶道和恶趣：三恶道指的是地狱、饿鬼和畜生。恶趣指的是出生在边远地区等没有佛法的地方。堕落指的是外道。如果你不想堕入这些地方，那么就应该仅仅皈依。
第八，迅速证得圆满正觉的利益：其他利益无需多言。大乘密宗说，一生一世即可成佛，而这离不开迅速成佛。如果你认为仅仅皈依就能做到，那么就应该断除疑虑，日夜不停地反复皈依。你一定会迅速证得圆满正觉。
莲花生大士说：如果皈依坚定，就不需要做很多其他的修行，因为你肯定会获得菩提的果实。
弟子向莲花生大士请教：皈依的实际修持是什么？莲花生大士回答说：皈依的实际修持是：首先，我将使所有众生安立于圆满正觉。为了这个目的，我要积聚资粮，清净业障，消除障碍。从现在开始，直到证得菩提，我都将皈依。这样发心后，不要散乱，口中念诵：两足尊之胜，十方诸佛！我和无量众生，从现在开始，直到证得菩提之精华，都将皈依！寂静离欲之胜，十方之法！我和无量众生，从现在开始，直到证得菩提之精华，都将皈依！僧众之胜，安住于十方不退转之圣僧！我和无量众生，从现在开始，直到菩提之精华，都将皈依！

【English Translation】
Even the unsurpassed enlightenment that transcends the mundane arises from taking refuge.
Fifth, not being obstructed in this life, not being able to be stopped by all humans and non-humans: Once a genuine refuge arises in your mind, you will not be obstructed by human obstacles in this life. It is said that even non-humans, such as nagas and kings, cannot stop you.
Sixth, how all things you wish for will be accomplished: Once a genuine refuge arises in your mind, it is impossible that all things you wish for will not be accomplished. In short, if you have faith in refuge, it is like praying to a wish-fulfilling jewel, and whatever you wish for will come to pass.
Seventh, not falling into the lower realms and bad migrations: The three lower realms refer to hell, hungry ghosts, and animals. Bad migrations refer to being born in remote areas and other places without Dharma. Falling refers to non-Buddhists. If you do not want to fall into these places, then you should only take refuge.
Eighth, the benefit of quickly attaining complete enlightenment: What need is there to mention other benefits? The Great Vehicle Secret Mantra says that one can attain Buddhahood in one lifetime, and this is inseparable from quickly attaining Buddhahood. If you think that merely taking refuge is enough, then you should cut off doubts and take refuge repeatedly day and night. You will definitely quickly attain complete enlightenment.
Guru Padmasambhava said: If refuge is firm, you do not need to do many other practices, because you will surely obtain the fruit of enlightenment.
A disciple asked Guru: What is the actual practice of refuge? The Guru replied: The actual practice of refuge is: First, I will establish all sentient beings in complete enlightenment. For this purpose, I will accumulate merit, purify obscurations, and remove obstacles. From this time until I attain enlightenment, I will take refuge. Having generated this mind, without distraction, recite: Supreme among the two-legged, Buddhas of the ten directions! I and limitless sentient beings, from this time until we reach the essence of enlightenment, take refuge! Supreme among the peaceful and detached, Dharma of the ten directions! I and limitless sentient beings, from this time until we reach the essence of enlightenment, take refuge! Supreme among the assemblies, the non-returning Sangha residing in the ten directions! I and limitless sentient beings, from this time until

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བྱ་
60-5-46a
གསུངས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདག་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་འཇོག་ཙ་ན༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་
60-5-46b
པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔ ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔ རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔ ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔ སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔ སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང་༔ ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་
60-5-47a
ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམ

【现代汉语翻译】
‘直至证得菩提果，我皈依’。首先念诵三遍。然后，‘皈依佛，皈依法，皈依僧’，要毫不散乱地多念诵。
然后是祈请：‘三宝啊，祈请您从今生的怖畏中救护我！祈请您从恶趣的怖畏中救护我！祈请您从误入歧途的怖畏中救护我！’这样祈请三遍。然后结束时：‘愿我此善根，为利有情愿成佛！’这样回向。
莲花生大士（Padmasambhava）的化身邬金仁波切（Guru Rinpoche）被措嘉空行母（Lady Tsogyal）问道：‘请问如何受皈依？’
莲师（Guru Rinpoche）回答说：‘向具足皈依的上师（Guru）顶礼和绕行，供养鲜花，并这样说：上师请垂听！十方诸佛菩萨请垂听我！我，名为某某，从现在起，直至证得菩提果，皈依二足尊之胜者，圆满正等觉佛陀法身百俱胝！皈依寂静离贪者之胜者，大乘法！皈依众会之胜者，不退转菩萨僧伽！’最后念诵三遍即可获得皈依。
献上礼拜和鲜花。然后如前一样学习应学之处，精进于皈依。以上是关于外皈依及其行持的讲解。
措嘉空行母（Lady Tsogyal）问上师（Guru）：‘皈依处如何救护皈依者？’
莲师（Guru Rinpoche）回答说：‘如前一样皈依后，认真学习应学之处，三宝必定会救护他。如果担心自己误入歧途，祈请与正道相遇，就一定会相遇。’
‘必定会从今生的怖畏中救护。皈依之法全部在相续中生起，并非到此为止。’
‘先前在相续中生起的，会越来越增长。对于那些能立即生起智慧的人，积累资粮，清净业障，生起修行的耐力，就能尽可能地生起。’
‘对于那些不希望生起空性和本尊坛城等甚深之法的人，皈依也能清净业障，积累资粮，从而生起。’
‘那么，那样做就能救护吗？’诸佛……

【English Translation】
'Until reaching the essence of enlightenment, I take refuge.' First, recite this three times. Then, 'I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha,' recite this many times without distraction.
Then, the supplication: 'Three Jewels, I beseech you to protect me from the fears of this life! I beseech you to protect me from the fears of the lower realms! I beseech you to protect me from entering the wrong path!' Make this supplication three times. Then, when concluding: 'By this root of my virtue, may I attain Buddhahood for the benefit of beings!' Make this dedication.
Lady Tsogyal asked the emanation Guru Padmasambhava: 'What is the method for taking refuge?'
The Guru replied: 'Make prostrations and circumambulations to a Guru who possesses refuge, offer flowers, and say this: Guru, please consider me! All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please consider me! I, named so-and-so, from this time forth, until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the supreme of bipeds, the perfectly complete Buddha Dharmakaya, a hundred billion times! I take refuge in the supreme of the peaceful, those free from desire, the Mahayana Dharma! I take refuge in the supreme of assemblies, the noble, irreversible Bodhisattva Sangha!' One obtains it at the end of reciting this three times.
Offer prostrations and flowers. Then, as before, learn the precepts and strive in taking refuge. This is the explanation of the outer refuge, along with its practice.
Lady Tsogyal asked the Guru: 'Having gone for refuge to the refuge, how do they protect?'
The Guru replied: 'Having taken refuge as before, if one diligently learns the precepts, the Three Jewels will surely protect them. If one fears going astray, praying to encounter the true path, one will certainly encounter it.'
'They will surely protect from the fears of this life. All the Dharmas of taking refuge are born in the mindstream, and it does not stop there.'
'Those that have previously arisen in the mindstream will increase more and more. For those who can quickly generate wisdom, accumulate merit, purify obscurations, and cultivate the patience of meditation, it will arise to the extent possible.'
'For all those who do not wish to generate the profound Dharmas such as emptiness and the mandala of deities, taking refuge will also purify obscurations and accumulate merit, thus it will arise.'
'Then, if one does that, will they protect? The Buddhas...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔ འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔ 
60-5-47b
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང་༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་
60-5-48a
སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ

【现代汉语翻译】
‘难道（佛）会从地上引领众生离去吗？’（有人）问道。诸佛不能用手直接从轮回中救度众生；如果那样可以，以佛的大慈悲和善巧方便，应该一个众生也不会留下，（佛）这样说过。‘那么如何救度呢？’通过佛法救度。莲花生大士说道：‘皈依之心在相续中生起，就不需要做其他的法了。’三宝的慈悲不可能不救度。（莲花生大士）说，这就像有好的向导就不会有畏惧一样。这是莲花生大士为措嘉（jo mo，女性称号）讲解外皈依。
莲花生大士化身（sprul sku，化身）莲花生（padma 'byung gnas）尊前，卡钦（mkhar chen）王妃措嘉（mtsho rgyal）请问道：内皈依的对境是皈依于何处？什么样的人会皈依？皈依的方式或方法是怎样的？以什么样的发心？皈依的时间是多久？以什么样的因缘而皈依？有什么必要或功德？
莲花生大士回答说：皈依的对境是上师、本尊、空行三者。皈依的人是进入密宗之门的人。皈依的方式或方法是身、语、意三者怀着虔诚之心。发心的差别在于，视上师为佛，本尊即使为了生命也不舍弃，空行则以恒常的供养来皈依。时间是从灌顶、发心之时起，直到获得金刚持果位之间。因缘是由于对密宗生起虔诚之心而皈依。必要或功德是成为密宗的法器，或者获得不共加持的必要。（莲花生大士）这样说道。
措嘉向莲花生大士请教：内皈依需要学习多少学处？莲花生大士回答说：学处有八种。其中，首先是特殊的学处有三种：皈依上师后，不能对上师产生恶念或邪见；皈依本尊后，修持本尊法，念诵咒语不能间断；皈依空行后，按时供养不能间断。共同的学处是：无论吃什么、喝什么，都用甘露加持，观想上师在头顶，自己观为本尊，空行观为护法眷属，这样来学习。即使为了身体和生命，也要像爱护心脏一样想着上师，像爱护眼睛一样想着本尊，像爱护身体一样想着空行，要这样学习。无论生病、遇到困难、快乐或悲伤，都要祈请上师，供养本尊，向空行布施朵玛（gtor ma，一种供品）和会供。

【English Translation】
‘Does (the Buddha) lead sentient beings away from the earth?’ (Someone) asked. The Buddhas cannot directly liberate sentient beings from samsara with their hands; if that were possible, with the great compassion and skillful means of the Buddha, not a single sentient being would be left behind, (the Buddha) said. ‘Then how does one liberate?’ Through the Dharma. Padmasambhava said: ‘If the refuge arises in the mindstream, there is no need to do other practices.’ It is impossible for the compassion of the Three Jewels not to liberate. (Padmasambhava) said, this is like not having fear with a good guide. This is Padmasambhava explaining the outer refuge to Jomo (jo mo, a female title).
Before the emanation (sprul sku, emanation) of Padmasambhava (padma 'byung gnas), the queen of Kharchen (mkhar chen), Tsoyal (mtsho rgyal), asked: What is the object of the inner refuge, where does one take refuge? What kind of person takes refuge? What is the way or method of taking refuge? With what kind of intention? How long does one take refuge? With what kind of cause does one take refuge? What is the necessity or merit?
Padmasambhava replied: The objects of refuge are the guru, yidam, and dakini. The person who takes refuge is someone who has entered the gate of tantra. The way or method of taking refuge is with body, speech, and mind, with a devout heart. The difference in intention is to see the guru as the Buddha, not to abandon the yidam even for one's life, and to take refuge in the dakini with constant offerings. The time is from the time of empowerment and generation of bodhicitta until one attains the state of Vajradhara. The cause is taking refuge due to generating devotion to tantra. The necessity or merit is to become a vessel for tantra, or to have the necessity of obtaining uncommon blessings. (Padmasambhava) said this.
Tsoyal asked Padmasambhava: How many precepts should be learned for the inner refuge? Padmasambhava replied: There are eight precepts. Among them, first, there are three special precepts: after taking refuge in the guru, one should not have evil thoughts or wrong views towards the guru; after taking refuge in the yidam, one should practice the yidam deity, and the recitation of mantras should not be interrupted; after taking refuge in the dakini, the timely offerings should not be interrupted. The common precepts are: whatever one eats or drinks, bless it with nectar, visualize the guru on the crown of the head, visualize oneself as the yidam, and visualize the dakini as the protectors and allies, and learn in this way. Even for the sake of body and life, one should think of the guru as one's heart, think of the yidam as one's eyes, and think of the dakini as one's body, one should learn in this way. Whether one is sick, encounters difficulties, is happy or sad, one should pray to the guru, make offerings to the yidam, and give tormas (gtor ma, a type of offering) and tsok (tshogs, a feast offering) to the dakinis.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་
60-5-48b
བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔ 
60-5-49a
མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ

【现代汉语翻译】
不寻求其他方法，如外道苯教等，应于此修学。忆念上师、本尊、空行三者的功德，再三皈依。上师是遣除违缘的皈依处，本尊是获得大手印身的皈依处，空行是成就悉地的皈依处。乔摩（Jo mo，女性名）请问莲花生大士（Padmasambhava）：内在皈依具有何种利益？上师说：皈依上师能救护自己免于死亡的恐惧，遣除无明愚痴的障碍，圆满增上胜观智慧，生起自显的证悟悉地。皈依本尊能救护自己免于平凡的意识，生起自生坛城等大手印的悉地。皈依空行能救护自己免于障碍的生起，遣除饥饿贫困的障碍，圆满离执无染的功德，获得大乐报身的悉地。
乔摩请问莲花生大士：内在皈依的实际修持是怎样的？上师说：首先，我发起无上菩提心，在面前的虚空中，于日、月、莲花三重座垫之上，观想上师、本尊、空行三者。传承的根本是上师，成就悉地的是本尊，善加加持的是空行母。皈依三根本，念诵三遍。然后，心不散乱地专注于上师、本尊、空行三者，反复念诵：‘皈依上师、本尊、空行’。之后，祈请：‘祈请上师们、本尊们、空行们加持我的身、语、意，祈请赐予灌顶，祈请赐予共同与殊胜的悉地，祈请以慈悲摄受具信心的弟子’，念诵三遍。之后，上师融入头顶，本尊融入心间，空行融入脐间。
乔摩请问上师：如何接受内在皈依？上师说：首先，接受皈依的仪轨是，获得灌顶最为重要，获得灌顶即是获得皈依。如果未获得灌顶而接受皈依，则应向上师顶礼、绕行，献上鲜花，禀告上师：‘请上师垂听，请本尊坛城垂听，请坛城及诸尊垂听，我，名为某某，从今时起，皈依大手印……’

【English Translation】
One should learn not to seek other methods such as Mowo Bon. Remembering the qualities of the three, Lama (Guru), Yidam (Deity), and Khandro (Dakini), take refuge again and again. Taking refuge in the Lama removes obstacles; taking refuge in the Yidam obtains the Mahamudra body; taking refuge in the Khandro brings accomplishments. Jomo (Jo mo, female name) asked the master Padmasambhava: What are the benefits of inner refuge? The Lama said: Taking refuge in the Lama protects one from the fear of death, removes the obstacles of ignorance and delusion, perfects the accumulation of higher seeing wisdom, and brings the self-arising accomplishments of realization. Taking refuge in the Yidam protects one from ordinary consciousness and brings the accomplishments of Mahamudra, such as the self-born mandala. Taking refuge in the Khandro protects one from the arising of obstacles, removes the obstacles of hunger and poverty, perfects the accumulation of detachment and non-attachment, and obtains the accomplishment of the Great Bliss Sambhogakaya.
Jomo asked the master Padmasambhava: What is the actual practice of inner refuge? The master said: First, I generate the unsurpassed Bodhicitta. In the sky in front, on the seat of the three, sun, moon, and lotus, visualize the three, Lama, Yidam, and Khandro. The root of the lineage is the Lama; the one who brings accomplishments is the Yidam; the one who blesses well is the Dakini. I take refuge in the three roots, recite three times. Then, without distraction, focus on the three, Lama, Yidam, and Khandro, and repeatedly recite: 'I take refuge in the Lama, Yidam, and Khandro.' After that, pray: 'I pray that the Lamas, Yidams, and Khandros bless my body, speech, and mind; I pray that you grant empowerment; I pray that you grant common and supreme accomplishments; I pray that you take the faithful disciple with compassion,' recite three times. Then, the Lama dissolves into the crown of the head, the Yidam dissolves into the heart, and the Khandro dissolves into the navel.
Jomo asked the master: What is the method of taking inner refuge? The master said: First, the ritual of taking refuge is that it is important to receive empowerment; receiving empowerment is receiving refuge. If one takes refuge without receiving empowerment, then one should prostrate and circumambulate the Lama, offer flowers, and inform the Lama: 'Please listen, Lama; please listen, Yidam mandala; please listen, mandala and all deities. I, named so and so, from this time forward, take refuge in Mahamudra...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔ ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་
60-5-49b
གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔ ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔ འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔ དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔ སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་
60-5-50a
གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས༔ ལྷུག་པ༔ གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང་༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང་༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར

【现代汉语翻译】
直至获得持明果位之间，皈依传承之根本上师至尊者们！
皈依能生起成就之本尊圣众！
皈依善加护持之空行母众！念诵三遍后，最后一遍念诵‘获得’。
这是接受皈依之仪轨，以上是内在皈依之阐释。
上师，乔姆（Jomo，女性名号）请教：何为秘密皈依？
于何处皈依？
何人皈依？
以何种方式或方法皈依？
以何种意乐之差别而皈依？
于何时皈依？
因何种缘起而皈依？
有何必要或功德？
上师答道：秘密皈依之处，是于见、行、修三者皈依。
何人皈依？是希求上等根器者成佛之人。
以何种方式或方法皈依？是通过见、修、行、果三门皈依。
即以见地具足定解，修行具足证悟，行持具足平等味之方式皈依。
意乐之差别是，于见地上无有希求，即不希求成佛，不舍弃轮回。
修行是无有执著，不落入边，此为修行。
时间是直至未成佛之前皈依。
缘起是不取受身体之前皈依。
必要或功德是，在此生获得圆满正等觉果位。
请问：秘密皈依应以多少种学处来学习？
首先是殊胜之学处三种：于见地具足证悟，即深信一切众生与佛具有相同之佛性，因此成佛无需从外求得；
了知显现与心识无二无别，因此修习显空无别之定解。
于修行具足证悟之学处是：不将觉性外放，不向内收摄，安住于自性，放松，无有执著。
行持是：证悟体验无有间断，于行住坐卧一切时处，虽无有刻意修持，然刹那亦不散乱。
共同之学处是：虽了知佛在自心，然不舍弃上师；虽了知显现是心，然不中断积累有为善根；
虽不畏惧地狱，然从细微之处断除罪业；虽对佛无有希求，然不对任何正法加以诽谤；
虽于自身生起殊胜之禅定，然不生起我慢与骄傲；视自他无二无别。

【English Translation】
Until the attainment of the Vidyadhara (Tibetan: rig 'dzin, Holder of Knowledge) state, I take refuge in the root of the lineage, the venerable Lamas!
I take refuge in the Yidam (Tibetan: yi dam, personal deity) deities who cause the arising of Siddhi (Tibetan: dngos grub, accomplishment)!
I take refuge in the Dakinis (Tibetan: mkha' 'gro ma, sky dancer) who bestow blessings!
Saying this three times, at the end of the last time, say 'Attained!'
This is the ritual of taking refuge. The above is the explanation of the inner refuge.
Teacher, Jomo (female name) asked: What is the secret refuge?
In what place does one take refuge?
Which person takes refuge?
In what way or method does one take refuge?
With what difference in intention does one take refuge?
For how long does one take refuge?
Due to what circumstances does one take refuge?
What is the need or merit?
The teacher replied: The place of secret refuge is to take refuge in the three: view, conduct, and meditation.
Who takes refuge? It is the person who desires to attain Buddhahood with the highest faculties.
In what way or method does one take refuge? It is through the three doors of view, meditation, conduct, and result.
That is, one takes refuge in the way of having confidence in the view, having experience in meditation, and having equanimity in conduct.
The difference in intention is that there is no desire in the view, that is, one does not desire to attain Buddhahood, and one does not abandon Samsara (Tibetan: 'khor ba, cyclic existence).
Meditation is without grasping and without falling into extremes, this is meditation.
The time is to take refuge until one attains Buddhahood.
The circumstance is to take refuge until one does not take a body.
The need or merit is that one attains complete Buddhahood in this very life.
Asked: How many types of precepts should be taught for the secret refuge?
First, there are three special precepts: To have realization in the view is to establish confidence that all sentient beings and Buddhas have the same essence, so there is no need to attain Buddhahood from elsewhere;
To realize that appearance and mind are inseparable, so one should practice the confidence of the inseparability of appearance and emptiness.
The precept for having experience in meditation is: Do not let awareness go outward, do not draw it inward, rest in its own state, relaxed, without attachment.
Conduct is: The experience of realization is continuous, in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, although there is no deliberate meditation, there is not even a moment of distraction.
The common precepts are: Although one realizes the Buddha in one's own mind, one does not abandon the Lama (Tibetan: bla ma, spiritual teacher); although one realizes appearance as mind, one does not cut off the root of virtuous actions of conditioned phenomena;
Although one has no fear of hell, one abandons even the slightest negative actions; although one has no hope in the Buddha, one does not slander any Dharma (Tibetan: chos, teachings);
Although one sees special Samadhi (Tibetan: ting nge 'dzin, meditative concentration) in oneself, one does not develop pride and arrogance; one sees oneself and others as inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དགོན་པར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱོབ་ལུགས་སམ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ༔ ལོག་ལྟ་ཞེན་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཚོགས་སོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་
60-5-50b
འགག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ སྒོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྟ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ གཏིང་ཞེན་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་སོག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཆད་ལྟ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཆགས་མེད་ཟིང་ལོང་གི་ཚོགས་སོག༔ ཅི་སྤྱད་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གར་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཞེ་འདོད་མེད་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ༔ ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས་གཏད་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ༔ ཤེས་པ་མེད་པ་དང་༔ ལྟེམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སོ༔ དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩིའོ༔ ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང་༔ རྨུགས་པ་དང་༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན༔ སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་
60-5-51a
ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔག ས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བ

【现代汉语翻译】
即使理解了，也不要断绝对众生的慈悲；即使证悟了轮回与涅槃无二无别，也要学习习惯于寂静处。’
乔摩向莲花生大士（Padmasambhava）化身的上师请教：‘秘密皈依的救护方式或功德是什么？’
上师回答说：‘皈依见，能从常断二边中救护，消除邪见执着等障碍，成就法性光明之聚。
身语意无碍的成就生起。皈依修，见也能救护修，消除沉溺执着习气之障碍，成就二无二双运之聚。
皈依行，能从邪行断见中救护，消除伪装虚饰之障碍，成就无执无散乱之聚，无论做什么都能成为证悟之助益。’
乔摩问上师：‘秘密皈依的实际修持是什么？’
上师说：‘安住于自然舒适的状态，不作意，不偏袒，远离边见；修的时候，不作意，不执着；无法用任何言语表达。
不要将觉知外放，也不要内收，安住于无所依的状态。体验持续不断，行住坐卧一切时处，不散乱地安住。
无知、昏沉、以及行持时的舒适和明晰，都是体验，不要对任何一种感到惊奇。
如果出现觉知散乱、昏沉或掉举，就让心在显现上练习。无论发生什么，都不要视为过失。’
乔摩问：‘如何接受秘密皈依？’
上师说：‘向上师顶礼、绕拜，献上鲜花。弟子结跏趺坐，以慈悲心发愿为自他利益而修菩提心。然后，让眼睛注视一个细小的目标，眼珠不动，放松、舒缓、专注，将觉知安住于远离能所执着的境界中。
这才是具有见地的正见，具有体验的修行，具有助伴的行为。’这样开示之后，如前一样修持。秘密皈依的开示。
莲花生大士化身上师说：‘外、内、秘密皈依，以及外、内之法，见地的高低，咒语的体性，都是汇聚于一个根本的窍诀。’
这样修持，法才能成为真正的法，法才能成为道路，道路才能成熟为果实，如同大城堡一般。
即使理解了，也不要断绝对众生的慈悲；即使证悟了轮回与涅槃无二无别，也要学习习惯于寂静处。’
乔摩向莲花生大士（Padmasambhava）化身的上师请教：‘秘密皈依的救护方式或功德是什么？’
上师回答说：‘皈依见，能从常断二边中救护，消除邪见执着等障碍，成就法性光明之聚。
身语意无碍的成就生起。皈依修，见也能救护修，消除沉溺执着习气之障碍，成就二无二双运之聚。
皈依行，能从邪行断见中救护，消除伪装虚饰之障碍，成就无执无散乱之聚，无论做什么都能成为证悟之助益。’
乔摩问上师：‘秘密皈依的实际修持是什么？’
上师说：‘安住于自然舒适的状态，不作意，不偏袒，远离边见；修的时候，不作意，不执着；无法用任何言语表达。
不要将觉知外放，也不要内收，安住于无所依的状态。体验持续不断，行住坐卧一切时处，不散乱地安住。
无知、昏沉、以及行持时的舒适和明晰，都是体验，不要对任何一种感到惊奇。
如果出现觉知散乱、昏沉或掉举，就让心在显现上练习。无论发生什么，都不要视为过失。’
乔摩问：‘如何接受秘密皈依？’
上师说：‘向上师顶礼、绕拜，献上鲜花。弟子结跏趺坐，以慈悲心发愿为自他利益而修菩提心。然后，让眼睛注视一个细小的目标，眼珠不动，放松、舒缓、专注，将觉知安住于远离能所执着的境界中。
这才是具有见地的正见，具有体验的修行，具有助伴的行为。’这样开示之后，如前一样修持。秘密皈依的开示。
莲花生大士化身上师说：‘外、内、秘密皈依，以及外、内之法，见地的高低，咒语的体性，都是汇聚于一个根本的窍诀。’
这样修持，法才能成为真正的法，法才能成为道路，道路才能成熟为果实，如同大城堡一般。

【English Translation】
Even if you understand, do not cut off compassion for sentient beings; even if you realize that samsara and nirvana are inseparable, you should learn to be accustomed to solitary places.'
Jomo asked the master who was the emanation of Padmasambhava (Guru Rinpoche): 'What is the method of protection or the merit of secret refuge?'
The master replied: 'Taking refuge in view protects from the two extremes of permanence and annihilation, eliminates obstacles such as wrong views and attachments, and accomplishes the gathering of the luminosity of the Dharma nature.
The unobstructed accomplishments of body, speech, and mind arise. Taking refuge in meditation, the view also protects the meditation, eliminates the obstacles of clinging to depth and habitual tendencies, and accomplishes the gathering of non-duality and union.
Taking refuge in conduct protects from wrong conduct and nihilistic views, eliminates the obstacles of hypocrisy and pretense, and accomplishes the gathering of non-attachment and non-distraction. Whatever is practiced becomes an aid to realization.'
Jomo asked the master: 'What is the actual practice of secret refuge?'
The master said: 'Rest in a natural and comfortable state, without intention, without partiality, and free from extremes; when meditating, without intention and without attachment; it cannot be expressed in any words.
Do not let awareness go outward, nor draw it inward, rest in a state of no support. Experience is continuous, and in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, rest without distraction.
Ignorance, dullness, and the comfort and clarity of practice are all experiences, and do not be surprised by any of them.
If distraction, dullness, or agitation arise, let the mind practice with appearances. Whatever arises, do not regard it as a fault.'
Jomo asked: 'How does one take secret refuge?'
The master said: 'Prostrate and circumambulate the master, and offer flowers. The disciple sits in the vajra posture, and with compassion, vows to cultivate bodhicitta for the benefit of oneself and others. Then, let the eyes gaze at a small object, without moving the pupils, relax, loosen, focus, and rest the awareness in a state free from the grasping of subject and object.
This is the correct view with understanding, the practice with experience, and the conduct with companions.' After this instruction, practice as before. The teaching on secret refuge.
The master, the emanation of Padmasambhava, said: 'The outer, inner, and secret refuges, as well as the outer and inner dharmas, the high and low views, and the nature of mantras, are all instructions that converge on one root.'
Practicing in this way, the Dharma becomes true Dharma, the Dharma becomes the path, and the path matures into fruit, like a great castle.
Even if you understand, do not cut off compassion for sentient beings; even if you realize that samsara and nirvana are inseparable, you should learn to be accustomed to solitary places.'
Jomo asked the master who was the emanation of Padmasambhava (Guru Rinpoche): 'What is the method of protection or the merit of secret refuge?'
The master replied: 'Taking refuge in view protects from the two extremes of permanence and annihilation, eliminates obstacles such as wrong views and attachments, and accomplishes the gathering of the luminosity of the Dharma nature.
The unobstructed accomplishments of body, speech, and mind arise. Taking refuge in meditation, the view also protects the meditation, eliminates the obstacles of clinging to depth and habitual tendencies, and accomplishes the gathering of non-duality and union.
Taking refuge in conduct protects from wrong conduct and nihilistic views, eliminates the obstacles of hypocrisy and pretense, and accomplishes the gathering of non-attachment and non-distraction. Whatever is practiced becomes an aid to realization.'
Jomo asked the master: 'What is the actual practice of secret refuge?'
The master said: 'Rest in a natural and comfortable state, without intention, without partiality, and free from extremes; when meditating, without intention and without attachment; it cannot be expressed in any words.
Do not let awareness go outward, nor draw it inward, rest in a state of no support. Experience is continuous, and in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, rest without distraction.
Ignorance, dullness, and the comfort and clarity of practice are all experiences, and do not be surprised by any of them.
If distraction, dullness, or agitation arise, let the mind practice with appearances. Whatever arises, do not regard it as a fault.'
Jomo asked: 'How does one take secret refuge?'
The master said: 'Prostrate and circumambulate the master, and offer flowers. The disciple sits in the vajra posture, and with compassion, vows to cultivate bodhicitta for the benefit of oneself and others. Then, let the eyes gaze at a small object, without moving the pupils, relax, loosen, focus, and rest the awareness in a state free from the grasping of subject and object.
This is the correct view with understanding, the practice with experience, and the conduct with companions.' After this instruction, practice as before. The teaching on secret refuge.
The master, the emanation of Padmasambhava, said: 'The outer, inner, and secret refuges, as well as the outer and inner dharmas, the high and low views, and the nature of mantras, are all instructions that converge on one root.'
Practicing in this way, the Dharma becomes true Dharma, the Dharma becomes the path, and the path matures into fruit, like a great castle.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ ༔
༄། །སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
60-5-51b
མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང་༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་
60-5-52a
གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་(གཉིས་)ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔ དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔ 
60-5-5

【现代汉语翻译】
‘ཟའ’以这种方式理解，说完的是皈依作为道路修持的引导。
这是关于菩提心作为道路修持的引导。
伟大的莲花生上师，是无量光佛（Amitabha）的化身，精通大乘的众多经部，像母亲疼爱独子一样慈爱一切众生，总是为了利益他人而努力，是引导所有轮回众生从痛苦中解脱的导师，甚至在弟子没有请求时也给予教导，这位具有大慈悲心的菩萨当时住在门卡（Mönkha）的森给普（Sengge Phuk）山洞里。卡钦·扎西措嘉（Kharchen Zawa Tsogyal）为了证得无上菩提而发起了菩提心，并向莲花生上师供养曼扎，然后请教道：‘唉玛吙！伟大的上师，您说在大乘佛法中，最重要的是通过对一切众生修持慈爱和悲悯来修习菩提心，那么，修习菩提心应该如何学习呢？’
莲花生上师回答说：‘措嘉，进入大乘却不修习菩提心，就会堕入小乘，所以总是学习利益他人非常重要。’详细来说，虽然大乘的经和续中讲了无数种方法，但如果与这些方法相配合，可以归纳为三个方面来教授：外在的修习，内在的修习，秘密的修习。
措嘉问道：‘外在的修习方法是什么呢？’莲花生上师回答说：‘外在的修习有十二个方面：发起菩提心的体性，分类，定义，补特伽罗（指有情众生）的特征，领受的对象，领受的仪式，修习的利益，修习的理由，不修习的过患，应该守护的法，舍弃和获得的界限，以及如果退失了如何恢复的方法。’措嘉问道：‘您所说的这些方面是什么呢？’
莲花生上师回答说：‘发起菩提心的体性是：为了将一切众生从轮回中解脱出来，想要获得无上菩提的承诺和决心。’分类：虽然在经部中讲了很多种分类，但如果概括起来，可以分为愿菩提心和行菩提心两种。愿菩提心是指：以心来发愿成办众生的利益，仅仅这样是不够的，实际行动利益一切众生非常重要，对于像我这样没有脱离我执，有亲疏远近分别的人来说，生起菩提心本身就是非常困难的。’

【English Translation】
‘Za’ understand it in this way,’ he said. This is about the guidance of refuge as a path.
This is called the guidance of mind generation as a path.
The great master Padmasambhava (莲花生，Padmasambhava，莲花生), an emanation of Amitabha (无量光佛，Amitabha，无量光佛) Buddha, having studied many sutras of the Mahayana (大乘，Mahāyāna，摩诃衍那), cherished all sentient beings like a mother cherishes her only child, always striving to benefit others, is the guide who liberates all sentient beings in samsara (轮回，saṃsāra，萨姆萨拉) from suffering, giving instructions even without being asked by disciples. That Bodhisattva (菩萨，bodhisattva，菩提萨埵) with great compassion was residing in the Sengge Phuk cave in Mönkha (门卡) when Kharchen Zawa Tsogyal (卡钦·措嘉) generated the mind of supreme enlightenment and offered a mandala (曼扎，maṇḍala，曼荼罗) to the master, then asked: ‘Emaho! Great master, you said that in the Mahayana Dharma (大乘佛法，Mahāyāna Dharma，摩诃衍那 达磨), the most important thing is to cultivate bodhicitta (菩提心，bodhicitta，菩提质多) by practicing loving-kindness and compassion towards all sentient beings. So, how should one learn to cultivate bodhicitta?’
Master Padmasambhava replied: ‘Tsogyal, entering the Mahayana (大乘，Mahāyāna，摩诃衍那) without cultivating bodhicitta (菩提心，bodhicitta，菩提质多) will cause one to fall into the Hinayana (小乘，Hīnayāna，希那衍那), so it is very important to always learn to benefit others.’ In detail, although countless methods are taught in the sutras and tantras of the Mahayana (大乘，Mahāyāna，摩诃衍那), if coordinated with these methods, they can be summarized into three aspects to teach: external practice, internal practice, and secret practice.
Tsogyal asked: ‘What are the external methods of practice?’ Master Padmasambhava replied: ‘External practice has twelve aspects: the nature of generating bodhicitta (菩提心，bodhicitta，菩提质多), the classification, the definition, the characteristics of the individual (referring to sentient beings), the object of receiving, the ritual of receiving, the benefits of practice, the reasons for practice, the faults of not practicing, the Dharma (法，Dharma，达磨) that should be protected, the boundaries of abandoning and obtaining, and the methods of restoring if one has degenerated.’ Tsogyal asked: ‘What are these aspects that you mentioned?’
Master Padmasambhava replied: ‘The nature of generating bodhicitta (菩提心，bodhicitta，菩提质多) is: the promise and determination to attain unsurpassed enlightenment in order to liberate all sentient beings from samsara (轮回，saṃsāra，萨姆萨拉).’ Classification: Although many classifications are taught in the sutras, if summarized, they can be divided into two types: aspirational bodhicitta (愿菩提心，praṇidhāna-bodhicitta，布拉尼达那-菩提质多) and engaging bodhicitta (行菩提心，prasthāna-bodhicitta，普拉斯塔那-菩提质多). Aspirational bodhicitta (愿菩提心，praṇidhāna-bodhicitta，布拉尼达那-菩提质多) means: to aspire in the mind to accomplish the benefit of sentient beings. It is not enough to just do this. It is very important to actually engage in benefiting all sentient beings. For those who have not separated from self-grasping and have partiality, it is very difficult to generate bodhicitta (菩提心，bodhicitta，菩提质多) itself.’

--------------------------------------------------------------------------------

2b
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་ངོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔ ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔ 
60-5-53a
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང་༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསག༔ དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔ སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས༔ བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་བསག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་ཞུགས༔ བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
60-5-53b
པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒ

【现代汉语翻译】
第三，定义的解释是：以前我没有生起为他人利益而发起的菩提心，它会生起在没有积累资粮的有情众生身上，（上师）说这不会发生。第四，进入发菩提心学处的补特伽罗的特征是：不是像声闻和独觉那样，而是对大乘佛法有信心，智慧广大，对任何事情都没有怀疑，处于上师和三宝的庇护之下，对世俗和低劣的法生起厌离心，自性寂静调柔。西藏人对佛法不重视，大臣非常恶毒，国王听不进劝告，能够成为大乘佛法法器的人很少。措嘉（མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen，莲花生大师的明妃）说：‘不要有亲疏之分’。第五，发起菩提心的所依是：上师、阿阇黎（སློབ་དཔོན，teacher），他们具有大乘菩提心，具有慈悲的力量，片刻也不为自己谋求利益，不违背所受的学处。在这个五浊恶世，如果不依靠具有功德的上师，就会落入魔的掌控之中。（上师）如是说。
第六，发起菩提心的仪轨是：在吉祥的月份的十五日，或上弦的初八，在三宝面前陈设广大的供品，对僧众进行供养，向本尊献上会供轮，向空行母、护法和鬼神施予广大的朵玛（གཏོར་མ，torma，食子），布施所有的财物，积累广大的福德资粮。在那天晚上，向阿阇黎献上灌顶的供养。弟子以恭敬之心，以七支供积累资粮。特别是忏悔罪业：观想弟子头顶上方有一个阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），从阿字发出光芒，将所有的有情众生安置于佛陀的菩提果位，向圣众献上供养，光芒收摄，所有的圣众的成就精华融入自己的身语意三门，观想罪业和障碍全部被焚烧，念诵一百零八遍阿字。上师心间的智慧勇识心（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文天城体：ज्ञान सत्त्व，梵文罗马拟音：jñāna sattva，汉语字面意思：智慧勇识）心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，融入弟子的身语意三门，观想罪业全部被焚烧，念诵一百零八遍吽字。然后是语言上的忏悔：以追悔之心，发誓忏悔从无始以来积累的罪业，祈请金刚上师、持明者垂念我，祈请本尊坛城、寂静与忿怒本尊及其眷属垂念我，祈请十方三世的如来垂念我。

【English Translation】
Third, the explanation of the definition is: Previously, I have not generated the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，mind of enlightenment) that arises for the benefit of others. It arises in sentient beings who have not accumulated merit, (the master) said this will not happen. Fourth, the characteristics of a person who enters the precepts of generating Bodhicitta are: not like the Shravakas (ཉན་ཐོས，hearer) and Pratyekabuddhas (རང་སངས་རྒྱས，solitary buddha), but having faith in the Mahayana Dharma (ཐེག་པ་ཆེན་པོ，great vehicle), having great wisdom, having no doubts about anything, being under the protection of the master and the Three Jewels, generating aversion to worldly and inferior dharmas, and being naturally peaceful and gentle. Tibetans do not value Dharma, ministers are very malicious, and the king does not listen to advice. Few people are capable of being vessels for the Mahayana Dharma. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen) said: 'Do not be biased'. Fifth, the object of generating Bodhicitta is: the master, the Acharya (སློབ་དཔོན，teacher), who has the Mahayana Bodhicitta, has the power of love and compassion, does not seek his own benefit even for a moment, and does not violate the precepts he has received. In this degenerate age, if you do not rely on a master who has qualities, you will fall into the hands of demons. (The master) said so.
Sixth, the ritual for generating Bodhicitta is: on the fifteenth day of a auspicious month, or the eighth day of the waxing moon, set up extensive offerings before the Three Jewels, make offerings to the Sangha, offer a Ganachakra (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，assembly circle) to the Yidam (ཡི་དམ，tutelary deity), give extensive Tormas (གཏོར་མ，torma，sacrificial cake) to the Dakinis (མཁའ་འགྲོ，sky goer), Dharma protectors, and spirits, give away all possessions, and accumulate vast amounts of merit. That night, offer the initiation fee to the Acharya. The disciple, with reverence, accumulates merit with the seven-branch offering. In particular, confessing sins: visualize the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) above the crown of the disciple's head, and from the A syllable, light radiates, placing all sentient beings in the enlightenment of the Buddha, making offerings to the noble ones, the light is gathered, and the essence of the accomplishments of all the noble ones is absorbed into the body, speech, and mind of oneself, visualizing that all sins and obscurations are burned away, and reciting the A syllable one hundred and eight times. From the Hūṃ syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of the wisdom being (藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ，梵文天城体：ज्ञान सत्त्व，梵文罗马拟音：jñāna sattva，汉语字面意思：wisdom being) in the master's heart, light radiates, and is absorbed into the body, speech, and mind of the disciple, visualizing that all sins are burned away, and reciting the Hūṃ syllable one hundred and eight times. Then, the verbal confession: with remorse, vowing to confess the sins accumulated from beginningless time, requesting the Vajra master, the Vidyadhara (རིག་པ་འཛིན་པ，knowledge holder) to consider me, requesting the Yidam mandala, the peaceful and wrathful deities and their retinue to consider me, requesting the Tathagatas of the ten directions and three times to consider me.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་༔ གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང་༔ བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་༔ ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔ དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་
60-5-54a
ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང་༔ སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་༔ བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་
60-5-54b
གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་༔ མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སེམས་བར

【现代汉语翻译】
祈请诸位圣子眷属垂听于我！祈请护持教法的空行母、护法等垂听于我！我，名为[某某]之人，从无始劫以来直至今日，由于颠倒错乱的妄念所驱使，身、语、意三门造作了诸多罪恶和不善之业；或教唆他人造作；或随喜他人造作；总而言之，我所积聚的一切恶业，如今在诸位应供者面前，以忏悔之心一一坦白！如此忏悔三次。
为了阻止罪恶滋长，需要进行防护。在如前祈请之后，如同往昔的如来及其眷属们，依靠对地和道的如实了知，从而止息了罪恶和不善之业一样，我，名为[某某]之人，从现在开始直至证得菩提果位之间，也要止息由于颠倒错乱的妄念所驱使而造作的罪恶之业，并且以后也要防护！如此念诵三次。
接下来是生起菩提心的正行，分为两个部分：首先是发愿菩提心。作为弟子，为了将一切轮回中的众生从痛苦的海洋中解脱出来，应当从内心深处珍重地生起‘我一定要证得无上菩提’的念头。然后在口头上，如前进行祈请之后，念诵：我，名为[某某]之人，从现在开始直至证得菩提果位之间，要对一切众生怀有如父母之心、如兄弟姐妹之心、如子女之心；要具备对上师和道友的恭敬之心；要度化尚未解脱的众生；要救度尚未救度的众生；要安慰尚未得到安慰的众生；要将尚未完全从轮回中解脱的众生安置于不住涅槃的佛陀果位上。要生起如此坚定的心！如此念诵三次。
接下来是第二部分，行菩提心的生起：我从现在开始直至轮回空尽之间，哪怕是一刹那也不懈怠，要以多种方式利益众生！如此思维之后，如前进行祈请。我，名为[某某]之人，从现在开始直至轮回空尽之间，要逐渐地修学、逐渐地实践、逐渐地成就六度和四摄，要生起精进之心！

【English Translation】
Please, all the sons and daughters of the Victorious Ones, heed me! Please, all the mothers, dakinis, and dharma protectors who guard the teachings, heed me! I, who am called [name], from beginningless time until this very moment, under the influence of distorted thoughts, have committed sinful and unwholesome deeds through body, speech, and mind; or have caused others to commit them; or have rejoiced in their commission; all the evil deeds I have accumulated, I now confess them individually with repentance before all those worthy of offerings! Thus, confess three times.
Then, to prevent the increase of sin, one must restrain oneself. After making the supplication as before, just as the Buddhas of the past and their retinues, relying on the perfect knowledge of the ground and the path, turned away from sinful and unwholesome deeds, so too, I, who am called [name], from this time forth until reaching the essence of enlightenment, will turn away from committing sinful deeds under the influence of distorted thoughts, and I will restrain myself in the future as well! Thus, recite three times.
Then, there are two aspects to the actual generation of bodhicitta: first, the aspiration to generate bodhicitta. As a disciple, for the sake of liberating all sentient beings from the ocean of suffering, one should cherish the thought 'I must attain unsurpassed enlightenment' from the depths of one's heart. Then, verbally, after making the supplication as before, recite: I, who am called [name], from this time forth until reaching the essence of enlightenment, will have the mind of a father and mother, the mind of brothers and sisters, the mind of sons and daughters towards all sentient beings; I will possess respect for the teachers and fellow practitioners; I will liberate those sentient beings who have not been liberated; I will save those who have not been saved; I will comfort those who have not been comforted; I will establish those who have not completely passed beyond suffering in the enlightenment of the non-abiding Buddha. I will generate such a steadfast mind! Thus, recite three times.
Then, the second aspect is the actual engagement in the generation of bodhicitta: From this time forth until samsara is empty, I will think, 'I will benefit sentient beings in various ways without even a moment's distraction!' After thinking this, make the supplication as before. I, who am called [name], from this time forth until samsara is empty, will gradually train, gradually practice, and gradually accomplish the six perfections and the four means of attraction, and I will generate a mind of diligence!

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབ་བོ༔ རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ༔ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལེགས་སོ༔ དོན་དང་ལྡན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔ དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔ གཏོང་རག་
60-5-55a
གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔ དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་༔ རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་
60-5-55b
སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔ ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང་༔ ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང་༔ རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང་༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང་༔ ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང་༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔ དགུ་པ་མ

【现代汉语翻译】
我发誓要坚定地生起菩提心。如同往昔的诸佛和菩萨们，依靠对地和道的如实了知，具足根本和支分的律仪一样，我也要如是学习，如是行持，如是成就。祈请您纳受我为菩提萨埵！’如此念诵三遍。上师说：‘这是方便。’‘善哉！’‘意义殊胜！’如此念诵三遍，在最后一遍时获得（菩提心）。从那时起，为了守护不违犯所学，上师传授学处，弟子也供养财物，献上广大的酬谢供养。从那时起，就像河流般，不间断地生起菩提心，并且努力修持其学处，这非常重要。”
第七，修学菩提心的利益是：远远胜过声闻和独觉，进入大乘之列；从根本上断除烦恼和罪障；身语意三所做的一切善业，都成为有意义的因；相续中圆满广大的福德资粮；诸佛、菩萨和护法大神的恒常垂念；一切众生如子般地爱恋，见到就心生欢喜；恒常不离大乘佛法；总之，如意成就成佛的伟大功德，迅速现证圆满正等觉等等，有不可思议的功德，所以要精进于此。
第八，如此修学的理由是：‘那么，自己一个人获得解脱就足够了，为什么一定要救度一切众生脱离轮回呢？’因为一切众生都是父母。父母的恩德不可思议，为了报答父母的恩情，所以必须修学（菩提心）。恩情在于，父母作为养育身体和生命的因缘，从小就给予丰盛的饮食，经历各种痛苦和艰难，比自己更珍爱，胜过自己的心肝，之后还给予财产的份额，传授知识的功德，引导进入殊胜的佛法等等，父母的恩德不可思议，所以必须救度他们脱离轮回。此外，一切众生都具有如来藏的自性，这也是一种关联，所以必须救度他们脱离轮回。措嘉（མཚོ་རྒྱལ，莲花生大士的明妃）自己一个人想要获得寂静安乐，是无法与圆满正等觉相遇的。”
第九，无

【English Translation】
I vow to firmly generate Bodhicitta. Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past, relying on the thorough knowledge of the grounds and paths, possessed the vows of the root and branches, so too shall I learn, practice, and accomplish. Please accept me as a Bodhisattva!' Recite this three times. The Lama says, 'This is the means.' 'Excellent!' 'Meaningful!' Upon saying this three times, one obtains (Bodhicitta) at the last utterance. From that time on, in order to protect and not violate what has been learned, the teacher imparts the precepts, and the disciple also offers wealth, presenting a vast offering of gratitude. From that time on, like a river, continuously generate Bodhicitta, and it is very important to strive to practice its precepts.
Seventh, the benefits of training in Bodhicitta are: far surpassing the Shravakas and Pratyekabuddhas, entering the ranks of the Mahayana; cutting off afflictions and obscurations from the root; all virtuous actions done by body, speech, and mind become meaningful causes; one's continuum is filled with a vast accumulation of merit; the Buddhas, Bodhisattvas, and great Dharma protectors constantly remember one; all sentient beings cherish one like a child, and are delighted to see one; one is always inseparable from the Mahayana Dharma; in short, the great qualities of Buddhahood are accomplished as desired, and one quickly attains complete and perfect enlightenment, etc., with inconceivable merits, so one should diligently focus on this.
Eighth, the reason for training in this way is: 'Then, it would be enough for oneself alone to attain liberation, why is it necessary to liberate all sentient beings from Samsara?' Because all sentient beings are parents. The kindness of parents is inconceivable, and in order to repay the kindness of parents, one must train (in Bodhicitta). The kindness lies in the fact that parents serve as the cause and basis for nurturing the body and life, providing abundant food and drink from a young age, enduring various sufferings and hardships, cherishing one more than themselves, more than their own hearts, and then also giving a share of wealth, imparting the qualities of knowledge, and guiding one into the excellent Dharma, etc. The kindness of parents is inconceivable, so one must liberate them from Samsara. Furthermore, all sentient beings possess the essence of the Tathagatagarbha, which is also a connection, so one must liberate them from Samsara. TsoGyal (莲花生大士的明妃) said that if one only wants to attain peace and happiness for oneself, one will not encounter complete and perfect enlightenment.
Ninth, no

--------------------------------------------------------------------------------

་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་༔ བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་
60-5-56a
དང་༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང་༔ མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔ འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ༔ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང་༔ ཡུལ་
60-5-56b
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང་༔ བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང་༔ ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔ གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔ དེ་ཡང་མི་དགེ་

【现代汉语翻译】
违背誓言的过患是：会堕落成声闻或缘觉，成为大菩提的障碍，一切行为都变得毫无意义，先前积累的功德力量全部耗尽，经常受到非人的侵害，不被众人喜爱且遭人憎恨，总之，一切愿望都无法实现等等，有数不胜数的过患。措嘉（措嘉佛母，莲花生大师的明妃）说：‘没有菩提心而期望进入大乘，是不祥之兆。’
第十，所守护之法有二：首先是愿菩提心的守护：以不舍弃众生的心，必须再三修学菩提心。也就是，对于作为所舍弃之境的其它众生，先产生舍弃之心，然后进行嗔打等行为，若未及时以对治力补救，过了一天一夜，则愿菩提心失坏。对于上师、阿阇黎、金刚兄弟等应恭敬之处，先产生欺骗之心，若未及时以对治力补救而进行了欺骗，过了一天一夜，则失坏。对于不应后悔之处，即对于他人广行善根等随喜之境，先产生后悔之心，认为‘超过我了，这样不好’而生后悔；以及对于发菩提心的菩萨，以嗔恨驱使而说出过失之词；以及对于其他众生，因缺乏慈悲心而行欺骗等行为，若未及时以对治力补救，过了一天一夜，则称为走向歧途，必须舍弃，因为愿菩提心的誓言已失坏。措嘉（措嘉佛母，莲花生大师的明妃）说：‘不守护应守护之法，而受持众多誓言，是走向衰败的原因。’
此外，还有五种应依赖的行为：对于嗔怒和殴打众生的行为，应以寂静和调柔来利益他们作为对治；对于欺骗应恭敬之境的行为，应以使一切众生皆成就圆满菩提的善根来欢喜作为对治；对于以嗔恨说出过失的行为，应以视大乘行者为导师的观念来赞颂作为对治；对于欺骗众生的行为，应以对一切众生保持清净的意念，并以自心为证而安住。应依赖这些行为！即使转生为女人，也能持有释迦牟尼佛的教法。
第二，行菩提心的守护之法可归纳为三点：断除十不善，修持十善，以及投入到六度（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸）的实践中。’
也就是，不善

【English Translation】
The faults of violating the vows are: falling into the state of Śrāvakas (hearers) or Pratyekabuddhas (solitary realizers), becoming an obstacle to the Great Bodhi (enlightenment), all actions becoming meaningless, all the accumulated merit being exhausted, constantly being harmed by non-human beings, being disliked and hated by everyone, and in short, countless faults such as all wishes not being fulfilled. Tso-gyal (Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) said: 'Hoping for the Great Vehicle without Bodhicitta (the mind of enlightenment) is an ominous sign.'
Tenth, the Dharmas to be protected are two: First, the protection of aspiration Bodhicitta: With the thought of not abandoning sentient beings, one must repeatedly train in Bodhicitta. That is, towards other sentient beings who are the object of abandonment, if the thought of abandonment arises first, followed by actions such as anger and beating, and if not remedied by the antidote before a day and night passes, the aspiration is lost. Towards those who should be respected, such as the Lama (spiritual teacher), Acharya (teacher), Vajra (diamond) brothers, etc., if the thought of deceiving arises first, and if not remedied by the antidote, and deception is carried out, and a day and night passes, it is lost. Towards places where there should be no regret, i.e., towards the object of rejoicing, such as others performing great roots of virtue, if the thought of regret arises first, thinking 'It exceeds me, this is not good' and generating regret; and towards Bodhisattvas (enlightenment beings) who have generated Bodhicitta, driven by anger, uttering words of fault; and towards other sentient beings, acting deceitfully due to a lack of compassion, if not remedied by the antidote, and a day and night passes, it is called going astray, and must be abandoned because the vow of aspiration Bodhicitta is lost. Tso-gyal (Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) said: 'Taking many vows without protecting what should be protected is the cause of ruin.'
Furthermore, there are five actions to rely on: As an antidote to the actions of anger and beating sentient beings, always benefiting them with peace and gentleness; as an antidote to deceiving those who should be respected, rejoicing in the roots of virtue that transform all sentient beings into the Great Bodhi of Buddhahood; as an antidote to speaking faults out of anger, praising those of the Great Vehicle with the perception of them as teachers; as an antidote to deceiving sentient beings, maintaining a pure intention towards all and abiding with one's own mind as witness. Rely on these actions! Even if one takes birth as a woman, one will still uphold the teachings of Shakyamuni.
Second, the Dharmas of the practice of Bodhicitta can be summarized into three points: Abandoning the ten non-virtues, practicing the ten virtues, and engaging in the practice of the ten Pāramitās (藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：to the other shore).'
That is, non-virtue

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཅུ་ཡང་
60-5-57a
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང་༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི༔ ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔ སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་གསུམ༔ མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་
60-5-57b
པས་ནི་དམྱལ་བ༔ གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔ འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང་༔ རྒྱུ་མཐུན་དང་༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔ ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དབྱེ་ན༔ མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང་༔ གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་
60-5-58a
མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒ

【现代汉语翻译】
再者，十法中的前三项是关于身体的作为：首先是杀生，其次是不予而取，再次是不净行。杀生的本质是断绝有情的命根。分类方法有三种：由三毒的角度来区分，因贪欲而杀害有情，是为了获取其肉、皮等；因嗔恨而杀生，是伴随着各种折磨的心态，例如虐待他人；因愚痴而杀生，是没有上述任何想法，就像孩童杀死小鸟，或者行走时踩死蚂蚁等。佛说，与三毒不分离的有情众生没有安乐。其行为的完整需要具备四个条件：首先是事先产生‘我要做这样的恶行’的想法；其次是实际行动，努力去执行；再次是亲身实施，即完成杀戮；最后是事后没有后悔，反而随喜。其结果有三种：异熟果是，因贪欲杀生者多堕饿鬼道；因嗔恨杀生者多堕地狱道；因愚痴杀生者多堕畜生道。等流果是，即使因往昔善业而转生为人，也会短命。增上果是，前世的习气会使人喜欢杀生。措嘉（措嘉佛母）啊，因此我们不应做这样的行为，努力断除这些恶业，那么异熟果、等流果和增上果都会反转，转而享受天人的安乐等。经中如是说。身体的另一种行为是不予而取，其本质是将他人的财物据为己有。分类方法有：以强力夺取，如公开抢劫；以隐蔽手段获取，如秘密偷窃；以欺骗手段获取，如在度量衡上作假。措嘉（措嘉佛母）啊，佛说，对欲望没有厌离心的人没有安乐。其行为的完整也如前述，需要具备四个条件。结果也有三种，其中异熟果是根据罪业的轻重程度，堕入三恶道，特别是饿鬼道。等流果是，即使有可能转生为人，也会贫穷且经常遭遇偷盗抢劫。增上果是，恶劣的习气会潜藏在阿赖耶识中，导致生生世世都喜欢不予而取。措嘉（措嘉佛母）啊！

【English Translation】
Furthermore, the first three of the ten dharmas concern the actions of the body: first, killing; second, taking what is not given; and third, unchaste conduct. The essence of killing is to sever the life force of sentient beings. There are three ways to classify it: distinguishing from the perspective of the three poisons, killing sentient beings out of greed, in order to obtain their meat, skin, etc.; killing out of hatred, accompanied by various torturous mental states, such as mistreating others; killing out of ignorance, without any of the above thoughts, like a child killing a bird, or stepping on an ant while walking. The Buddha said that sentient beings who are not separated from the three poisons have no happiness. The completion of this action requires four conditions: first, the prior thought of 'I will do such an evil deed'; second, the actual action, striving to carry it out; third, the personal implementation, i.e., completing the killing; and fourth, the absence of regret afterwards, but rather rejoicing in it. The results are of three kinds: the maturation result is that those who kill out of greed mostly fall into the preta realm; those who kill out of hatred mostly fall into the hell realm; and those who kill out of ignorance mostly fall into the animal realm. The consequential result is that even if one is reborn as a human due to past good deeds, one will have a short life. The augmenting result is that the habits of the past will make one like to kill. Tsogyal (Yeshe Tsogyal), therefore, we should not do such actions, and strive to eliminate these evil deeds, then the maturation result, the consequential result, and the augmenting result will be reversed, and instead, we will enjoy the happiness of gods and humans, etc. As it is said in the sutras. Another action of the body is taking what is not given, the essence of which is to take possession of another's property. The methods of classification are: taking by force, such as open robbery; obtaining by hidden means, such as secret theft; obtaining by deception, such as falsifying weights and measures. Tsogyal (Yeshe Tsogyal), the Buddha said that those who have no aversion to desire have no happiness. The completion of this action also requires four conditions as mentioned above. There are also three kinds of results, among which the maturation result is that one falls into the three lower realms according to the severity of the sin, especially the preta realm. The consequential result is that even if it is possible to be reborn as a human, one will be poor and often encounter theft and robbery. The augmenting result is that bad habits will be hidden in the alaya consciousness, causing one to like taking what is not given in all lifetimes. Tsogyal (Yeshe Tsogyal)!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་
60-5-58b
གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང་༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང་༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ་༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་༔ ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་
60-5-59a
རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང་༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
『如果断绝了那样的行为，结果就能获得转生为天人，拥有财富等等，获得与之前相反的结果。』
身不善业之三，邪淫的本质是：对非自己所能自主的欲境行淫。分类有：国王守护的妃子，臣民不得染指；或因法律规定不得染指等。父母守护的是：印度人不能随意行淫，男女在未成婚前，父母守护等情况下的行淫。还有人道守护，即：对姐妹等羞耻之处不得行淫。以及天道守护，即：上师的明妃，或持守戒律者等。有贪欲的男子无法抓住解脱的道路。措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Lake Queen）请你用婚姻来征服它。』
『即使是对自己拥有的伴侣，也有不能行淫的情况：不适宜的时间，如初八、十五、三十等日子；不适宜的地点，如佛像前；以及非肢体，如畜生等的行为等。措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Lake Queen）总的来说，不舍弃家庭的男子，是落入了魔的圈套。』
那也要通过具备之前所说的四种圆满支分才能圆满。结果也有三种：异熟果会导致转生到三恶道；即使能转生到善道，也会变得夫妻争吵不休等；等流果会导致生生世世都变得心胸狭窄，嫉妒心强，做出各种不正当的行为；增上果会导致因恶习而喜欢邪淫。
『措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Lake Queen）如果断绝了那样的行为，就能获得与此相反的结果，所以断绝非常重要。』
二、语不善业有四种：第一，妄语的本质是：对不符合事物真相的，用语言表达。分类有：无利无害的妄语，如老人说谎；有利有害的妄语，即对一方有利，对另一方有害的谎言；以及人道上师的妄语，即：说自己拥有实际上没有的证悟等功德。措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Lake Queen）不要说没有经过考察的话。'
那也要通过具备之前所说的四种圆满支分才能圆满。结果有三种：异熟果会导致堕入三恶道；等流果会导致即使转生为人，也会变得说话没有分量；增上果会导致……

【English Translation】
"If you abandon such behavior, the result will be to be reborn as a god or human, to have wealth, etc., and to obtain the opposite of what was before."
The third of the three non-virtuous actions of the body, the essence of sexual misconduct, is: to engage in sexual activity with a desired object that is not under one's own control. The categories are: a queen protected by a king, whom subjects must not defile; or those who must not be defiled due to legal restrictions. Those protected by parents are: Indians cannot engage in sexual activity casually; engaging in sexual activity when parents are protecting them until the man and woman are married. There is also human protection, that is: one must not engage in sexual activity with shameful places such as sisters. And divine protection, that is: the consort of the guru, or those who hold vows, etc. A man with desire cannot grasp the path of liberation. Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ།, Lake Queen), please conquer it with marriage.'
"Even with a partner that one owns, there are times when one cannot engage in sexual activity: inappropriate times, such as the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the month; inappropriate places, such as in front of a Buddha image; and non-limbs, such as the behavior of animals, etc. Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ།, Lake Queen), in general, a man who does not abandon his household is trapped in the realm of demons.'
That must also be perfected by having the four complete branches mentioned earlier. There are also three results: the Vipaka result will cause rebirth in the three lower realms; even if one can be reborn in a higher realm, one will become prone to fighting with one's spouse, etc.; the Nisyanda result will cause one to become narrow-minded and jealous in all lifetimes, and to commit various improper acts; the Adhipati result will cause one to enjoy sexual misconduct due to bad habits.
"Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ།, Lake Queen), if you abandon such behavior, you will obtain the opposite result, so abandonment is very important.'"
Two, there are four non-virtuous actions of speech: First, the essence of lying is: to express in words something that does not correspond to the truth of things. The categories are: harmless and unprofitable lies, such as an old man lying; profitable and harmful lies, that is, lies that are beneficial to one party and harmful to another; and lies of human gurus, that is: saying that one has qualities such as realization that one does not actually have. Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ།, Lake Queen), do not say things that have not been investigated.'
That must also be perfected by having the four complete branches mentioned earlier. There are three results: the Vipaka result will cause one to fall into the three lower realms; the Nisyanda result will cause one to become a person who does not have authority in speech even if one is reborn as a human; the Adhipati result will cause...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང་༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང་༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ མི་ལུས་
60-5-59b
ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང་༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང་༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང་༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང་༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང་༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་
60-5-60a
གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་༔ ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང་༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ

【现代汉语翻译】
来世也会喜欢说谎。措嘉（མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen，莲师的明妃）如果能戒除，就能得到相反的结果，所以戒除非常重要。语不善业的第二种是离间语，其本质是：离间他人友谊。离间分为：强硬的离间，即直接对抗；偏袒的离间，即背后议论；隐蔽的离间，即向他人分别传播。措嘉啊，对于无法控制自己的人来说，没有快乐。分支与之前相同。果报有三种：异熟果会导致堕入三恶道；等流果是：即使能获得人身，朋友也会很少，敌人会很多，总是纠纷不断，不合人意，变得毫无意义；同行等流果是来世会喜欢离间语。措嘉啊，如果我们能戒除这些，就能得到相反的结果，所以戒除非常重要。语不善业的第三种是绮语，其本质是：浪费精力。分为：关于国王的，关于故事的，关于玩笑的。分支与之前一样，有四种。果报有三种：异熟果会导致转生到三恶道；等流果是即使能转生为人，也会言语粗俗，充满谩骂，变得轻浮；同行等流果是来世会喜欢说绮语。措嘉啊，如果能戒除这些，就能得到相反的结果，所以不要喜欢无意义的闲聊。语不善业的第四种是恶语，其本质是：伤害他人的话语。分为：当面揭短，间接伤害，背后伤害。措嘉啊，不要用嗔恨之火焚烧自己和他人的相续。不要用恶语之剑斩断解脱的生命。分支有四种。果报有三种：异熟果会导致转生到三恶道；等流果是即使能转生为人，所说的话也会伤害他人，总是遭受伤害；同行等流果是喜欢恶语。措嘉啊，如果能戒除这些，就能得到相反的结果，对于恶劣时代的众生来说，没有快乐。第三种是意不善业，有三种：第一种是贪心，其本质是：贪恋美好的事物。分为：贪恋自己拥有的，不愿给予他人；想要将他人的据为己有；贪恋不属于这两者的美好事物。措嘉啊，不要执着于世俗的享受。不要让无常在相续中生起。
In future lives, one will also enjoy telling lies. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ, Lake Queen, Consort of Padmasambhava), if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The second of the non-virtuous deeds of speech is divisive speech, the essence of which is: to separate the friendship of others. Separation is divided into: forceful separation, which is direct opposition; biased separation, which is backbiting; and hidden separation, which is spreading rumors to others separately. TsoGyal, there is no happiness for those who cannot control themselves. The branches are the same as before. There are three results: the fully ripened result leads to falling into the three lower realms; the result of dominance is: even if one can obtain a human body, one will have few friends, many enemies, constant disputes, be unpleasant, and become meaningless; the result in accordance with the cause is that one will enjoy divisive speech in future lives. TsoGyal, if we can abandon these, we will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The third of the non-virtuous deeds of speech is idle talk, the essence of which is: wasting effort. It is divided into: about kings, about stories, and about jokes. The branches are complete with four as before. There are three results: the fully ripened result leads to being born in the three lower realms; the result of dominance is that even if one can be born as a human, one will be vulgar in speech, full of curses, and become frivolous; the result in accordance with the cause is that one will enjoy speaking idle talk in future lives. TsoGyal, if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, so do not enjoy meaningless chatter. The fourth of the non-virtuous deeds of speech is harsh speech, the essence of which is: words that hurt others. It is divided into: directly exposing shortcomings, indirectly hurting, and hurting behind one's back. TsoGyal, do not burn your own and others' continuums with the fire of hatred. Do not cut off the life of liberation with the sword of harsh speech. The branches are complete with four. There are three results: the fully ripened result leads to being born in the three lower realms; the result of dominance is that even if one can be born as a human, what one says will hurt others, and one will always suffer harm; the result in accordance with the cause is that one will enjoy harsh speech. TsoGyal, if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, and there is no happiness for sentient beings in an evil age. The third is the non-virtuous deeds of mind, which are three: the first is covetousness, the essence of which is: attachment to excellent things. It is divided into: being attached to what one owns, being unwilling to give to others; wanting to take what belongs to others as one's own; and being attached to excellent things that do not belong to either of these. TsoGyal, do not be attached to worldly enjoyments. Do not let impermanence arise in the continuum.

【English Translation】
In future lives, one will also enjoy telling lies. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ, Lake Queen, Consort of Padmasambhava), if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The second of the non-virtuous deeds of speech is divisive speech, the essence of which is: to separate the friendship of others. Separation is divided into: forceful separation, which is direct opposition; biased separation, which is backbiting; and hidden separation, which is spreading rumors to others separately. TsoGyal, there is no happiness for those who cannot control themselves. The branches are the same as before. There are three results: the fully ripened result leads to falling into the three lower realms; the result of dominance is: even if one can obtain a human body, one will have few friends, many enemies, constant disputes, be unpleasant, and become meaningless; the result in accordance with the cause is that one will enjoy divisive speech in future lives. TsoGyal, if we can abandon these, we will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The third of the non-virtuous deeds of speech is idle talk, the essence of which is: wasting effort. It is divided into: about kings, about stories, and about jokes. The branches are complete with four as before. There are three results: the fully ripened result leads to being born in the three lower realms; the result of dominance is that even if one can be born as a human, one will be vulgar in speech, full of curses, and become frivolous; the result in accordance with the cause is that one will enjoy speaking idle talk in future lives. TsoGyal, if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, so do not enjoy meaningless chatter. The fourth of the non-virtuous deeds of speech is harsh speech, the essence of which is: words that hurt others. It is divided into: directly exposing shortcomings, indirectly hurting, and hurting behind one's back. TsoGyal, do not burn your own and others' continuums with the fire of hatred. Do not cut off the life of liberation with the sword of harsh speech. The branches are complete with four. There are three results: the fully ripened result leads to being born in the three lower realms; the result of dominance is that even if one can be born as a human, what one says will hurt others, and one will always suffer harm; the result in accordance with the cause is that one will enjoy harsh speech. TsoGyal, if one can abandon such things, one will obtain the opposite result, and there is no happiness for sentient beings in an evil age. The third is the non-virtuous deeds of mind, which are three: the first is covetousness, the essence of which is: attachment to excellent things. It is divided into: being attached to what one owns, being unwilling to give to others; wanting to take what belongs to others as one's own; and being attached to excellent things that do not belong to either of these. TsoGyal, do not be attached to worldly enjoyments. Do not let impermanence arise in the continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་༔ གཉིས་
60-5-60b
པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་༔ ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང་༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་
60-5-61a
སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རང་ཡང་མང་༔ བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔ ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔ ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔ བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
莲师说：‘修法者没有快乐。’由四个支分圆满：异熟果会导致投生于三恶道；等流果会导致即使投生为人，也会总是处于贫瘠、饥渴的境地；同行果会导致生生世世都喜欢贪婪。措嘉（མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen，莲师的明妃益西措嘉）！像这样，舍弃贪婪非常重要。
第二，嗔恨的体性是：对他人怀有恶意。分类有：由嗔恨心产生的；由怀恨在心产生的；由嫉妒心产生的。莲师说：措嘉！不要自己给自己制造痛苦。由四个支分圆满：异熟果会导致投生于三恶道；等流果会导致即使投生为人，也会无缘无故地憎恨他人，总是话多、争吵多；同行果会导致成为嗔恨之人。莲师说：措嘉！如果不舍弃嗔恨，无论大小乘都无法成就。
第三，邪见的体性是：与真理背道而驰。分类有：妄加诽谤；像外道一样执着于常断二见；执着于狗戒、鸟戒等苦行，以及持戒和苦行为至上；以及有身见等。莲师说：措嘉！能分辨佛法与非法的人也很少。
由四个支分圆满：异熟果会导致投生于三恶道；等流果会导致即使投生为人，也会投生于边地、野蛮之地等，甚至听不到三宝（དཀོན་མཆོག，ratna，珍宝）之名；同行果会导致邪见的习气在阿赖耶识（ཀུན་གཞི，ālayavijñāna，一切种识）中根深蒂固，从而喜欢邪见。莲师说：措嘉！像这样，这十种不善业是被圣者们呵责的，被智者们舍弃的，不是获得暇满人身者应该做的，所以要舍弃它们！不认识善恶的人也很多。我们进入了佛陀的教法，明明知道善恶业因果，却行不善业，这和畜生有什么区别呢？’
益西措嘉（ཇོ་མོ，Lady）向莲师请教：‘如果舍弃这些，会获得什么果报呢？’莲师回答说：‘异熟果会导致投生于天界和人间；声音像梵天（ཚངས་པ，Brahmā，清净）一样悦耳；相貌像帝释天（བརྒྱ་བྱིན，Indra，能天主）一样端庄；像转轮圣王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ，cakravartin，转轮王）一样拥有财富。等流果会导致博闻强记、具有智慧，并能遇到佛陀所宣说的佛法，最终获得三菩提（བྱང་ཆུབ，bodhi，菩提）的果位；同行果会导致生生世世都喜欢行善。措嘉！要行持善法！’

【English Translation】
Guru Rinpoche said, 'Practitioners of Dharma have no happiness.' It is completed by four branches: The Vipāka fruit leads to rebirth in the three lower realms; the Niṣyanda fruit leads to, even if reborn as a human, always being in barren lands, with hunger and thirst; the Sādharmya fruit leads to enjoying greed in lifetime after lifetime. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ, Lake Queen, Yeshe Tsogyal, consort of Guru Rinpoche)! Like that, abandoning greed is very important.
Second, the nature of harmful intent is: harboring ill intentions towards others. The divisions are: arising from anger; arising from holding grudges; and arising from jealousy. Guru Rinpoche said, 'TsoGyal! Do not create suffering for yourself.' It is completed by four branches: The Vipāka fruit leads to rebirth in the three lower realms; the Niṣyanda fruit leads to, even if reborn as a human, hating others without reason, always being talkative and argumentative; the Sādharmya fruit leads to becoming a harmful person. Guru Rinpoche said, 'TsoGyal! If you do not abandon harmful intent, neither the Great nor Small Vehicle will be attained.'
Third, the nature of wrong view is: being contrary to the truth. The divisions are: falsely accusing; like the Tirthikas, adhering to permanence and annihilation; adhering to dog and bird asceticism, etc., and holding vows and asceticism as supreme; and holding the view of the aggregates, etc. Guru Rinpoche said, 'TsoGyal! Even those who know the difference between Dharma and non-Dharma are few.'
It is completed by four branches: The Vipāka fruit leads to rebirth in the three lower realms; the Niṣyanda fruit leads to, even if reborn as a human, being born in borderlands, barbarian lands, etc., not even hearing the name of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག, ratna, jewel); the Sādharmya fruit leads to the habit of wrong view being deeply ingrained in the Alaya consciousness (ཀུན་གཞི, ālayavijñāna, all-ground consciousness), thus enjoying wrong view. Guru Rinpoche said, 'TsoGyal! Like that, these ten non-virtuous actions are condemned by the Noble Ones, abandoned by the wise, and not to be practiced by those who have obtained the special leisure and endowment, so abandon them! There are also many who do not know the difference between virtue and non-virtue. We have entered the Buddha's teachings, knowing the cause and effect of virtuous and non-virtuous actions, yet engaging in non-virtuous actions, what difference is there between this and animals?'
TsoGyal (ཇོ་མོ, Lady) asked the Guru, 'If we abandon these, what fruit will we obtain?' The Guru replied, 'The Vipāka fruit leads to rebirth in the heavens and as humans; the voice will be as melodious as Brahma (ཚངས་པ, Brahmā, pure); the appearance will be as handsome as Indra (བརྒྱ་བྱིན, Indra, lord of gods); one will possess wealth like a Universal Monarch (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ, cakravartin, wheel-turning king). The Niṣyanda fruit leads to being learned and wise, and encountering the Dharma taught by the Buddha, ultimately attaining the state of Threefold Enlightenment (བྱང་ཆུབ, bodhi, enlightenment); the Sādharmya fruit leads to enjoying virtuous actions lifetime after lifetime. TsoGyal! Practice virtuous actions!'

--------------------------------------------------------------------------------

མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་
60-5-61b
བཅུ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔ སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔ ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔ ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔ འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔ རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔ ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔ ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔ བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་
60-5-62a
ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔ གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔ ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔ སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ལོག༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔ རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ (གཉིས་པ་)དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔ (གསུམ་པ་)དབྱེ་ན༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང་༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་༔ འཐབ་པ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང་༔ 
60-5-62b
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང་༔ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་༔ ལ

【现代汉语翻译】
以和合为果，生生世世致力于断除十不善。
乔姆（Jomo，女性尊称）问道：‘那么，这十不善之中，罪业有大小之分吗？’
上师回答说：‘这其中有差别。总的来说，从烦恼的角度区分：以嗔恨心行持十不善，会堕入地狱；以贪欲心，会堕入饿鬼；以愚痴心，会转生为旁生。
从对象的角度来说，也有大小的差别：对特殊的对境行持十不善，会堕入地狱；对一般的对境，会堕入饿鬼；对低劣的对境，会转生为旁生。
具体来说，在杀生之中，杀害发菩提心的菩萨，罪业的果报最大；在不予取之中，偷盗三宝的财物，罪业最大；在邪淫之中，与阿罗汉尼（Dge slong ma，比丘尼）行淫，罪业最大；在妄语之中，欺骗上师和僧众等应供养者，罪业最大；在离间语之中，制造僧团的分裂，罪业最大；在粗恶语之中，对僧众说不悦耳的话，罪业最大；在绮语之中，扰乱比丘尼修习无二禅定的心，罪业最大；在贪心中，
贪恋三宝的财物，罪业最大；在害心中，造作五无间罪，罪业最大；在邪见之中，诽谤正确的道理，罪业最大。’
措嘉（Mtsho rgyal，名号）说：‘像这样的罪业，即使丧命也不能做。’
总的来说，即使是十不善本身也有差别：杀生、离间语、粗恶语、害心四者会导致堕入地狱；邪淫、不予取、贪心三者会导致堕入饿鬼；妄语、绮语、邪见三者会导致转生为旁生。
乔姆向上师请教：‘（第二，与此）相应的对治——十善，应当如何修持？’
上师回答说：‘十善有四个方面：第一，本体是能生起增上生的清净的身、语、意三门；第二，定义是具有闲暇人身的人，如理行持，就能带来心中想要的果实，因此称为善；（第三，）分类是与十不善相反的善，即断除杀生，广行布施，安住于梵行，说真实语，调解争端，
说柔和温顺的话，说诚实的话，慈爱众生，不贪执，并且了知正见。'

【English Translation】
With harmony as the result, strive in all lifetimes to abandon the ten non-virtues.
Jomo (Jomo, a respectful term for women) asked: 'Then, among these ten non-virtues, are there differences in the magnitude of the sins?'
The teacher replied: 'There are differences. In general, distinguishing from the perspective of afflictions: practicing the ten non-virtues with anger will lead to hell; with desire, it will lead to the realm of hungry ghosts; with ignorance, it will lead to rebirth as an animal.
From the perspective of the object, there are also differences in magnitude: practicing the ten non-virtues towards a special object will lead to hell; towards a general object, it will lead to the realm of hungry ghosts; towards an inferior object, it will lead to rebirth as an animal.
Specifically, among killing, the sin of separating the life of a Bodhisattva who has generated Bodhicitta is the greatest in its karmic result; among taking what is not given, stealing the property of the Three Jewels is the greatest sin; among sexual misconduct, engaging in sexual activity with an Arhat nun (Dge slong ma, Bhikshuni) is the greatest sin; among lying, deceiving the Lama and the Sangha, who are worthy of offerings, is the greatest sin; among divisive speech, causing division within the Sangha is the greatest sin; among harsh speech, speaking unpleasant words to the Sangha is the greatest sin; among idle talk, disturbing the mind of a Bhikshuni meditating on the meaning of non-dual Samadhi is the greatest sin; among covetousness,
coveting the wealth of the Three Jewels is the greatest sin; among harmful intent, committing the five inexpiable sins is the greatest sin; among wrong views, slandering the correct teachings is the greatest sin.'
Tsogyal (Mtsho rgyal, name) said: 'Such sins should not be committed even at the cost of one's life.'
In general, even the ten non-virtues themselves have differences: killing, divisive speech, harsh speech, and harmful intent lead to hell; sexual misconduct, taking what is not given, and covetousness lead to the realm of hungry ghosts; lying, idle talk, and wrong views lead to rebirth as animals.
Jomo asked the teacher: 'How should one rely on the antidotes corresponding to these (the second), the ten virtues?'
The teacher replied: 'The ten virtues have four aspects: first, the essence is the pure body, speech, and mind that generate higher realms; second, the definition is that a person with leisure and opportunity, practicing properly, will bring the desired fruits to mind, therefore it is called virtue; (third,) the classification is the virtues that are the opposite of the ten non-virtues, namely, abandoning killing, giving extensively, abiding in celibacy, speaking truthfully, reconciling disputes,
speaking gently and kindly, speaking honestly, loving sentient beings, being without attachment, and holding right views.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་༔ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་༔ རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་༔ ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང་༔ ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ སྤྱིའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔ ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་༔ བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་དབྱེ་ན༔ 
60-5-63a
སྦྱིན་པ་དང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ བཟོད་པ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་༔ བསམ་གཏན་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔ རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང་༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་༔ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔ གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔ བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་
60-5-63b
པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གས

【现代汉语翻译】
‘应避免对因果和正见产生怀疑。’
第四，有助于这些品质保持在相续中的助缘有十个：对正确的佛法有信心；安住于知耻和有愧；不赌博，没有争端；不观看集会；总是谨慎行事；不懒惰；不与恶友交往；彻底调伏身语意三门；特别是修习观修殊胜作意之四生次第。
‘措嘉（莲花生大士的明妃，意为“海生王女”），如此行持，你将无疑获得增上生的果位。’
第三，进入行为的波罗蜜多（Paramita，到彼岸）：有五个要点：总的来说，它的本质是成就无上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）之道的自性。
定义是：从轮回的海洋中到达彼岸，使之到达伟大的超越。
作用是：圆满二资粮（ पुण्य，功德资粮和 ज्ञान，智慧资粮），为了众生的利益而努力。
分类有：一般和特殊两种。一般分类有：布施波罗蜜多（Dāna-pāramitā），持戒波罗蜜多（Śīla-pāramitā），忍辱波罗蜜多（Kṣānti-pāramitā），精进波罗蜜多（Vīrya-pāramitā），禅定波罗蜜多（Dhyāna-pāramitā），智慧波罗蜜多（Prajñā-pāramitā），共六种。
特殊分类：布施有三种：法布施，财物布施，无畏布施。
持戒也有三种：律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。依次是：断除十不善业，修持六度波罗蜜多，和四摄事。
忍辱也有三种：对于舍弃轮回的痛苦不以为意之忍辱，对于成办众生之利益勇于承担困难之忍辱，对于佛法坚定不移，不畏惧深奥之义之忍辱。
精进也有三种：致力于大乘佛法的精进，遮止不顺品之精进，为了成就一切种智佛陀永不满足之精进。
禅定也有三种：缘于世间正道的禅定，缘于出世间道的禅定，共同所缘之禅定。
智慧也有三种：证悟有法无所缘之智慧，证悟法性无所缘之智慧，证悟二者为大平等之智慧。

【English Translation】
‘One should avoid doubt regarding cause and effect and right view.’
Fourth, there are ten friends that help these qualities remain in the continuum: having faith in the correct Dharma; abiding in knowing shame and having embarrassment; not gambling and having no disputes; not watching gatherings; always acting with mindfulness; being without laziness; not associating with sinful friends; thoroughly taming the three doors of body, speech, and mind; and especially meditating on the four stages of generation focusing on the exceptional mental activity.
‘Tso-gyal (consort of Padmasambhava, meaning 'Ocean Queen'), act in this way, and you will undoubtedly obtain the fruit of higher realms.’
Third, the Pāramitā (to the other shore) of engaging in action: there are five points: In general, its essence is the nature of the path to accomplish unsurpassed enlightenment (Anuttara-samyak-sambodhi).
The definition is: having gone to the other shore of the ocean of samsara, making it go to the great transcendence.
The function is: perfecting the two accumulations (Puṇya, merit and Jñāna, wisdom), striving for the benefit of sentient beings.
The divisions are: general and specific. General divisions are: Dāna-pāramitā (Perfection of Generosity), Śīla-pāramitā (Perfection of Discipline), Kṣānti-pāramitā (Perfection of Patience), Vīrya-pāramitā (Perfection of Diligence), Dhyāna-pāramitā (Perfection of Meditation), Prajñā-pāramitā (Perfection of Wisdom), there are six.
Specific divisions: Giving has three: Dharma giving, material giving, fearlessness giving.
Discipline also has three: discipline of vows, discipline of gathering virtuous dharmas, discipline of benefiting sentient beings. In order: abandoning the ten non-virtuous actions, practicing the six perfections, and the four ways of gathering.
Patience also has three: patience that does not mind suffering in abandoning samsara, patience that takes on difficulties in accomplishing the benefit of sentient beings, patience that is steadfast in the Dharma and does not fear the profound meaning.
Diligence also has three: diligence in applying to the Mahayana Dharma, diligence in reversing unfavorable conditions, diligence in never being satisfied in accomplishing the Buddha of all-knowing.
Meditation also has three: meditation focused on the correct path of the world, meditation focused on the path beyond the world, meditation with a common object.
Wisdom also has three: wisdom that realizes that phenomena have no object, wisdom that realizes that the nature of phenomena has no object, wisdom that realizes both as great equality.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ཡིན་གསུངས༔ ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་
60-5-64a
མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔ དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་
60-5-64b
སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐ

【现代汉语翻译】
邬金（邬金，梵文乌仗那，梵文罗马拟音：Oḍḍiyāna，意为“飞行”），是莲花生大士的出生地）说：‘第五，要知道，这些都要依赖于各自的续部，每一种方法都必须具备四种波罗蜜多（波罗蜜多，梵文：paramita，梵文罗马拟音：pāramitā，意为“到彼岸”）：不求回报的布施能摧毁悭吝和贫穷，这是力量的波罗蜜多；远离小乘（小乘，梵文：Hīnayāna，梵文罗马拟音：Hīnayāna，意为“低劣的车辆”）和声闻（声闻，梵文：Śrāvaka，梵文罗马拟音：Śrāvaka，意为“听者”）的念头，这是方便的波罗蜜多；愿我和一切众生的贫穷永远断绝，这是发愿的波罗蜜多；以三轮体空（三轮体空，梵文：tri-maṇḍala-viśuddhi，梵文罗马拟音：tri-maṇḍala-viśuddhi，意为“三界清净”）的方式布施，这是智慧的波罗蜜多。’
同样，不希求轮回果报的戒律能摧毁恶行，这是力量；守护戒律不为世间八法（世间八法，梵文：aṣṭa-loka-dharma，梵文罗马拟音：aṣṭa-loka-dharma，意为“八种世俗的状况”）所动，这是方便；不只为自己求得天人的果位，而是愿一切众生都能永远持有戒律，这是发愿；以不执着三轮的方式行持，这是智慧。
以平等对待一切的忍辱能摧毁嗔恨，这是力量；不为欺骗等世俗目的而忍辱，这是方便；不只为自己求得天人美好的形象，而是愿一切丑陋的众生都能平息嗔恨，这是发愿；以不执着三轮的方式行持，这是智慧。
以忆念功德的精进能摧毁懈怠，这是力量；不希求其他果报，而是为了断除世间的一切行为和非为，这是方便；愿断除一切众生的懈怠，精进于正确的道路，这是发愿；以不执着三轮的方式行持，这是智慧。
以舍弃无色界的禅定能摧毁散乱，这是力量；不希求天人的地位，而是为了成就无上菩提（菩提，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，意为“觉悟”）的圆满功德，这是方便；愿断除一切众生的散乱，这是发愿；以不执着三轮的方式行持，这是智慧。
以空性（空性，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：śūnyatā，意为“空虚，空无”）和大悲为本性的智慧能摧毁名相的戏论，这是力量；与空性和大悲在三时中不分离，这是方便；愿我和其他一切众生都能证悟真正的意义，这是发愿；认识到自己的心性本来就是如此的智慧，这就是智慧的波罗蜜多。
措嘉（措嘉，藏文：mtsho rgyal，意为“海王”），就这样不要散乱地修持！从恶趣中解脱，获得殊胜的天人果位，最终圆满菩提道，迅速成佛，成为引导一切众生脱离轮回的伟大导师！’
第十一，布施。

【English Translation】
Ugyen (Ugyen, Sanskrit: Oḍḍiyāna, meaning 'flying'), the birthplace of Guru Rinpoche, said: 'Fifth, know that these all rely on their respective tantras, and each method must have four pāramitās (pāramitā, Sanskrit: pāramitā, meaning 'to the other shore'): Giving without expecting returns destroys stinginess and poverty, this is the pāramitā of power; being free from the thoughts of the Hīnayāna (Hīnayāna, Sanskrit: Hīnayāna, meaning 'inferior vehicle') and Śrāvaka (Śrāvaka, Sanskrit: Śrāvaka, meaning 'hearer'), this is the pāramitā of means; may the poverty of myself and all sentient beings be forever cut off, this is the pāramitā of aspiration; giving in the way of the three wheels being empty (tri-maṇḍala-viśuddhi, Sanskrit: tri-maṇḍala-viśuddhi, meaning 'three circles pure'), this is the pāramitā of wisdom.'
Similarly, the discipline that does not desire the fruits of samsara destroys evil deeds, this is power; guarding the discipline without being moved by the eight worldly dharmas (aṣṭa-loka-dharma, Sanskrit: aṣṭa-loka-dharma, meaning 'eight worldly conditions'), this is means; not only seeking the position of gods and humans for oneself, but wishing that all sentient beings can forever hold the discipline, this is aspiration; practicing in the way of not clinging to the three wheels, this is wisdom.
Patience that is equal to all destroys anger, this is power; not being patient for the sake of deception and other worldly purposes, this is means; not only seeking the beautiful image of gods and humans for oneself, but wishing that all ugly sentient beings can pacify anger, this is aspiration; practicing in the way of not clinging to the three wheels, this is wisdom.
Diligence that remembers merits destroys laziness, this is power; not desiring other rewards, but to cut off all worldly actions and non-actions, this is means; may the laziness of all sentient beings be cut off, and may they strive on the correct path, this is aspiration; practicing in the way of not clinging to the three wheels, this is wisdom.
Samādhi that abandons the formless realms destroys distraction, this is power; not desiring the status of gods and humans, but to accomplish the perfect merits of unsurpassed bodhi (bodhi, Sanskrit: bodhi, meaning 'awakening'), this is means; may the distraction of all sentient beings be cut off, this is aspiration; practicing in the way of not clinging to the three wheels, this is wisdom.
Wisdom that has emptiness (śūnyatā, Sanskrit: śūnyatā, meaning 'emptiness') and great compassion as its nature destroys the play of names and forms, this is power; not being separated from emptiness and great compassion in the three times, this is means; may I and all other sentient beings realize the true meaning, this is aspiration; recognizing that one's own mind is originally the nature of such wisdom, this is the pāramitā of wisdom.
Tsogyal (Tsogyal, Tibetan: mtsho rgyal, meaning 'ocean queen'), in this way, do not practice with distraction! Liberate from the lower realms, obtain the excellent position of gods and humans, ultimately perfect the path to bodhi, quickly become a Buddha, and become the great guide who leads all sentient beings out of samsara!'
Eleventh, giving.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་༔ ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔ ཡན་ལག་ཉམས་ན་
60-5-65a
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔ བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་
60-5-65b
ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་༔ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔ བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ

【现代汉语翻译】
关于律仪的界限：获得的时间是积累了大量的福德资粮，清净了自相续，生起了为了利益有情不颠倒的想法，并在三种圆满的仪轨的最后获得。舍弃的时间是生起了邪见，舍弃了三宝，超越了所学，因此以正念和正知的警惕来努力非常重要。尊者说，第十二，如果戒律损坏，恢复的方法是：根本戒损坏了，就要像以前一样重新受戒；支分戒损坏了，就要在上师和三宝面前忏悔。
然后，乔摩（Jo mo，女性名字）问上师：‘如何修学第二种，即内生菩提心？’
上师回答说：‘对此，也有十二种修学的方式。’
第一，本体是：对于远离戏论的法性真如之义，为那些没有证悟的人发起利他之心。
第二，定义是：像这样不依赖于外在的身语行为，仅仅以内心生起，因此称为‘内’，但即使是这样也做不到。
第三，分类是：愿菩提心和行菩提心两种。其中，愿菩提心是：希望那些没有证悟的有情能够证悟，但这不能只是口头说说而已。必须努力使一切有情都能获得证悟的方法，在没有脱离二取（执着能取和所取）之前，进入修行也是困难的。
第四，进入修学者的特征是：在前面所说的基础上，需要减少分别念的戏论。尊者说，乔摩，让心放松。
第五，受持的对境是：应当向喇嘛（Lama，上师），智者三种学习，证悟二无我（人无我和法无我）的意义，并从八法（世间八法）中解脱出来。尊者说，乔摩，进入大乘佛法，上师非常重要。
第六，受持的仪轨是：清净三轮（施者、受者和所施物），放下一切世间事务，请求正确的窍诀。
第七，修学的利益是：超越了歧途和小乘，断除我执和能所执的一切分别念，有必要证悟无我的意义。
第八，修学菩提心的理由是：因为我必须将一切有情安置在正确的道路上，即二无我的意义上。
第九，不修学的过患是：会偏离无我的意义，对于人我（补特伽罗我）会以宗派的知见来增长。

【English Translation】
The boundary of the vows: The time of obtaining is when one has accumulated many collections of merit and purified one's being, and when the thought arises that one must benefit sentient beings without perversion, and one obtains it at the end of the three complete statements of the ritual. The time of abandoning is when one has generated wrong views and abandoned the Three Jewels, and when one has transgressed the precepts, so it is very important to make effort with the vigilance of mindfulness and awareness. The master said, twelfth, if the vows are broken, the method of restoring them is: If the root vow is broken, one must take it again as before; if the branch vow is broken, one must confess before the teacher and the Three Jewels.
Then, Jomo (Jo mo, a female name) asked the teacher: 'How should one train in the second, which is generating the mind of enlightenment inwardly?'
The teacher replied: 'There are also twelve ways to train in that.'
First, the essence is: To generate a mind of benefiting others for those who have not realized the meaning of the true nature of reality, which is free from elaboration.
Second, the definition is: Such a thing does not depend on external physical and verbal actions, but is generated only by the mind, therefore it is called 'inner', but even that is not possible.
Third, the divisions are: The two, aspiration and engagement. Of these, aspiration is: The wish that sentient beings who have not realized it will realize it, but that is not enough to just sit and moan. It is very important to strive in every way to enable all sentient beings to attain it, and it is difficult to even enter the path without separating from the dualistic grasping (grasping at the grasper and the grasped).
Fourth, the characteristics of the person who enters the training are: On top of what was said before, one needs to have less elaboration of thoughts. The master said, Jomo, let your mind relax.
Fifth, the object of taking is: One should train with the lama (Lama, teacher), the three kinds of wisdom, realize the meaning of the two selflessnesses (selflessness of person and selflessness of phenomena), and take from being free from the eight worldly concerns.
Sixth, the ritual of taking is: Having completely purified the three circles (giver, receiver, and what is given), having abandoned all worldly activities, ask for the true instructions.
Seventh, the benefit of training is: It is superior to wrong paths and inferior vehicles, and it is necessary to abandon all thoughts of self and grasping and to realize the meaning of selflessness.
Eighth, the reason for training in the mind of enlightenment is: Because I must place all sentient beings on the correct path, which is the meaning of the two selflessnesses.
Ninth, the fault of not training is: It is something that deviates from the meaning of selflessness, and one will increase the self of the person (pudgala) with the views of sects.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་༔ གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་༔ དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔ 
60-5-66a
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔ དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང་༔ དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང་༔ གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང་༔ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔ དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང་༔ ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང་༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔ དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་
60-5-66b
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང་༔ དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔ གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔ དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ༔ དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔ གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་ས

【现代汉语翻译】
那些未被转化的人和误入歧途的异教徒，他们沉溺于五蕴（藏文：ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：蕴）、十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处）、十八界（藏文：ཁམས་བཅོ་བརྒྱད，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界），认为它们是永恒的、实体的、有自我的，并因此执着于敌友、自他等分别。
措嘉（མཚོ་རྒྱལ，莲花生大师的明妃）说，必须揭示这种执着的根源。这种执着的过患是：因为执着于‘我’和‘自我’，所以会看到外境的差别；因为执着于二元对立，所以会把帮助自己的人视为朋友，把带来损害的人视为敌人，由此产生贪嗔；因为贪嗔，所以会造作各种恶业，从而在恶道和轮回中流转。措嘉说，如果这个‘我执’不被根除，就不会有安乐。那么，这个‘自我’会被谁所破除呢？一般来说，所有的佛教徒都可以破除它，特别是声闻部的信徒。措嘉说，我们这些进入大乘佛法之门的人，连人我执都不执着，更何况其他呢？对于法无我，那些片面理解的声闻部和未能正确理解的独觉佛，他们认为声闻部否定了法我，所以他们接受外在的物质；而独觉佛则认为，他们安住于空性的自性之中，因为他们理解了错误的空性之义。措嘉说，在未脱离小乘宗派的观点之前，是无法见到真正的意义的。执着于这些的过患是：从接受和执着中
产生烦恼，而烦恼是轮回的因，所以即使努力无数劫也是徒劳无功。措嘉说，那么，这个‘法我’会被谁所破除呢？所有的大乘行者都可以破除它，特别是中观派。措嘉说，我们这些进入密宗之门的人，如果还执着于宗派偏见，那就是不好的征兆。第十，所要守护的法是：学习无我的意义。这又分为两个方面：首先，是发愿的守护：要经常发愿，愿一切众生都能证悟无我的意义，并且每天不间断地这样做；其次，是对那些修持无我之义的人，每天白天三次、晚上三次随喜赞叹；要努力不离开对无我之义的修持，这一点非常重要。第二，是入行的守护，分为外在和内在两个方面：首先，外在的四种守护是：在未证悟无我之义之前，不要离开宣说无我之义的上师和善知识；所居住的地方，不要有宗派偏见、敌友分别等。

【English Translation】
Those who have not been transformed, the heretics who have entered wrong paths, they are dominated and indulged in the five aggregates (藏文：ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ，梵文天城体：स्कन्ध，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：aggregates), the twelve sources (藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：sources), and the eighteen elements (藏文：ཁམས་བཅོ་བརྒྱད，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：elements), and they also hold onto the notion of a permanent, substantial self, thus clinging to distinctions such as enemies and friends, self and others.
TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ, Consort of Padmasambhava) said that the root of this clinging must be revealed. The fault of this clinging is: because of clinging to 'I' and 'self', other realms appear; because of clinging to duality, those who benefit oneself are regarded as friends, and those who cause harm are regarded as enemies, thus giving rise to attachment and aversion; because of attachment and aversion, various non-virtuous actions are committed, thus wandering in the lower realms and samsara. TsoGyal said that if this 'self-grasping' is not eradicated, there will be no happiness. So, by whom will this 'self' be refuted? Generally, all Buddhists can refute it, especially the followers of the Shravaka school. TsoGyal said, we who have entered the gate of the Mahayana Dharma do not even cling to the self of persons, let alone anything else. As for the selflessness of phenomena, those Shravakas who understand it partially and the Pratyekabuddhas who do not understand it correctly, they think that the Shravakas deny the self of phenomena, so they accept external matter; while the Pratyekabuddhas think that they abide in the nature of emptiness, because they understand the meaning of mistaken emptiness. TsoGyal said that until one is free from the views of the Hinayana schools, one will not see the true meaning. The fault of clinging to these is: from acceptance and clinging
arise afflictions, and afflictions are the cause of samsara, so even if one strives for countless eons, it is a futile effort. TsoGyal said, so, by whom will this 'self of phenomena' be refuted? All Mahayana practitioners can refute it, especially the Madhyamikas. TsoGyal said that we who have entered the gate of Secret Mantra, if we still cling to sectarian biases, that is a bad omen. Tenth, the Dharma to be protected is: learning the meaning of selflessness. This is divided into two aspects: first, the protection of aspiration: one should always aspire that all sentient beings may realize the meaning of selflessness, and do so continuously; second, for those who practice the meaning of selflessness, one should rejoice and praise them three times during the day and three times during the night; it is very important to strive not to deviate from the practice of the meaning of selflessness. Second, the protection of entering the path, which is divided into external and internal aspects: first, the four external protections are: until one has realized the meaning of selflessness, one should not be separated from the Lama and spiritual friends who teach the meaning of selflessness; the place where one lives should not have sectarian biases, distinctions between enemies and friends, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྤང་བ་དང་༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་
60-5-67a
དང་གསུམ༔ མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔ དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔ བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
60-5-67b
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ་༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང་༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
60-5-68a
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ 

【现代汉语翻译】
听闻、思维、修习宣说无我空性的正法，这是第一种。
对于名、姓、身体这三者，不执着为‘我’，这是第二种。
以上是四种外在的修习。
第二，内在的修习也有四种：
不执着于外在所安立的一切名相和言辞，因为它们并非实有，皆是心性的显现，这是第一种。
了知包含器世界和有情众生的万事万物，虽如梦幻般显现，实则无自性，这是第二种。
如此了知一切皆无自性后，对于执着万法为实有的心识，一天寻找三次，夜晚寻找三次，这是第三种。
通过寻找，发现内在执着的心识无处可寻，最终融入无名无边的空性之中，不离此义而精进修习，这是第四种，这一点至关重要。
如此精进，则能彻底断除魔障，从而止息轮回的相续。
第十一条，关于舍弃与获得的界限：
获得之时，是从上师处获得口诀之时。
舍弃之时，若未能证悟自性本空，仍随逐能取所取，则会丧失，故应以对治力加以防护。
第十二条，若退失，则恢复之法是：
不离先前的体悟而修习。
能取所取的执着自然松解。
（以下是莲花生大士师徒的对话）
莲花生大士问道：‘第三，如何修习秘密生起次第？’
莲花生大士回答说：‘这有十一种要点：’
‘第一，秘密生起次第的体性是：本来超越一切造作，远离思虑言诠，于无生无灭中恒常觉知。’
‘第二，决定的语句是：如此之体性，超越言语所能诠释，亦非心识所能思量，故自然对下根器者保密。’
‘第三，分类：分为想要修习清净一味者，以及想要修习任运自成、无修而本自成佛者两种。无论修习哪一种，都必须是无有任何局限的。’
‘第四，入于此道的补特伽罗之相：必须是上根利器，对真实的佛法生起信心的。如果没有像措嘉空行母这样具有前世修习善根的补特伽罗，就不要传授。’
‘第五，所应依止的对境是：通达法身一味精要，安住于离戏广大虚空之中。如果没有像措嘉空行母这样证悟大圆满的上师，就不要传授。’
‘第六，依止的仪轨是：接受觉性力量的灌顶，舍弃身的一切不清净，包括世间的俗务和清净的善业，如已完成一切事业的圣者般安住。’

【English Translation】
Hearing, contemplating, and meditating on the Dharma that reveals selflessness and emptiness; this is the first.
Not clinging to name, lineage, and body as 'self'; this is the second.
These are the four external practices.
Second, there are also four internal practices:
Not clinging to all external names and terms, as they are not truly existent but merely manifestations of mind; this is the first.
Knowing that all phenomena, including the container world and sentient beings, appear like dreams but are without inherent existence; this is the second.
Having thus realized that everything is without inherent existence, searching for the mind that clings to phenomena as real three times during the day and three times during the night; this is the third.
Through searching, discovering that the clinging mind within cannot be found anywhere, and ultimately merging into the nameless, boundless emptiness, striving to practice without deviating from this meaning; this is the fourth, and it is of utmost importance.
By striving in this way, demonic obstacles can be completely severed, thereby stopping the continuum of samsara.
Eleventh, regarding the boundary between abandoning and obtaining:
The time of obtaining is from the time of receiving the oral instructions from the lama.
The time of abandoning is when, failing to realize the nature of emptiness, one still follows after grasping and clinging, one will lose it, so one should protect it with antidotes.
Twelfth, if one declines, the method of recovery is:
Practicing without straying from the previous understanding.
The knot of grasping and clinging will naturally loosen.
(The following is a dialogue between Guru Rinpoche and his disciple)
Lady Tsogyal asked: 'Third, how should one practice the secret generation of bodhicitta?'
Guru Rinpoche replied: 'There are eleven points to this:'
'First, the nature of the secret generation of bodhicitta is: being primordially beyond all effort, free from the limits of thought and expression, and constantly aware in the absence of arising and ceasing.'
'Second, the definitive statement is: such a nature transcends what can be expressed by words and is beyond what can be conceived by mind, so it is naturally kept secret from those of lower capacity.'
'Third, the classification: it is divided into those who wish to practice pure one-taste, and those who wish to practice spontaneous accomplishment, without practice, being primordially enlightened. Whichever one practices, it must be without any limitations.'
'Fourth, the characteristics of the individual who enters this path: they must be of sharp faculties, with faith arising from the true Dharma. If there is no individual like Lady Tsogyal who has previous practice, do not teach it.'
'Fifth, the object to be relied upon is: realizing the single essence of Dharmakaya, abiding in the vast expanse free from activity. If there is no master like Lady Tsogyal who has realized Dzogchen, do not teach it.'
'Sixth, the ritual of reliance is: receiving the empowerment of the power of awareness, abandoning all the impurities of the body, including worldly affairs and pure virtuous activities, and abiding like a realized being who has completed all activities.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་
60-5-68b
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང་༔ དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔ ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་
60-5-69a
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔ དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྫོགས་སྷོ༔ ༔
༄། །ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་

【现代汉语翻译】
放弃口头上的不净，如不恰当的言语、不纯正的诵读和复述等，如同哑巴吃糖一样安住于寂静之中。
舍弃心中未证悟的轮回之分别念，以及对清净涅槃的所有分别念，如同取出人心的那样安住。
实际上，自性智慧本初即是法身（chos sku，梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身），超越言语表达的范畴，仅仅通过上师的指点就能证悟。
措嘉（mtsho rgyal，名号，莲花生大士的明妃）说：‘我的这个教言是顿悟顿解之法。’
第七，修习此法的必要是：无需断除轮回，即可在自身处解脱，烦恼自然转为智慧，当下就具备成佛的功德。
第八，如此修习的理由是：必须具备无偏颇、无宗派偏见的意义。
第九，不修习的过患是：会陷入宗派偏见，被法性所束缚。
措嘉说：‘如果陷入宗派偏见，就不是大圆满。’
第十，应守护的法是：即使在名言上，也要将一切法的根本——自己的觉性菩提心，视为观照的对象，不执着于能观、所观等任何戏论。
证悟此点，即视为成佛；从其状态中，无论生起何种分别念，都要明白其本初即是觉性空明。
不住于境与心二元对立，在法性大乐中，无取舍、无扬弃、无修证地行持；特别要将一切烦恼痛苦，作为殊胜菩提道来修持。
在显现为众生之时，明白一切皆无自性，因此轮回无须断除，证悟无生本净（ka dag）。
显现为身与智慧的一切，皆是心识的显现，因此明白成佛无须修证。
务必持有吉祥普贤佛母（kun tu bzang mo）的传承！
第十一，施与和获得的界限是不存在的，因为本初即在三时中无离无合地安住。
措嘉说：‘我将外内密三种发心，以及所有经续论和口诀的要义，都融入于此，好好修持，将其融入于道，融入于自续，与意义相符，这是大乘佛法的根本。’
大乘菩提心修习：名为‘发心道用’之法，于门卡桑格宗记录，圆满！
名为《请示答复教言集》
顶礼上师！大导师莲花生。

【English Translation】
Abandoning the impurities of speech, such as inappropriate words, impure recitations, and repetitions, abide in silence like a mute person eating candy.
Discarding all the deluded thoughts of samsara that the mind has not realized, as well as all the thoughts of pure nirvana, abide as if the heart of a person has been taken out.
In reality, the intrinsic awareness, which is the Dharmakāya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya, phonetic: Dharmakāya, literal meaning: Body of Truth) from the very beginning, transcends the realm of verbal expression, and can be realized merely through the guru's guidance.
Tsogyal (mtsho rgyal, name, consort of Padmasambhava) said, 'This instruction of mine is a teaching that leads to simultaneous realization and liberation.'
Seventh, the necessity of practicing this is: without abandoning samsara, one is liberated in one's own place, and afflictions are spontaneously accomplished as wisdom, possessing the qualities of enlightenment right now.
Eighth, the reason for learning in this way is: it must possess meaning that is without limitation or partiality.
Ninth, the fault of not learning is: falling into sectarian bias and being bound by the nature of reality.
Tsogyal said, 'If one falls into sectarian bias, it is not Dzogchen.'
Tenth, the dharma to be protected is: even in mere conventional terms, the root of all dharmas, one's own awareness, the mind of enlightenment, should be regarded as the object of observation, without dwelling on any elaboration such as the observer and the observed.
Realizing this is regarded as enlightenment; from that state, no matter what conceptualizations arise, know that they are originally the empty clarity of awareness itself.
Without duality between object and mind, in the great bliss of dharmata, practice without acceptance or rejection, negation or affirmation; in particular, practice all afflictions and sufferings as the supreme path of enlightenment.
At the very moment of appearing as sentient beings, understand that everything is without inherent existence, therefore there is no need to abandon samsara, realize unborn original purity (ka dag).
All that appears as form and wisdom is the nature of mind, therefore realize that there is no need to accomplish enlightenment.
Be sure to hold the lineage of glorious Samantabhadrī (kun tu bzang mo)!
Eleventh, there is no boundary of giving and receiving, because from the very beginning, it abides without separation or union in the three times.
Tsogyal said, 'I have gathered the essence of the three types of bodhicitta, outer, inner, and secret, as well as all the sutras, tantras, and oral instructions, into this, practice it well, integrate it into the path, integrate it into your being, align with its meaning, this is the root of the Mahayana dharma.'
The practice of the Mahayana bodhicitta: the teaching called 'Taking Bodhicitta as the Path,' was written down in Mönkha Sengge Dzong, complete!
Titled: The Collection of Teachings on Questions and Answers
Namo Guru! Great Teacher Padmasambhava.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བྱ་བ༔ དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔ ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་
60-5-69b
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང་༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་
60-5-70a
ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
所谓者：最初未受胎染，从莲茎中化生；中间行持种种苦行；最终成就持明，断绝生死轮回而安住；从口中宣说八万四千法门；通晓六道众生及天龙八部的语言；以梵音利益众生；心中具有遍知一切的智慧；通达无生无灭之义；对法性之义不分彼此；以功德自然成就一切所需所愿；成为生出一切美好的根源；善于调伏一切众生的方便；事业
能策励善逝之意；拥有天龙八部的命根；从海岛中诞生；在邬金国执掌国政；于八大尸陀林中行持；在印度苦行；以慈悲来到藏地；成办藏地赞普的心愿；将藏地国土安置于安乐，具有此恩德者。
乔莫·卡钦·扎措嘉，作为女性之子，具有信心，大慈大悲且具利他之心，心思正直且聪慧，十三岁时成为莲师的明妃。莲师在藏地住世一百一十一年的时间里，她一直服侍莲师，令莲师心生欢喜。莲师将所有窍诀的精华，以及心髓毫无保留地赐予了她。莲师在此期间所说的所有教言，都被汇集起来记录成文，作为珍宝埋藏起来。
莲花生大师说道：‘修法之人，必须圆满修习十种要点。’ 乔莫问道：‘是哪十种呢？’ 莲师回答说：‘见解上要达到如同雄鹰翱翔于天空般，将一切法都置于下方的境界；行持上要达到如同大象入水般，任何事物都无法阻挡的境界；修持上要达到如同在黑暗中点亮明灯般，遣除无明黑暗的境界；要义上要达到如同获得如意宝珠般，一切法都得以实现的境界；次第上要达到如同王子登上王位般，远离堕入轮回的恐惧的境界；基础上要达到如同肥沃的田地般，无论做什么都不会浪费的境界；相续上要达到如同打开枷锁般，解脱法之束缚的境界。’

【English Translation】
That is to say: Initially, without being defiled by the womb, he was born from a lotus stem; in the middle, he practiced various ascetic practices; finally, he attained the state of Vidyadhara (持明), cut off the cycle of birth and death, and abides; from his mouth, he proclaimed the eighty-four thousand gates of Dharma; he understands the languages of the six realms of beings and the eight classes of gods and demons; he benefits sentient beings with the voice of Brahma; in his heart, he possesses the wisdom of knowing all things; he comprehends the meaning of no birth and no death; he does not discriminate between the meanings of Dharmata (法性); with his merits, all needs and desires are naturally fulfilled; he becomes the source of all good things; he is skilled in the means of taming all beings; his activities
arouse the mind of the Sugatas (善逝); he possesses the life force of the eight classes of gods and demons; he was born from an island in the ocean; he ruled the kingdom in the land of Oddiyana (邬金); he practiced in the eight great charnel grounds; he practiced austerities in the land of India; he came to Tibet with compassion; he accomplished the wishes of the Tibetan Emperor (赞普); he placed the kingdom of Tibet in a state of happiness, and he is the one with this kindness.
Jomo Kharchen Zatsogyal (乔莫·卡钦·扎措嘉), as the daughter of a woman, possessed faith, great compassion, and a mind of altruism, was upright in mind and intelligent, and at the age of thirteen, she became the consort of Guru Rinpoche (莲师). During the one hundred and eleven years that Guru Rinpoche resided in Tibet, she served him continuously, causing him to rejoice. Guru Rinpoche bestowed upon her all the essence of the key instructions and the heart essence without reservation. All the teachings that Guru Rinpoche spoke during this time were collected, written down, and buried as treasures.
Guru Padmasambhava (莲花生大师) said: 'A practitioner of Dharma must fully practice the ten essential points.' Jomo (乔莫) asked: 'What are these ten?' Guru (莲师) replied: 'In view, one must reach a state like an eagle soaring in the sky, placing all Dharmas below; in conduct, one must reach a state like an elephant entering water, where nothing can obstruct; in practice, one must reach a state like lighting a lamp in the darkness, dispelling the darkness of ignorance; in essence, one must reach a state like obtaining a wish-fulfilling jewel, where all Dharmas are realized; in stages, one must reach a state like a prince ascending the throne, free from the fear of falling into samsara; in foundation, one must reach a state like fertile land, where nothing done is wasted; in continuity, one must reach a state like opening shackles, liberating the bonds of Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་
60-5-70b
པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང་༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ 
60-5-71a
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟིན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ད

【现代汉语翻译】
需要对一切通达。需要像蜜蜂寻找蜂巢一样，对所有教法宗派进行比较研究。需要像商人做生意一样，将所有教法融会贯通，理解为一体。需要像登上须弥山顶一样，成为杰出的智者，清晰且不混淆地理解所有教法的意义。莲花生大士说，如果藏人不学习这些就想成为智者，实际上是不精通教义，对佛法有偏见。这是不学习十种学习之边的过失。
莲花生大士说：‘不学习十种学习之边，有十种过失。’ 措嘉问道：‘是哪十种呢？’ 答道：‘如果见解没有定论，就会有不知何去何从的过失。如果抛弃行持，就会有不了解见行双运的过失。如果不能通过禅定来体验，就无法见到法性的意义。如果不用窍诀来修持意义，就无法进行体验。如果不按次第通过灌顶，就不能如法修行佛法。如果基础没有用誓言来把握，那么所做的一切都是种下地狱的种子。如果相续没有通过听闻来解脱，就无法感受到佛法的滋味。如果不从各个方面进行比较研究，就无法确定宗派的立场。如果不归纳为一个要点，就无法了解佛法的根本。如果不能成为杰出的智者，就无法见到佛法的意义。’ 那些没有学习佛法却被称为善知识的人，都不了解无偏的佛法。他们彼此之间在佛法上争论不休。不要执着于各自宗派的观点，保持沉默吧。
莲花生大士说，修行佛法需要具备十个要点。措嘉问道：‘哪十个要点呢？’ 答道：‘信心的要点需要像河流一样，没有增减。慈悲的要点需要像太阳一样，没有亲疏。布施的要点需要像饮水一样，没有偏颇。誓言的要点需要像水晶球一样，没有污垢。见解的要点需要像天空一样，没有偏袒。禅修的要点需要像黎明一样，没有昏沉。行为的要点需要像猪狗一样，没有取舍。果的要点需要像到达珍宝黄金岛一样，没有舍弃。对佛法的渴望需要像口渴的人寻找水源一样。’ 总的来说，现在的人不把精力放在佛法上，而是放在财富上。一定要在临死时，不因财富耗尽而堕入恶趣。
莲花生大士说，在佛法上空谈的人很多。措嘉问道：

【English Translation】
One needs to be knowledgeable in everything. One needs to know all the tenets of Dharma, like a bee searching for a hive by comparing from all doors. One needs to gather into one, like a merchant making a profit, knowing all Dharmas as one taste. One needs to be an outstanding scholar, like reaching the peak of Mount Meru, knowing the meaning of all Dharmas clearly and without confusion.' Guru Rinpoche said, 'If Tibetans want to be scholars without studying these, they are actually not knowledgeable and have biases towards Dharma. This is the fault of not studying the ten ends of learning.'
Guru Rinpoche said, 'Not studying the ten ends of learning has ten faults.' Jo Mo asked, 'What are those?' He replied, 'If the view is not decisive, there is the fault of not knowing where to go. If conduct is abandoned, there is the fault of not knowing the union of view and conduct. If one does not know how to take experience with samadhi, one will not see the meaning of Dharmata (ཆོས་ཉིད, धर्मता, dharmatā, the nature of reality). If one does not accomplish the meaning with pith instructions, one will not know how to take experience. If one does not proceed through the stages with empowerment, one will not be suitable to practice Dharma. If the foundation is not grasped with samaya (དམ་ཚིག, समय, samaya, sacred vow), whatever one does plants the seeds of hell. If the lineage is not liberated by hearing, one will not taste the flavor of Dharma. If one does not compare from all doors, one will not decide the position of the tenets. If one does not gather into one, one will not know the root of Dharma. If one does not become an outstanding scholar, one will not see the meaning of Dharma.' Those who are called virtuous friends without studying Dharma, do not know the unbiased Dharma. They argue greatly with each other about Dharma. Do not cling to the views of your own traditions, remain silent.
Guru Rinpoche said, 'Practicing Dharma needs to have ten essentials.' Jo Mo asked, 'What are the ten essentials?' He replied, 'The essential of faith needs to be like a river, without increase or decrease. The essential of compassion needs to be like the sun, without enemies or friends. The essential of generosity needs to be like drinking water, without partiality. The essential of samaya needs to be like a crystal ball, without impurities. The essential of view needs to be like the sky, without bias. The essential of meditation needs to be like dawn, without dullness. The essential of conduct needs to be like a dog or pig, without acceptance or rejection. The essential of the fruit needs to be like going to a treasure island of gold, without abandonment. The longing for Dharma needs to be like a thirsty person seeking water.' In general, people nowadays do not focus on Dharma, but on wealth. One must not fall into the lower realms because of the exhaustion of wealth at the time of death.
Guru Rinpoche said, 'There are many who engage in empty talk about Dharma.' Jo Mo asked,

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ 
60-5-71b
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔ ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་
60-5-72a
པས༔ བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན༔ བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན༔ ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔ དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་
60-5-72b
ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཟིལ་ག

【现代汉语翻译】
乔摩问道：‘那是什么呢？’
莲花生大士回答说：‘没有信心的诵经只是口头上的话语；没有慈悲心的利他行为也只是口头上的话语；不舍弃吝啬的布施也只是口头上的话语；不守护誓言的念诵也只是口头上的话语；
不修持的善良也只是口头上的话语；不实践佛法的知识也只是口头上的话语；修行与意义不符的佛法行为也只是口头上的话语；不按自己所修行的去教导他人也只是口头上的话语；不亲自体验的教诲也只是口头上的话语。
总而言之，智者若不能用佛法调伏自心，佛法反而会增加烦恼。’听到这些只是口头上的话语，耳朵都觉得厌烦了。’
莲花生大士说：‘修习佛法有十种自以为是。’乔摩问道：‘是哪十种呢？’
‘没有听闻就自以为懂得了佛法，是自以为是；没有实修就自以为有力量，是自以为是；没有虔诚的信心却自以为得到了加持，是自以为是；没有修持就自以为成佛了，是自以为是；没有口诀就自以为生起了证悟，是自以为是；没有修行就自以为自心解脱了，是自以为是；没有精进就自以为获得了成就，是自以为是；没有守护誓言就自以为吉祥，是自以为是。
总而言之，不愿付出努力就想轻易获得成就，这些都只是自以为是，不会有任何好处。’
莲花生大士说：‘修习佛法必须避免十种过失。’乔摩问道：‘是哪十种呢？’
‘即使修习，但如果没有成为对治烦恼和分别念的对治力，那就是没有得到窍诀的过失；即使控制了心，但如果智慧没有解脱偏见，那就是没有遇到殊胜窍诀的过失；即使非常虔诚，但如果没有得到加持，那就是没有遇到成就的上师的过失；即使非常努力，但如果修行没有进步，那就是心性没有调伏的过失；
即使行善，但如果身体不适，那就是心没有安住于地的过失；即使禅修，但如果心没有安住，那就是没有达到禅定稳固的过失；如果自以为是，但如果经验不能立即生起，那就是落入止禅的过失；如果难以断除烦恼和贪恋，那就是没有学会将五毒转化为道用的过失；
如果无法忍受痛苦和逆境，那就是没有学会从轮回中解脱的过失；总而言之，如果自称修行佛法，却充满过失，那么最终会有什么好处呢？’

【English Translation】
Jomo asked, 'What is that?'
Guru Rinpoche replied, 'Reciting scriptures without faith is just lip service; helping others without compassion is just lip service; giving without abandoning stinginess is just lip service; reciting mantras without keeping vows is just lip service;
Being good without practice is just lip service; having knowledge without practicing Dharma is just lip service; practicing Dharma without aligning with its meaning is just lip service; teaching others without practicing what you preach is just lip service; giving advice without personal experience is just lip service.
In short, if a wise person cannot tame their mind with Dharma, Dharma will only increase their afflictions.' Hearing these words, which are just lip service, makes my ears weary.'
Guru Rinpoche said, 'There are ten kinds of arrogance in practicing Dharma.' Jomo asked, 'What are those ten?'
'Knowing Dharma without listening is arrogance; having power without practice is arrogance; receiving blessings without devotion is arrogance; becoming a Buddha without practice is arrogance; arising realization without instructions is arrogance; liberating one's mind without practice is arrogance; achieving accomplishment without diligence is arrogance; being auspicious without keeping vows is arrogance.
In short, wanting to achieve easily without effort is just arrogance and will not bring any benefit.'
Guru Rinpoche said, 'Practicing Dharma must avoid ten faults.' Jomo asked, 'What are those ten?'
'Even if you practice, but if it does not become an antidote to afflictions and conceptual thoughts, then that is the fault of not receiving the key instructions; even if you control the mind, but if wisdom does not liberate from bias, then that is the fault of not encountering special instructions; even if you have great devotion, but if blessings do not enter, then that is the fault of not encountering an accomplished guru;
Even if you make great effort, but if there is no progress in practice, then that is the fault of not taming the mind; even if you do virtuous deeds, but if the body becomes unwell, then that is the fault of the mind not being grounded; even if you meditate, but if the mind does not abide, then that is the fault of not achieving stability in meditation; if you are arrogant, but if experiences do not arise immediately, then that is the fault of falling into mere shamatha;
If it is difficult to cut off afflictions and attachments, then that is the fault of not knowing how to transform the five poisons into the path; if you cannot endure suffering and adversity, then that is the fault of not knowing how to turn away from samsara; in short, if you claim to practice Dharma but are filled with faults, then what good will come of it in the end?'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམས་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔ དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་
60-5-73a
བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔ ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་
60-5-73b
མེད་པའི་ཆོས་པ་མང་༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས

【现代汉语翻译】
如果烦恼压制你，这是心性被束缚的标志；如果智慧无偏地显现，这是口诀击中要害的标志；如果视上师为佛，这是对上师恭敬的标志；如果加持无碍地降临，这是成就者传承未断的标志；如果通过努力调伏觉知，能够将自心转为无偏，这是心性运用自如的标志；如果日夜行善，却无法转变习气，这是气脉明点击中要害的标志；如果无论修不修，都无所谓明不明，这是禅定击中要害的标志；无论生起什么觉知，显现什么现象，都能将其明了为法性，这是将证悟融入修道的标志；如果烦恼不再升起，即使升起也能立即平息，这是五毒融入本位的标志；如果无法被痛苦的因缘所动摇，这是了知轮回的特征是无常的功德；总的来说，如果佛法在自相续中生起，功德自然会从内心显现。对于缺乏信心、精进和智慧的藏地人来说，功德很难从内心显现啊！'
莲花生大士说：'如果佛法融入自相续，会有十种征兆显现。' 措嘉问道：'是哪十种呢？' 上师回答说：'如果执着减少，这是魔鬼离开家门的标志；如果烦恼减少，这是五毒被降伏的标志；如果我执减少，这是魔鬼离开家门的标志；如果不知羞耻和不守誓言的情况消失，这是错觉消失的标志；如果远离能修所修，安住于与法性真谛相应的状态，这是心性母子相会的标志；无论显现什么现象，都显现为无分别的自显现，这是见修行果融为一体的标志；如果了达轮涅无别，这是证悟在自相续中生起的标志；总之，如果对自己身体都没有执着，这是从根本上断除欲望的标志；如果不会被痛苦的因缘所伤害，这是了知显现如幻的标志；如果对世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的执着减少，这是认识心性的标志；总的来说，内在的征兆向外显现，就像树木长出叶子一样；外在的征兆向他人显现，就像树上的果实成熟可以食用一样；内心没有丝毫功德的修行人很多，具有证悟的人非常稀少，所以努力修行非常重要！'
莲花生大士说：'修行佛法的人会有十种“是”。' 措嘉问道：'是哪十种呢？' 上师回答说：'佛法住世与个人获得人身同时发生，是因为前世积累了资粮。

【English Translation】
If afflictions suppress you, it is a sign that the nature of mind is being restrained; if wisdom arises impartially, it is a sign that the instructions have hit the key point; if you see the lama as a Buddha, it is a sign of having offered respect to the lama; if blessings come unhindered, it is a sign that the lineage of accomplished ones has not been broken; if by striving to subdue awareness, you can transform your mind into impartiality, it is a sign that the nature of mind is mastered; if you engage in virtuous deeds day and night, but cannot change your temperament, it is a sign that the winds and mind have hit the key point; if whether you meditate or not, there is no difference between clarity and non-clarity, it is a sign that meditation has hit the key point; whatever awareness arises, whatever phenomena appear, if you can clarify them as the nature of reality, it is a sign of integrating realization into the path; if the taste of afflictions does not arise, and even if it arises, it immediately subsides, it is a sign that the five poisons have been subdued in their place; if you cannot be shaken by the causes of suffering, it is the merit of knowing that the characteristic of samsara is impermanence; in general, if Dharma arises in your mindstream, merits will naturally arise from within. For Tibetans who lack faith, diligence, and wisdom, it is difficult for merits to arise from within!'
Guru Padmasambhava said, 'If the Dharma takes hold in one's mindstream, ten signs will appear.' Jomo asked, 'What are these?' The Guru replied, 'If attachment decreases, it is a sign that the demons have left the house; if afflictions decrease, it is a sign that the five poisons have been subdued; if ego decreases, it is a sign that the demons have left the house; if shamelessness and breaking vows disappear, it is a sign that deluded appearances have vanished; if one is free from the object of meditation and the meditator, and abides in a state that corresponds to the meaning of the nature of reality, it is a sign that the nature of mind, mother and child, have met; whatever phenomena appear, they appear as self-manifestations without distinction, it is a sign that the view, meditation, and result have been integrated; if one realizes that samsara and nirvana are inseparable, it is a sign that realization has arisen in one's mindstream; in short, if one has no attachment even to one's own body, it is a sign of having fundamentally abandoned desire; if one cannot be harmed by the causes of suffering, it is a sign of knowing appearances as illusory; if attachment to the eight worldly concerns (gain, loss, fame, disgrace, praise, blame, suffering, and happiness) decreases, it is a sign of recognizing the nature of mind; in general, inner signs manifest outwardly, like leaves growing on a tree; outer signs manifest to others, like ripe fruits on a tree that can be eaten; there are many practitioners who have no merit in their hearts, and those who have realization are very rare, so it is important to strive in meditation!'
Guru Padmasambhava said, 'Those who practice the Dharma will have ten “yeses”.' Jomo asked, 'What are these?' The Guru replied, 'The Buddha's teachings abiding and a person obtaining a human body occur simultaneously because one has accumulated merit in previous lives.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔ རང་
60-5-74a
འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔ ལར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔ བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔ མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔ གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔ ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་
60-5-74b
གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང་༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད

【现代汉语翻译】
如果一个人对自己的法有信心，并且遇到了上师的口诀教导，那就好比盲人找到了珍宝。
如果获得了清净的人身，并且具备信心和智慧，那就是往昔修行的业力苏醒了。
如果自己对痛苦感到厌倦，并且亲戚朋友都在说废话，那就是在鞭策自己修行。
如果自己拥有财富，并且乞丐同时出现，那就是圆满布施的时候。
在修持善法的时候，如果痛苦如潮水般涌来，那就是在净化恶业和障碍。
当自己的心投入佛法时，如果无缘无故地出现敌人，那就是在经历忍辱的道路。
如果自己拥有卓越的信心，并且同时理解到一切有为法都是无常的，并且获得了甚深的口诀教导，那就是从轮回中解脱的时候。
如果自己害怕死亡，并且同时看到别人死亡，那就是生起殊胜信心的时刻。
总的来说，积累资粮的时候少，更多的时候都在忙碌于世间琐事，所以很多人都想着先做完世间的事情，然后再去修行，这样能从轮回中解脱的人就很少了。莲花生大士说道。
莲花生大士说：‘修行佛法有七种弯曲。’ 乔摩问道：‘是哪七种呢？’
信心小而智慧大，就会偏向于成为说教者；依赖多而自我主张强烈，就会偏向于成为格西（善知识）；只注重世间法而没有佛法传承，就会偏向于成为世俗之人；得到了口诀却不实修，就会偏向于成为只会说法的懒汉；佛法不在心中，却夸夸其谈，就会偏向于成为以瑜伽士自居的骗子；听闻少而没有口诀，即使信心大也只是普通人；
修行人如果与佛法相符，那就是用智慧解脱自相续，用信心调伏内心，用听闻斩断疑惑，将世间法抛在脑后，将自相续融入佛法，用闻思圆满所知，用口诀断除内心的执着，用见修行来彻底解脱，这非常困难。’
莲花生大士说：‘进入佛法之门的人，有很多错误。’ 乔摩问道：‘是什么样的错误呢？’
用闻思解脱自相续的格西（善知识），以及用智慧观察的说法者，都是一种错误；自己实修的修行者，以及不实修却只会说法的懒汉，是一种错误；用佛法调伏自相续的善人，以及虚伪的欺骗者，是一种错误；拥有口诀教导的见地，以及只会说空话者的见解，是一种错误；拥有信心者对佛法的信仰，以及只会说空话者的佛法言语，是一种错误；总的来说，佛法和自相续

【English Translation】
If one has faith in one's own Dharma and encounters a Lama with instructions, it is like a blind person finding a treasure.
If one obtains a pure human body and is endowed with faith and wisdom, it is the awakening of the karmic connections from previous practices.
If one becomes weary of suffering and relatives and friends are speaking nonsense at the same time, it is urging oneself to practice Dharma.
If one has wealth and beggars appear at the same time, it is the time to perfect generosity.
When engaging in virtuous practice, if the ocean of suffering floods in, it is purifying negative karma and obscurations.
When one's mind enters the Dharma, if an innocent enemy appears, it is traversing the path of patience.
If one has excellent faith and simultaneously understands that all compounded things are impermanent and finds profound instructions, it is the time to turn away from the world.
If one fears death and sees others dying at the same time, it is the time to generate uncommon faith.
In general, accumulating merit is less common, and most of the time is spent busy with worldly affairs, so many people think of finishing worldly affairs first and then practicing Dharma, so few people are liberated from samsara. Guru Padmasambhava said.
Guru Padmasambhava said, 'There are seven crookednesses in practicing Dharma.' Jomo asked, 'What are the seven?'
Small faith and great wisdom will tend to be a preacher; much reliance and strong self-assertion will tend to be a Geshe (spiritual friend); only focusing on worldly affairs and not having Dharma lineage will tend to be a secular person; receiving instructions but not practicing them will tend to be a lazy person who only talks about Dharma; Dharma is not in the heart, but talking boastfully will tend to be a fraud who pretends to be a yogi; little hearing and no instructions, even if faith is great, it is just ordinary.
If a practitioner is in accordance with the Dharma, it is to liberate one's own mindstream with wisdom, subdue the mind with faith, cut off doubts with hearing, abandon worldly affairs, integrate one's own mindstream into the Dharma, perfect knowledge with hearing and thinking, cut off the mind's attachments with instructions, and thoroughly liberate oneself with view and practice, which is very difficult.'
Guru Padmasambhava said, 'Those who enter the door of Dharma have many mistakes.' Jomo asked, 'What kind of mistakes are they?'
A Geshe (spiritual friend) who liberates his own mindstream with hearing and thinking, and a speaker who observes with wisdom, are both mistakes; a practitioner who practices himself, and a lazy person who does not practice but only talks about Dharma, is a mistake; a good person who subdues his own mindstream with Dharma, and a hypocritical deceiver, is a mistake; the view of someone who has instructions, and the words of someone who only talks empty words, are a mistake; the faith of someone who has faith in the Dharma, and the Dharma words of someone who only talks empty words, are a mistake; in general, Dharma and one's own mindstream

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
60-5-75a
གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང་༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔ 
60-5-75b
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔ ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔ བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང

【现代汉语翻译】
需要一种混合，如果将佛法置于彼岸，而自己却安住于此岸，自诩为修行者，这些人不配拥有佛法。' 莲花生大士说道：'佛法必须是真正的佛法，佛法必须走向正道，必须消除道路上的迷惑，必须将迷惑转化为智慧。' 觉姆问道：'那该如何做呢？' 莲花生大士回答说：'如果明白一切佛法都汇集于一乘，并了悟无须取舍，那就是佛法成为真正的佛法。无论修持何种佛法，皈依、发菩提心，以及生起次第、圆满次第，方便与智慧相结合，那就是佛法走向正道。如果将道的见、修、行与果联系起来，那就是消除道路上的迷惑。如果从根本上解脱见地和禅修，并精进于实修，那就是将迷惑转化为智慧。总而言之，无论修持何种佛法，如果不明白生起次第、圆满次第、见地和行持、方便与智慧的结合，就如同只有一条腿无法行走一样。'
莲花生大士说道：'修行佛法，不落入小乘至关重要。' 觉姆问道：'那该如何做呢？' 莲花生大士回答说：'如果执着于止观的乐、明、无念三种境界，那就只能成为声闻或缘觉。如果生起胜观的乐、明、无念三种境界，那就是法身。' 一般来说，很多人会被止观的平静所迷惑，这会导致他们转生为天界的禅定者，或者即使没有获得色身，也无法成办众生的利益。'
莲花生大士说道：'佛法的根本是皈依和戒律。' 觉姆问道：'这二者在何时生起呢？' 莲花生大士回答说：'当对恶道感到恐惧，并对三宝生起信心时，就会生起皈依的戒律。当对业果产生信任时，就会生起近事男/女的戒律。当对轮回生起厌离心时，就会生起沙弥的戒律。当对一切罪恶生起厌恶心时，就会生起比丘的戒律。当以慈悲平等对待自他时，就会生起菩提愿的戒律。当珍爱他人胜过自己时，就会生起菩萨的戒律。藏地的人们将皈依视为低级的佛法，僧人没有戒律，自称是大乘行者却没有菩提心，密咒师没有誓言，瑜伽士没有禅修。因此，在藏地成就者很难出现。'
莲花生大士说道：'修行佛法，守护誓言非常重要，但也非常困难。' 觉姆问道：'该如何守护呢？' 莲花生大士回答说：'将上师视为佛陀……'

【English Translation】
'There needs to be a mixture; if Dharma is placed on the other shore, while one remains on this shore, claiming to be a practitioner, these hypocrites do not deserve the Dharma.' Guru Padmasambhava said, 'Dharma must be true Dharma; Dharma must go on the path; it must eliminate the confusion of the path; it must transform confusion into wisdom.' Jomo asked, 'How should that be done?' Guru Padmasambhava replied, 'If one understands that all Dharmas converge into one vehicle and realizes that there is no need for acceptance or rejection, then Dharma becomes true Dharma. Whichever Dharma one practices, refuge, bodhicitta, generation stage, completion stage, skillful means and wisdom combined, then Dharma goes on the path. If the view, meditation, and conduct of the path are connected with the result, then the confusion of the path is eliminated. If one liberates the essence of view and meditation and diligently engages in practice, then confusion transforms into wisdom. In general, whichever Dharma one practices, if one does not understand the union of generation and completion stages, view and conduct, skillful means and wisdom, it is like not being able to walk with only one leg.'
Guru Padmasambhava said, 'When practicing Dharma, it is crucial not to fall into the lower vehicle.' Jomo asked, 'How should that be done?' Guru Padmasambhava replied, 'If one clings to the three aspects of bliss, clarity, and non-thought of shamatha, there is no place to go other than to become a Shravaka or Pratyekabuddha. If the three aspects of bliss, clarity, and non-thought of vipassana arise, that is the Dharmakaya.' Generally, many are captivated by the calmness of shamatha, which leads them to be born as meditative beings in the heavens, or even if they do not take a physical body, they cannot accomplish the benefit of sentient beings.'
Guru Padmasambhava said, 'The root of Dharma is refuge and vows.' Jomo asked, 'When do these two arise?' Guru Padmasambhava replied, 'When one fears the lower realms and has faith in the Three Jewels, the vows of taking refuge arise. When one trusts in the law of karma, the vows of a upasaka/upasika arise. When one turns away from samsara, the vows of a shramanera arise. When one turns away from all sins, the vows of a bhikshu arise. When one treats oneself and others equally with compassion, the vows of aspiring bodhicitta arise. When one cherishes others more than oneself, the vows of a bodhisattva arise. The people of Tibet consider refuge to be a low-level Dharma, monks have no discipline, they claim to be Mahayana practitioners but have no bodhicitta, mantra practitioners have no samaya, yogis have no meditation. Therefore, it is difficult for accomplished beings to appear in Tibet.'
Guru Padmasambhava said, 'When practicing Dharma, it is very important to keep vows, but it is also very difficult.' Jomo asked, 'How should they be kept?' Guru Padmasambhava replied, 'See the guru as a Buddha...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་
60-5-76a
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
60-5-76b
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
60-5-77a
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ

【现代汉语翻译】
若具足本尊身之誓言，则具足身之誓言；若视师教如珍宝，则具足语之誓言；若视口诀如甘露，则具足意之誓言；若于本尊无取舍，则具足身之誓言；若于密咒无怀疑，则具足语之誓言；若证悟实相之义，则具足意之誓言；总而言之，若自心清净，则誓言清净。
莲花生大士（Padma，莲花生）开示：‘修行有十五种违缘，故应断除。’ 措嘉（Jo mo，措嘉）请问：‘是哪些呢？’ 上师答道：‘闲谈、玩笑、嬉笑三种是修行的障碍，故应断除；亲友、朋友、弟子三种是修法的借口，故应断除；财物、俗务、享受三种是修法的散乱，故应断除；睡眠、懈怠、懒惰三种是修行的三大仇敌，故应断除；总而言之，修行若有借口，则过失极大。’
莲花生大士开示：‘修行需具足十五种因缘。’ 措嘉请问：‘是哪些呢？’ 上师答道：‘闻、思、修三种，此三者是修法的栋梁；精进、信心、确信三种，此三者是修法的命根；贤善、持戒、良善三种，此三者是修法的所依；无贪执、无偏执、无执着三种，此三者是修法的顺缘；总而言之，修行能具足三种因缘者甚少，与佛法相符者更是难得。’
莲花生大士开示：‘修行有二十一种无意义之事。’ 措嘉请问：‘是哪些呢？’ 上师答道：‘不舍弃损害众生之心的发心无意义；不守护誓言而接受灌顶无意义；于自心无益之多闻无意义；与罪恶混杂之善根无意义；若恒常造恶，则依止上师无意义；为世间八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种世俗现象）而奔波无意义；若恒常憎恨父母，却以供养处自居无意义；若恶行昭彰，却说畏惧地狱无意义；无信心且不以菩提心摄持之布施无意义；不以对治力摄持之无奈忍耐无意义；恒常处于沉掉二者之禅定无意义；不转为菩提道之精进无意义；五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）

【English Translation】
If one possesses the samaya (dam tshig，誓言) of the deity's body, one possesses the body samaya; if one regards the guru's instructions as precious jewels, one possesses the speech samaya; if one regards the instructions as nectar, one possesses the mind samaya; if one has no acceptance or rejection towards the yidam (yi dam，本尊), one possesses the body samaya; if one has no doubt about the secret mantra, one possesses the speech samaya; if one realizes the meaning of the true nature, one possesses the mind samaya; in general, if one's own mind is pure, then the samaya is pure.
Guru Padmasambhava (Padma，莲花生) said: 'There are fifteen unfavorable conditions for practicing Dharma, so they should be abandoned.' Jo mo (Jo mo，措嘉) asked: 'What are they?' The Guru replied: 'Idle talk, jokes, and laughter are three obstacles to meditation, so they should be abandoned; relatives, friends, and disciples are three excuses for Dharma practice, so they should be abandoned; wealth, worldly affairs, and enjoyment are three distractions from Dharma practice, so they should be abandoned; sleep, laziness, and sloth are three great enemies of Dharma practice, so they should be abandoned; in general, if there are excuses for Dharma practice, the faults are very great.'
Guru Padmasambhava said: 'One must possess fifteen causes and conditions for practicing Dharma.' Jo mo asked: 'What are they?' The Guru replied: 'Hearing, contemplation, and meditation are three, these three are the pillars of Dharma practice; diligence, faith, and conviction are three, these three are the life force of Dharma practice; wise, virtuous, and good are three, these three are the individuals for Dharma practice; without attachment, without bias, and without clinging are three, these three are the favorable conditions for Dharma practice; in general, there are few people who possess three causes and conditions for Dharma practice, and it is even more rare to be in accordance with the Dharma.'
Guru Padmasambhava said: 'There are twenty-one meaningless things in Dharma practice.' Jo mo asked: 'What are they?' The Guru replied: 'Generating bodhicitta (发心) without abandoning the intention to harm sentient beings is meaningless; receiving empowerment without keeping the samaya is meaningless; much learning that is not beneficial to one's own mind is meaningless; virtuous deeds mixed with sin are meaningless; if one constantly commits evil, then relying on a guru is meaningless; engaging in activities to achieve the eight worldly concerns (利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐) is meaningless; if one constantly hates one's parents but pretends to be a place of offering, it is meaningless; if one engages in particularly unwholesome actions but says one fears hell, it is meaningless; giving charity without faith and without being motivated by bodhicitta is meaningless; enduring suffering helplessly without the power of antidotes is meaningless; meditating while constantly being in a state of sinking or excitement is meaningless; exerting effort that does not transform into the path to enlightenment is meaningless; the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and jealousy)

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་(ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་)ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་མི་འོང་༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མི་དགེ་
60-5-77b
བ་མི་སྤོང་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་འོང་༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འོང་༔ ལར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཏན་ནས་མི་འོང་༔ འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང་༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི༔ སྦྱིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གཏང་༔ ཚོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཐོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་མ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལྔ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲུང་སྡོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་
60-5-78a
པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ལས་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམ་པ་ཞིག་དགོས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་འ

【现代汉语翻译】
增长邪见的智慧毫无意义；脱离慈悲之路的大乘修持毫无意义；不证悟自心的禅修毫无意义；不亲自实践的教言接受毫无意义；不以菩提心摄持的利他行为毫无意义。总而言之，虽然这些无意义的活动很多，但对于这些没有必要的事情，愚笨之人是不会听从的。莲花生大师说道：修法需要四个不退转。措嘉问道：是哪四个呢？大师答道：修持忆念死亡，就不会为今生而退转；修持慈爱，就不会退转到小乘；修持空性，就不会退转到轮回；总而言之，修法必须从今生的事务中转变心念。莲花生大师说道：修法有四种不应有的情况，必须避免。措嘉问道：是哪四种呢？大师答道：如果不忆念死亡，就没有修法的时机；如果不相信业果，不放弃恶行，就没有获得高处解脱的时机；如果不为利益众生而发起菩提心，只想自己获得解脱，就不会成就圆满正等觉；总而言之，如果不能从今生的事务中转变心念，就永远不会有正确的佛法。没有谁会舍弃世间。莲花生大师说道：修法最重要的是撷取精华。措嘉问道：如何撷取精华呢？大师答道：从无意义的身体中撷取精华，就是守护清净的戒律；从无意义的受用中撷取精华，就是以菩提心摄持的布施；从无意义的积聚中撷取精华，就是积累善业的资粮和智慧的资粮；从无意义的听闻中撷取精华，就是精进地实践；如果不懂得这样撷取精华，就只是世间俗事。莲花生大师说道：修法需要五种无误。措嘉问道：是哪五种呢？大师答道：对于承诺的戒律和誓言，必须毫无错误地守护；对于慈爱、慈悲和菩提心的修持，必须始终不犯错；对于业果的修持，必须毫无错误地从细微之处开始避免；对于视上师为佛的修持，必须毫无错误地始终顶戴于头顶；总而言之，所有修法都必须毫无错误地修持空性。

【English Translation】
Generating wisdom that increases wrong views is meaningless; practicing Mahayana without the path of compassion is meaningless; meditating without realizing one's own mind is meaningless; receiving instructions without personally practicing them is meaningless; engaging in activities for the benefit of others without being sustained by Bodhicitta is meaningless. In general, although there are many meaningless activities, foolish people will not listen to these unnecessary things. Guru Padmasambhava said: 'Practicing Dharma requires four non-regressions.' Jomo asked: 'What are those?' He replied: 'Meditating on the remembrance of death will not regress for the sake of this life; meditating on loving-kindness will not regress to the Hinayana; meditating on emptiness will not regress to samsara; in general, practicing Dharma must turn the mind away from the affairs of this life.' Guru Padmasambhava said: 'There are four things that should not happen when practicing Dharma, so they must be abandoned.' Jomo asked: 'What are those?' He replied: 'If you do not remember death, there will be no time to practice Dharma; if you do not believe in karma and do not abandon non-virtue, there will be no time to attain higher realms and liberation; if you do not generate Bodhicitta for the benefit of sentient beings and only want to attain liberation for yourself, you will not attain perfect enlightenment; in general, if you do not turn your mind away from the affairs of this life, you will never have the true Dharma. There are none who renounce the world.' Guru Padmasambhava said: 'It is important to take the essence when practicing Dharma.' Jomo asked: 'What is that?' He replied: 'Taking the essence from the meaningless body is to keep pure morality; taking the essence from meaningless enjoyment is to give with generosity sustained by Bodhicitta; taking the essence from meaningless accumulation is to accumulate the accumulation of merit, the cause, and the accumulation of wisdom, the result; taking the essence from meaningless hearing is to strive to practice diligently; if you do not know how to take the essence in this way, it is only worldly affairs.' Guru Padmasambhava said: 'Practicing Dharma requires five non-mistakes.' Jomo asked: 'What are those?' He replied: 'You must guard the vows and commitments you have made without error; you must always practice loving-kindness, compassion, and Bodhicitta without error; you must meditate on karma and cause and effect without error, avoiding even the slightest negative actions; you must meditate on the Lama as the Buddha without error, always meditating on him at the crown of your head; in general, all Dharma practice must be practiced with emptiness without error.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པད་མའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞུས་པས༔ སེར་སྣའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ གཡེང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
60-5-78b
ལགས་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བས་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ལར་ནངས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ནུབ་མུན་དང་མཉམ་ནས་བྲེལ་བ་འདི་དག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཀུན་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གསུངས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ཡུན་རིང་དུ་ན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མ་ནུས་ན་མྱ་ངན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་
60-5-79a
བརྒྱད་ལ་སེམས་ཤོར་ན་མྱ་ངན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ལར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྫོགས་པ་དང་སངས་པ་མི་འོང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་སྦང་དགོས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཁའི་ལུད་འདེབས་དགོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འདེབས་དགོས༔ དུག་ལྔ་

【现代汉语翻译】
需要一种没有错误的觉悟，即一切都在空性中融合。
莲花生大师说：‘修行佛法，必须通过六波罗蜜多的门径来实践。’
措嘉问道：‘应如何修持？’
大师说：‘如果心中没有任何吝啬的想法，那就是布施波罗蜜多；如果用方法来断除烦恼，那就是持戒波罗蜜多；如果没有任何愤怒和怨恨，那就是忍辱波罗蜜多；如果没有懈怠和懒惰，那就是精进波罗蜜多；如果没有散乱和对禅定之乐的执着，那就是禅定波罗蜜多；如果没有戏论的显现，那就是智慧波罗蜜多。’
莲花生大师说：‘修行佛法有三种忙碌。’
措嘉问道：‘那是什么？’
大师说：‘不专注于其他事情，而忙于来世之事，这是下等人，没有得不到善趣的方法；对轮回彻底厌倦，而忙于善行，这是中等人，没有得不到解脱的方法；为了所有众生的利益，而忙于修持菩提心，这是上等人，没有得不到圆满菩提的方法。总之，像早上一样忙碌，像夜晚一样黑暗，这些忙碌都是为了今生，今生只会带来烦恼，来世只能去三恶道。’
莲花生大师说：‘修行佛法的人，通常对亲近之人的死亡感到极度悲伤，但事实并非如此。’
‘修行佛法的人，有五种应该感到悲伤的情况。’
措嘉问道：‘那是什么？’
大师说：‘如果与善知识分离，就应该悲伤地进行超度；如果与善友分离，就应该悲伤地积累资粮；如果自己出现退步和衰败，就应该悲伤地进行恢复和忏悔；如果长期生病，无法进行善行，就应该悲伤地依止上师；如果心被世间八法所迷惑，就应该悲伤地从根本上扭转执着。总之，对于那些不理解有为法无常的人来说，悲伤永远不会结束，也不会醒悟。’
莲花生大师说：‘修行佛法需要四种耕作。’
措嘉问道：‘那是什么？’
大师说：‘用坚定的信心浸泡相续中的劣种；用禅修来施加转变心的肥料；播下以善根和菩提心滋养的良种；断除五毒。

【English Translation】
There needs to be a realization without error, where everything is integrated into emptiness.
Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must practice through the gate of the six pāramitās (perfections).'
Jo-mo asked, 'How should one practice that?'
He said, 'If one does not think of anything in the direction of miserliness, that is the pāramitā of generosity. Abandoning afflictions through skillful means is the pāramitā of discipline. If there is no anger or holding of grudges, that is the pāramitā of patience. If there is no laziness or sloth, that is the pāramitā of diligence. If there is no distraction or attachment to the taste of samādhi (meditative absorption), that is the pāramitā of samādhi. If there is no appearance of elaboration, that is the pāramitā of wisdom.'
Guru Padmasambhava said, 'There are three kinds of busyness in practicing Dharma.'
Jo-mo asked, 'What are they?'
He said, 'Not striving for other activities, but being busy for the sake of the future, that is the lowest person; there is no way not to attain higher realms. Having faith in all of saṃsāra (cyclic existence), and being busy with virtuous activities, that is the intermediate person; there is no way not to attain liberation. Being busy cultivating bodhicitta (the mind of enlightenment) for the sake of all sentient beings, that is the supreme person; there is no way not to attain perfect enlightenment. In general, being as busy as the morning and as dark as the night, these busynesses are for the sake of this life; this life only brings afflictions, and in the future, there is nowhere to go but the three lower realms.'
Guru Padmasambhava said, 'All those who practice Dharma tend to grieve greatly over the death of close relatives, but that is not the way it should be.'
'There are five things one should grieve about when practicing Dharma.'
Jo-mo asked, 'What are they?'
He said, 'If one is separated from a good teacher, one should grieve and perform a death offering. If one is separated from good Dharma friends, one should grieve and accumulate merit. If one experiences decline and ruin, one should grieve and perform restoration and confession. If one is sick for a long time and cannot practice virtue, one should grieve and rely on a lama (spiritual teacher). If one's mind is lost to the eight worldly concerns, one should grieve and turn away from attachment from the depths of one's heart. In general, for those who do not understand that compounded things are impermanent, grief will never end, and they will not awaken.'
Guru Padmasambhava said, 'There are four kinds of farming needed for practicing Dharma.'
Jo-mo asked, 'What are they?'
He said, 'Soak the wildness of your being with unwavering faith; apply the fertilizer of transforming the mind through meditation; sow the good seed secured by the root of virtue and bodhicitta; cut off the five poisons.'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྨོས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་བཟུང་བས་རོལ་དུ་གསོད་དགོས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ལར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སོ་ནམ་ལ་ངལ་དུབ་མེད་པར་ཐར་པའི་སོ་ནམ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མང་༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་སྨྲ་བཅད་བརྒྱད་བྱ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྨྲ་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབེན་སར་བསྡད༔ དེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔ ངག་སྨྲ་གཅོད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེས་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པས་
60-5-79b
དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་ཡེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང་༔ དེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ འདོད་ཡོན་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཟས་ལ་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤང་༔ དེས་འཚོ་བ་སླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གདམས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦྱིན༔ དེས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཚུལ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་དུ་སྤྱད༔ དེས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཉམས་མྱོང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་འཆད་པ་སྤང་༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཞེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས༔ དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལར་དགེ་སྦྱོར་དྲོ་ཁ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་༔ བཟླས་པ་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཡང་སྨྲ་གཅོད་མི་ནུས༔ སྨྲ་འདོད་པའི་ཁ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་བཅད་གང་ལ་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ 
60-5-80a
མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བདུད་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
并且，所有概念都必须用方便与智慧结合的犁牛，由精进之人手持智慧之犁来耕耘消灭。如果这样做，菩提之苗就不会结出佛陀的果实。总的来说，如果像世间耕作一样不付出辛劳，就无法获得解脱的耕耘。要对众生怀有慈悲之心。
莲花生大师说：‘修行佛法需要做到八种禁语。’ 乔摩问道：‘是哪八种呢？’ 大师回答：‘身禁语，住在远离尘嚣的地方，这样可以避免贪嗔二毒；语禁语，像哑巴一样保持沉默，这样可以避免与他人交谈，从而不偏离善行；心禁语，持续约束自己的心，不让它受到妄念和散乱的控制，这样可以安住于不可思议的法性之中；受用禁语，断除对食物洁净与否的分别念，这样可以生活简朴，吸引空行母的聚集；诀窍禁语，不将密法传授给不具器之人，这样可以使传承的加持融入自身；行为禁语，行为举止自然率真，不拘泥于形式上的宗教规范，这样可以避免在心中积累业障；体验禁语，对自己的修行体验保密，不向他人炫耀或讲述，这样可以在此生获得大手印的成就；证悟禁语，安住于远离偏颇和极端的中道，不执着于自己的观点，这样仅凭证悟本身就能立即获得解脱。’ 总之，即使是短暂的修行也不容易，在没有完成每一座念诵之前，也无法做到禁语。对于那些无法控制自己说话欲望的人来说，任何禁语都无法实现。’
莲花生大师说：‘修行佛法的人们，常常在不知不觉中被魔所欺骗。’ 乔摩问道：‘情况是怎样的呢？’
大师回答说：‘那些有权势的人，被傲慢自大的魔所欺骗；那些狡猾的人，被花言巧语迷惑的魔所欺骗；那些普通人，被无明愚痴的魔所欺骗；那些富有的人，被物质财富的魔所欺骗；所有修行佛法的人，都被追求物质利益的魔所欺骗；那些有宿怨的人，被延续仇恨的魔所欺骗；那些有弟子的人，被追求恭敬的魔所欺骗；那些有亲近之人的人，被偏爱亲友的魔所欺骗；那些有敌人的人，被针锋相对的魔所欺骗；来自亲友的虚伪奉承也是一种魔的欺骗；身体上的虚假恭敬也是一种魔的表现。

【English Translation】
Furthermore, all concepts must be cultivated and eliminated with the plough-ox of the union of skillful means and wisdom, wielded by a diligent person holding the plough of wisdom. If this is done, the sprout of Bodhi will never produce the fruit of Buddhahood. In general, without the toil of worldly agriculture, one cannot achieve the agriculture of liberation. Have compassion for all sentient beings.
Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must observe eight silences.' Jomo asked, 'What are those?' The master replied, 'Body silence: reside in a secluded place away from distractions, which prevents the two poisons of attachment and aversion. Speech silence: remain silent like a mute, which avoids conversations with others, thus not deviating from virtuous conduct. Mind silence: continuously restrain one's mind, not allowing it to be controlled by thoughts and distractions, which allows one to abide in the inconceivable Dharmata. Enjoyment silence: abandon the discrimination of cleanliness in food, which allows for a simple life and attracts the gathering of Dakinis. Instruction silence: do not impart secret teachings to those who are not suitable vessels, which allows the blessings of the lineage to enter oneself. Conduct silence: behave naturally and spontaneously, not adhering to formal religious norms, which avoids accumulating obscurations in the mind. Experience silence: keep one's practice experiences secret, not boasting or talking about them to others, which allows one to attain the accomplishment of Mahamudra in this life. Realization silence: abide in the middle way, free from bias and extremes, not clinging to one's own views, which allows one to be liberated immediately by realization itself.' In short, even a brief practice is not easy, and one cannot observe silence until each session of recitation is completed. For those who cannot control their desire to speak, no silence can be achieved.'
Guru Padmasambhava said, 'Those who practice Dharma are often deceived by demons without realizing it.' Jomo asked, 'What is the situation?'
The master replied, 'Those with power are deceived by the demon of arrogance and pride; those who are cunning are deceived by the demon of flattering words; those who are ordinary are deceived by the demon of ignorance and delusion; those who are wealthy are deceived by the demon of material possessions; all those who practice Dharma are deceived by the demon of pursuing material gain; those with past grievances are deceived by the demon of perpetuating hatred; those with disciples are deceived by the demon of seeking respect; those with close associates are deceived by the demon of favoring relatives; those with enemies are deceived by the demon of confrontation; false flattery from relatives is also a deception of a demon; false respect in body is also a manifestation of a demon.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ 
60-5-80b
གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང་༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང་༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་
60-5-81a
བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས

【现代汉语翻译】
乃是魔在欺骗。甜言蜜语是魔在欺骗。内心的执着是魔在欺骗。美貌爱恋是魔在欺骗。努力于错误的行径都是魔在欺骗。五毒存在于自身是心的魔。六境的习气是外面的魔。执着于禅定的滋味是里面的魔。期望大圆满的果实是见解的魔。大的功德也是魔，无明愚痴也是魔。因此，最大的魔就是执着于自我。
除此之外没有别的，就在自身内部消灭它。总的来说，如果内在消灭了魔，外面就不会产生魔。仅仅是不认识魔的真面目这种情况很多，莲花生大师如是说。莲花生大师说：‘修行佛法必须从根源上断除五毒。’ 措嘉问道：‘那是什么样的呢？’ 莲花生大师说：‘嗔恨心重的人自己痛苦也大。愚痴心重的人和畜生一样，不能理解佛法。傲慢心重的人没有功德，敌人多。贪欲心重的人不能守护戒律，妄语多。嫉妒心重的人贪图高位，喜欢挑拨离间。不要追随这五毒，要在产生的同时就杀死它们。’ 莲花生大师说：‘放任五毒的人，是自己在造作痛苦。’ 莲花生大师说：‘修行佛法首先要调伏自心。’ 措嘉问道：‘那是怎么样的呢？’ 莲花生大师说：‘用慈悲的水熄灭嗔恨的火焰。用强有力的桥梁度过贪欲的河流。用智慧的明灯照亮愚痴的黑暗。用精进的斧头从根基上摧毁傲慢的山岩。'
用忍辱的衣服遮挡嫉妒的狂风。总的来说，如果放任这五毒，就会毁坏自心。所以，不要放任五毒，这一点非常重要。’ 莲花生大师说：‘修行佛法必须具备五种证悟的征象。’ 措嘉问道：‘那是什么呢？’ 莲花生大师说：‘必须证悟远离言辞的心性本无。必须证悟显现的一切无执自解脱。无论产生什么体验，都必须证悟本无大乐。必须以虔诚的信心视上师为佛。总的来说，修行佛法必须证悟对任何事物都没有执着。’ 莲花生大师说：‘修行佛法必须具备五种成就。’ 措嘉问道：‘那是什么呢？’ 莲花生大师说：‘必须通过自己修行而成就自利。加持……’

【English Translation】
It is the demon deceiving. Gentle words and sweet speech are the demon deceiving. Attachment in the mind is the demon deceiving. Beauty and affection are the demon deceiving. All efforts in mistaken actions are the demon deceiving. The five poisons residing within oneself are the demons of the mind. The habits of the six realms are the external demons. Attachment to the taste of meditative absorption is the internal demon. Expectation of the fruit of Dzogchen is the demon of view. Great qualities are also demons, and ignorance and delusion are also demons. Therefore, the greatest demon is clinging to self.
There is nothing else besides this; destroy it within oneself. In general, if the demon is destroyed internally, demons will not arise from the outside. It is only that not recognizing the true nature of the demon is very common, said Guru Padmasambhava. Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must cut off the five poisons from their roots.' Jomo asked, 'How is that?' Guru Padmasambhava said, 'A person with great hatred suffers greatly himself. A person with great ignorance is like an animal and cannot understand the Dharma. A person with great pride has no qualities and many enemies. A person with great desire cannot keep vows and has many lies. A person with great jealousy is greedy for high positions and likes to sow discord. Do not follow these five poisons; kill them at the moment they arise.' Guru Padmasambhava said, 'Those who indulge in the five poisons are creating suffering for themselves.' Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must first tame one's own mind.' Jomo asked, 'How is that?' Guru Padmasambhava said, 'Extinguish the fire of hatred with the water of loving-kindness. Cross the river of desire with the bridge of powerful antidotes. Light the lamp of wisdom in the darkness of ignorance. Uproot the mountain of pride from its foundation with the axe of diligence.'
Ward off the red wind of jealousy by wearing the garment of patience. In general, if these five poisons are allowed to run wild, they will destroy one's own mind. Therefore, it is very important not to let the five poisons run wild.' Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must possess five signs of realization.' Jomo asked, 'What are they?' Guru Padmasambhava said, 'One must realize the mind itself, which is beyond words, as being without substance. One must see this appearance as self-liberating without clinging. Whatever experiences arise, one must see them as insubstantial great bliss. One must see the lama as the Buddha with devotion. In general, to practice Dharma, one must see that there is no attachment to anything.' Guru Padmasambhava said, 'To practice Dharma, one must possess five accomplishments.' Jomo asked, 'What are they?' Guru Padmasambhava said, 'One must accomplish self-benefit by practicing oneself. Blessings...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་
60-5-81b
པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང་༔ 
60-5-82a
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང་༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང་༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང་༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར༔ སྒོམ་ཆ

【现代汉语翻译】
具备降临之势，需要能够引导弟子的利他之人；将显现解脱为法性，需要成就未经矫饰的自性之人；通过自识认知自性，需要成就自心为佛陀之人。上师说：‘如今的时代，西藏的修行者们，连一个所需之物都未成就啊！’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘修法之人，需具备五种殊胜之处。’ 措嘉（Jo mo）问道：‘是哪五种呢？’ 上师说：‘需要一位拥有伟大诀窍的上师；诀窍也需要具备甚深方便的殊胜之处；自己需要具备忍耐苦行的强大毅力；对于佛法需要具备极大的虔诚；对于修行需要具备强大的决心。’ 上师说：‘若不具备这五点，就无法从轮回中解脱，最终无法成就。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘修法之人，需具备五种融入之处。’ 措嘉（Jo mo）问道：‘是哪五种呢？’ 上师说：‘对于佛法自性融入，需要达到一通百通，从一切中解脱的境界；对于法性融入空性，需要在相续中生起无生之义；对于誓言融入本位，需要达到心中毫无染污；通过精进努力融入命脉，需要达到调伏风息和心识；对于诀窍融入本位，需要达到无论对何种根器之人，诀窍都能应机施教。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘修法之人，有五种微小需求。’ 措嘉（Jo mo）问道：‘是哪五种呢？’ 上师说：‘因为没有从轮回的执着中解脱，所以生起希求心是微小需求；因为没有从对物质的执着中解脱，所以修习空性是微小需求；因为没有从欲望中解脱，所以修行是微小需求；因为没有从贪嗔中解脱，所以讲授诀窍是微小需求；因为与自利不相应，所以美好的言辞是微小需求。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘修法之人，需具备五种需求。’ 措嘉（Jo mo）问道：‘是哪五种呢？’ 上师说：‘如果能得到圣者的加持，就能获得诀窍的精髓，这是必要的需求；如果能对上师保持强烈的、持续不断的虔诚，就能自然生起加持力，这是必要的需求；如果能积累殊胜的资粮，就能随心所愿，从而在相续中生起三摩地，这是必要的需求；因此，迅速获得遍知佛陀的果位，这是必要的需求。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘自诩为修行者，有五种虚伪之处。’ 措嘉（Jo mo）问道：‘是哪五种呢？’ 上师说：‘对于今世的事情非常欢喜，却只是口头上重复着来世的恐怖，这是虚伪的；做着不会免于三恶道的恶业，却说要寻求皈依，这是虚伪的；没有从欲望中解脱，却修习禅定。

【English Translation】
Having the potential to descend, one needs to be able to guide disciples for the benefit of others; by resolving appearances into Dharma, one needs to accomplish the uncorrected natural state; by knowing one's own essence through self-awareness, one needs to accomplish one's own mind as Buddha. The master said, 'In this present time, the practitioners of Tibet have not even accomplished one of the necessary things!'
Padmasambhava said, 'One who practices Dharma must possess five great qualities.' Jo mo asked, 'What are those?' The master said, 'One needs a lama with great instructions; the instructions also need to possess the greatness of profound methods; one needs to have great endurance for ascetic meditation; one needs to have great devotion to the Dharma; one needs to have great determination for practice.' The master said, 'If one does not possess these five, one will not be liberated from samsara and will not reach the end.'
Padmasambhava said, 'One who practices Dharma must possess five kinds of absorption.' Jo mo asked, 'What are those?' The master said, 'By being absorbed in the Dharma itself, one needs to be liberated from all by knowing one; by being absorbed in the expanse of Dharmata, one needs to generate the unborn in the lineage; by being absorbed in the place of samaya, one needs to be without defilement in the mind; by being absorbed in the place of life-force through diligence, one needs to subdue wind and mind; by being absorbed in the place of instructions, one needs to be able to give instructions to any kind of person.'
Padmasambhava said, 'One who practices Dharma has five small needs.' Jo mo asked, 'What are those?' The master said, 'Because one has not turned away from attachment to samsara, having desire is a small need; because one has not turned away from attachment to objects, meditating on emptiness is a small need; because one has not turned away from desire, practicing meditation is a small need; because one has not turned away from attachment and aversion, explaining instructions is a small need; because it does not correspond to one's own benefit, good words are a small need.'
Padmasambhava said, 'One who practices Dharma must possess five needs.' Jo mo asked, 'What are those?' The master said, 'If one can be taken care of by the holy ones, one has the need to obtain the essence of the instructions; if one can maintain strong and continuous devotion to the lama, one has the need for blessings to arise powerfully; if one accumulates special gatherings, one can accomplish one's intentions, thereby generating samadhi in the lineage, which is a necessary need; therefore, quickly attaining the state of the all-knowing Buddha is a necessary need.'
Padmasambhava said, 'One who claims to be a practitioner has five falsehoods.' Jo mo asked, 'What are those?' The master said, 'Being manifestly delighted in this world and only verbally repeating the terrors of the next life is false; doing deeds that will not prevent one from the three lower realms and saying one is taking refuge is false; without turning away from desire, practicing meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ཁས་ལེན་
60-5-82b
པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔ 
60-5-83a
ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་
60-5-83b
འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་ག

【现代汉语翻译】
自称守誓却虚假行事，自称通达却不识因果，未断轮回却妄称成佛，太多人自诩修行却欺骗自己和他人。上师说，临终之时，一切谎言都将自食其果。
莲花生大士说，修行之人需具备五个确定的忠告。措嘉问道：‘是哪五个？’上师答道：‘不经修习，证悟不会自然生起；若大乘的方便与智慧分离，必将堕入小乘；若不了解见地与行持的双运，必将误入歧途；若未证悟心性本净，善恶业依然存在；若不认识自心，便无法成佛。’
莲花生大士说，修行有五种无意义的行为。措嘉问道：‘是哪五种？’上师答道：‘依止不具精要的上师毫无意义；侍奉不守誓言的弟子毫无意义；了解却不亲身实践的佛法毫无意义；对自心无益的禅修毫无意义；于己无益的空谈佛法毫无意义。’
总的来说，人们做了很多无意义的事情，这是因为无明遮蔽，无法分辨真伪。
莲花生大士说，修行之人需具备六种高尚的品质。措嘉问道：‘是哪六种？’上师答道：‘见地达到融会贯通，从而了知一切皆为自心所现；戒律严谨，不分人前人后，使自心远离垢染；布施无有偏颇，不求回报，不执着施与受；安忍能经受各种磨难，对怨敌不起嗔恨；闻法能调伏自心，将痛苦转化为道用；禅修不被世间八风所动。’然而，许多修行者并未真正将佛法融入生活。
莲花生大士说，修行之人应避免四种过失。措嘉问道：‘是哪四种？’上师答道：‘修行不能懒散懈怠，应如流水般持续不断；体验不能是虚幻的幻觉，应以佛法解脱自心；行为不能是虚伪的伪装，应自然流露；恭敬不能是口头的奉承，应从内心敬仰上师。’
总的来说，修行人常常与这四种过失相伴，临终之时，唯有自己遭受失败。
莲花生大士说，若真心修行，需做到十四个背离。措嘉问道：‘是哪十四个？’上师答道：‘应如山中隐士般，常去寂静的寺庙和山洞修行；纵遇饥荒’

【English Translation】
To claim adherence while acting falsely, to claim understanding without knowing cause and effect, to claim Buddhahood without severing samsara—many claim to be Dharma practitioners while deceiving themselves and others. The master said, 'At the time of death, all lies will rebound upon oneself.'
Guru Padmasambhava said that a Dharma practitioner must possess five definite pieces of advice. Jo-mo asked, 'What are those five?' The master replied, 'Without practice, realization will not arise naturally; if the skillful means and wisdom of the Mahayana are separated, one will fall into the Hearer Vehicle; if one does not understand the union of view and conduct, one will certainly go astray; if one has not realized the purity of mind itself, good and bad karma will still exist; if one does not recognize one's own mind, one will not attain Buddhahood.'
Guru Padmasambhava said that there are five meaningless actions in Dharma practice. Jo-mo asked, 'What are those five?' The master replied, 'Relying on a teacher without essence is meaningless; serving a disciple who does not keep vows is meaningless; understanding the Dharma without personally practicing it is meaningless; meditating without benefiting one's own mind is meaningless; empty talk about the Dharma that does not benefit oneself is meaningless.'
In general, people do many meaningless things because ignorance obscures and prevents them from distinguishing truth from falsehood.
Guru Padmasambhava said that a Dharma practitioner must possess six noble qualities. Jo-mo asked, 'What are those six?' The master replied, 'The view should be all-encompassing, so that one knows everything is a manifestation of one's own mind; the discipline should be strict, without hypocrisy, so that one's own mind is free from defilement; giving should be impartial, without seeking reward, without attachment to giving and receiving; patience should be able to endure all kinds of hardships, without anger towards enemies; listening to the Dharma should tame one's own mind, transforming suffering into the path; meditation should not be carried away by worldly gains.' However, many practitioners do not truly integrate the Dharma into their lives.
Guru Padmasambhava said that a Dharma practitioner should avoid four faults. Jo-mo asked, 'What are those four?' The master replied, 'Practice should not be lazy and lax, but continuous like a flowing river; experience should not be illusory hallucinations, but the liberation of one's own mind through the Dharma; conduct should not be hypocritical pretense, but naturally arising; respect should not be mere flattery, but heartfelt reverence for the guru.'
In general, practitioners often associate with these four faults, and at the time of death, only they themselves will suffer defeat.
Guru Padmasambhava said that if one practices the Dharma sincerely, one must commit to fourteen renunciations. Jo-mo asked, 'What are those fourteen?' The master replied, 'One should be like a hermit in the mountains, frequenting quiet temples and caves; even in times of famine'

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་
60-5-84a
གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤངས་ན༔ དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུད་པ་མི་ཆོད༔ འབྲེལ་བའི་ནད་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་བུད་མེད་མ་སྤངས་ན༔ འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པའི་དུས་མི་འོང་༔ ནད་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བར་སྡུག་སྲན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་འདོད་ན༔ གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགག༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་འདོད་ན༔ བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན༔ ཀུན་གཞི་དལ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་ན༔ འཇིག་
60-5-84b
རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ཚད་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱོངས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཚེར་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས༔ འདི་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་འདོད་ན༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང་༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ལ་འབོད༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་མ

【现代汉语翻译】
以恶劣的食物为食，修持苦行和精要摄取；不趋附于高贵的王位，奉行卑微的行为；做敌人喜欢的事，断绝与任何人的联系；穿令人作呕的衣服，做一个流浪者；对亲人产生厌恶，断绝关系；与佛陀竞争，进行修行；将执着视为教诲，修持佛法；将隐秘之处视为本尊，努力念诵；将邪恶的经典视为罪恶，抛弃在身后；对慷慨的喇嘛付出，奉献所有；将背叛视为轮回，生起厌离心；将胜利给予他人，不做残暴的行为；谴责自己，离开家乡；如此行事，便能步入正法；否则，将会被轮回所束缚。莲花生大师开示：修习佛法需要断除三种疾病。
措嘉问道：是哪三种疾病？大师回答：如果不断除对家乡的执着，就会陷入五毒的牢狱，堕入恶道；如果不断除对房屋和财产的执着，就会陷入能取所取的黑暗之中，无法解脱束缚；如果不断除对子女、亲友和妻子的执着，就会陷入轮回的泥潭，无法获得解脱。如果身处不断除三种疾病的轮回之屋，被三种毒药所折磨，却不感到痛苦，那真是太能忍受了。莲花生大师开示：修习佛法有从轮回中解脱的方法。措嘉问道：如何修持？大师回答：如果想要生起特别的恭敬心，就要观察上师内外在的功德；如果想要一切行为都与正法相应，就不要阻止利益他人的努力；如果想要获得上师的欢心，就要修持上师所赐予的教诲；如果想要迅速获得成就，就要守护誓言不使其衰损；如果想要从生老病死的四条河流中解脱，就要毫不拖延地断除阿赖耶识的根本；如果想要修行没有障碍，就要将世间的散乱抛在身后；如果想要毫不费力地成办利他之事，就要在心中修习无量慈悲和菩提心；如果害怕来世堕入三恶道，就要在此生断除十不善业；如果想要今生和来世都安乐，就要努力行持十善业；如果想要对佛法生起信心，就要体验痛苦的磨难；如果想要从轮回中解脱，就要在自己的心中寻找无上的菩提；如果想要获得法身、报身、化身三身，就要努力积聚福德和智慧二资粮。如此行事，便能获得安乐，否则，将会对轮回生不起厌离心。

【English Translation】
Eat bad food, practice asceticism and essence extraction; do not go to the noble throne, practice humble behavior; do what the enemy likes, cut off contact with anyone; wear disgusting clothes, be a vagrant; vomit on loving relatives, cut off ties; compete with the Buddha, practice; take attachment as instruction, practice Dharma; take the secret place as Yidam, strive to recite; take evil scriptures as sin, throw them behind; give generously to the Lama, offer whatever you have; take betrayal as Samsara, generate renunciation; give victory to others, do not do violent acts; condemn yourself, leave your homeland; do so, and you will proceed to Dharma; otherwise, you will be turned back to Samsara. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, three diseases must be abandoned.
Jomo asked: What are the three diseases? The master replied: If you do not abandon attachment to your homeland, you will be trapped in the prison of the five poisons and fall into the lower realms; if you do not abandon attachment to houses and possessions, you will be trapped in the darkness of grasping and clinging, and you will not be able to break the bonds; if you do not abandon attachment to children, relatives, and wives, you will be trapped in the mud of Samsara, and the time of liberation will not come. If you are in the house of Samsara without abandoning the three diseases, and you are tormented by the diseases of the three poisons, but you do not feel pain, then you are very tolerant. Guru Padmasambhava said: There is a way to escape from Samsara when practicing Dharma. Jomo asked: How to practice? The master replied: If you want to generate special respect, you must observe the inner and outer qualities of the Lama; if you want all actions to be in accordance with the Dharma, do not prevent efforts to benefit others; if you want to win the heart of the Lama, you must practice the teachings given by the Lama; if you want to quickly obtain accomplishments, you must protect your vows without weakening them; if you want to escape from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, you must cut off the root of Alaya without delay; if you want to practice without obstacles, you must throw worldly distractions behind you; if you want to accomplish the benefit of others without effort, you must train your mind in immeasurable love, compassion, and Bodhicitta; if you are afraid of falling into the three lower realms in the future, you must abandon the ten non-virtuous deeds in this life; if you want both this life and the future to be happy, you must strive to practice the ten virtuous deeds; if you want to develop faith in the Dharma, you must experience the hardships of suffering; if you want to escape from Samsara, you must seek the supreme Bodhi from your own mind; if you want to obtain the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, you must strive to accumulate the two accumulations of merit and wisdom. If you do so, you will be happy, otherwise, you will not be able to generate renunciation from Samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ༔ དཀའ་བས་དམ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང་༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་
60-5-85a
པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པར་སྨིན༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་
60-5-85b
གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་བཏང་ན༔ ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང་༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན༔ མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན༔ ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད

【现代汉语翻译】
莲花生大士说：‘作恶之人没有快乐。’
莲花生大士说：‘修行佛法必须守护誓言，但因困难而违背誓言的情况很多。’
措嘉（莲花生大士的弟子）问：‘那是什么样的呢？’
莲花生大士说：‘秘密地宣扬自己的功德，这也是一种违背誓言的行为。心想供养上师会让自己贫穷，从而改变主意，将自己的财物转为私用，这也是一种违背誓言的行为。用谎言欺骗上师和道友，这也是一种违背誓言的行为。轻视恩德深重的上师，口头上却说尊重，这也是一种违背誓言的行为。将自己的过错归咎于上师，口头上却说自己持守清净的誓言，这也是一种违背誓言的行为。明明没有上师的功德，却说自己有，这也是一种违背誓言的行为。没有听闻佛法却说自己听闻了，没有得到灌顶却说自己成熟了，没有口诀却说自己有，这些虚假的现象非常多，但产生加持和力量的情况却很少。’
莲花生大士说：‘修行佛法最重要的是要有坚定的信心，而生起信心需要十个因缘。’
措嘉问：‘是哪十个因缘呢？’
莲花生大士说：‘认识到现在这种充满争斗的行为没有快乐；相信善恶业的因果；忆念自己终将死亡，从而生起厌离心；知道死亡时，享乐、子女、亲友都无济于事；知道来世将投生何处无法确定，因此对住所没有自主权；认识到获得清净人身后，却虚度光阴没有修法；认识到无论投生于轮回六道中的任何一道，都无法脱离痛苦；听闻三宝的伟大功德；见到殊胜上师的行持和功德；与善良且安住于善法的道友交往；如果这些因缘在心中生起或忆念，那么这个人就能从轮回中解脱，即使是其中一个因缘在心中生起，也是非常困难的。’
莲花生大士说：‘如果真心实意地修行佛法，就需要十三种舍弃世俗的法。’
措嘉问：‘是哪十三种呢？’
莲花生大士说：‘如果不舍弃家乡，就无法战胜我慢的魔；如果不放下家务，就没有修法的机会；生起信心时，如果不去修法，就无法完成事业；对自己没有信心，就不要责怪他人；如果不把自己的财物布施出去，就无法下定决心修法；如果不疏远亲友，就无法断除贪嗔；如果现在不修法，以后将投生何处就无法确定。’

【English Translation】
Guru Padmasambhava said, 'There is no happiness for the wicked.'
Guru Padmasambhava said, 'When practicing Dharma, one must keep vows, but breaking vows due to difficulties is very common.'
Jomo (Padmasambhava's disciple) asked, 'What is it like?'
Guru Padmasambhava said, 'Secretly proclaiming one's own greatness is also a violation of vows. Thinking that offering to the guru will make oneself poor, and then changing one's mind and turning one's wealth into personal use is also a violation of vows. Deceiving the guru and Dharma friends with lies is also a violation of vows. Disregarding the kindness of the guru, but verbally expressing respect is also a violation of vows. Blaming one's own faults on the guru, but verbally claiming to keep pure vows is also a violation of vows. Claiming to have the qualities of the guru when one does not is also a violation of vows. Claiming to have heard the Dharma when one has not, claiming to be ripened when one has not received empowerment, claiming to have instructions when one does not, these false appearances are very common, but the occurrence of blessings and power is rare.'
Guru Padmasambhava said, 'When practicing Dharma, steadfast faith is most important, and ten causes are needed to generate faith.'
Jomo asked, 'What are those ten?'
Guru Padmasambhava said, 'Recognizing that there is no happiness in the current contentious behavior; believing in the cause and effect of good and bad karma; remembering that one will eventually die, thereby generating renunciation; knowing that at the time of death, enjoyment, children, relatives are of no help; knowing that one has no control over where one will be reborn in the next life; recognizing that having obtained a pure human body, one wastes time without practicing Dharma; recognizing that no matter where one is born in the six realms of samsara, one cannot escape suffering; hearing about the great qualities of the Three Jewels; seeing the conduct and qualities of a special guru; associating with good Dharma friends who abide in virtue; if these causes arise or are remembered in the mind, then that person can be liberated from samsara, and even if one of these causes arises in the mind, it is very difficult.'
Guru Padmasambhava said, 'If one practices Dharma with all one's heart, then thirteen kinds of renunciation of worldly things are needed.'
Jomo asked, 'What are those thirteen?'
Guru Padmasambhava said, 'If one does not abandon one's homeland, one cannot defeat the demon of pride; if one does not give up household affairs, one will not find time to practice Dharma; when faith arises, if one does not go to practice Dharma, one will not be able to complete one's work; if one does not have faith in oneself, do not blame others; if one does not give away one's possessions, one cannot be determined to practice Dharma; if one does not distance oneself from relatives and friends, one cannot cut off attachment and aversion; if one does not practice Dharma now, one cannot be sure where one will be reborn in the future.'

--------------------------------------------------------------------------------

༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་
60-5-86a
སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར༔ དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་
60-5-86b
ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ 
60-5-87a
སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང་༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མཐོང་༔

【现代汉语翻译】
如果你不自欺欺人，就下定决心修持神圣的佛法。如果必须放弃亲友、妻女和财物，现在就放弃，这才有意义。不要追求注定徒劳的世俗权力，而要积累必要的功德。不要为不确定的未来做计划，而要致力于确定无疑的善行。'这是莲花生大士的教诲。
莲花生大士说：'要真正修行佛法，必须具备十三种珍爱。' 觉姆问道：'是哪十三种？' 莲花生大士回答：'珍爱对具德上师的恭敬；珍爱长久依止具足口诀的上师；珍爱对诸佛、正法、僧伽三宝坚定不移的信心；珍爱对微小的罪恶和不善也心怀畏惧；珍爱日夜三次在心中修持无常；珍爱时时修持对众生的慈爱和悲悯；珍爱用方法减少对显现和事物的执着；珍爱对无谬的口诀生起定解；珍爱如法守护誓言和戒律；珍爱不向不合格的容器泄露秘密的口诀；珍爱努力依靠寂静处进行实修；珍爱恒常地确定自心的本性。' 莲花生大士说：'具备这些，佛法就会到来。'
莲花生大士说：'如果想要佛法，就有方法。' 觉姆问道：'该怎么做？' 莲花生大士回答：'如果想要证悟法性，就必须依止上师；如果想要从轮回中解脱，就必须抛弃家庭；如果认识到自己会死亡，就必须修行佛法；如果想要修持无二，就必须放下俗务；如果想要圆满功德，就必须精进实修；如果想要摆脱痛苦，就必须远离人群；如果想要生起证悟，就必须前往寂静的山林；如果想要没有贪嗔，就必须离开故乡；如果想要观看奇观，就必须观看自心清明的明镜；如果想要迅速获得成就，就必须将上师、本尊、空行母三者顶戴于头顶。' 如果没有修持能够获得解脱的佛法，那又该怎么办呢？'
莲花生大士说：'如果真心修行佛法，就必须具备精进和努力。' 觉姆问道：'应该如何精进？' 莲花生大士回答：'亲友、食物、财富、散乱、福报、贪恋和嗔恨，这些都是轮回的根本，所以要将它们抛在身后。岁月、日月、昼夜和饮食，都是偷走生命的盗贼，所以必须迅速修行。'
那些内心没有骨气的人，将亲友、食物、财富、儿女视为珍宝，将散乱视为福报，将沉重的轭木视为快乐的伴侣。

【English Translation】
If you do not deceive yourself, resolve to practice the sacred Dharma. If relatives, wives, children, and possessions must be abandoned, abandon them now, for it is meaningful. Do not pursue worldly power that is destined to be futile, but accumulate necessary merit. Do not make plans for an uncertain future, but dedicate yourself to certain virtuous deeds. 'This is the teaching of Guru Padmasambhava.
Guru Padmasambhava said, 'To truly practice the Dharma, one must possess thirteen precious things.' Jomo asked, 'What are the thirteen?' Guru Padmasambhava replied, 'Cherish respect for a qualified lama; cherish relying on a lama with instructions for a long time; cherish unwavering faith in the Three Jewels of the Buddhas, Dharma, and Sangha; cherish fearing even the smallest sins and non-virtues; cherish contemplating impermanence three times during the day and three times during the night; cherish constantly cultivating love and compassion for all beings; cherish reducing attachment to appearances and things through skillful means; cherish generating certainty in unerring instructions; cherish upholding vows and commitments properly; cherish not revealing secret instructions to unworthy vessels; cherish striving to rely on solitary places for practice; cherish constantly settling the nature of one's own mind.' Guru Padmasambhava said, 'Possessing these, the Dharma will come.'
Guru Padmasambhava said, 'If you want the Dharma, there is a method.' Jomo asked, 'What should I do?' Guru Padmasambhava replied, 'If you want to see the meaning of Dharmata (法性，梵文：Dharmatā，梵文罗马拟音：Dharmata，字面意思：法性), you must rely on a lama; if you want to be liberated from samsara (轮回，梵文：Saṃsāra，梵文罗马拟音：Samsara，字面意思：轮回), you must abandon your household; if you realize that you will die, you must practice the Dharma; if you want to meditate on non-duality, you must abandon worldly affairs; if you want to perfect qualities, you must practice diligently; if you want to abandon suffering, you must abandon crowds; if you want to generate experience, you must go to solitary mountains; if you want to be without attachment and aversion, you must leave your homeland; if you want to see wonders, you must look at the clear mirror of your own mind; if you want to quickly attain siddhis (成就，梵文：Siddhi，梵文罗马拟音：Siddhi，字面意思：成就), you must carry the lama, yidam (本尊，梵文：Iṣṭadevatā，梵文罗马拟音：Ishtadevata，字面意思：本尊), and dakini (空行母，梵文：Ḍākinī，梵文罗马拟音：Dakini，字面意思：空行母) on your head.' If there is no practice of the Dharma that can attain liberation, what should be done?'
Guru Padmasambhava said, 'If you sincerely practice the Dharma, you must possess diligence and effort.' Jomo asked, 'How should I be diligent?' Guru Padmasambhava replied, 'Relatives, food, wealth, distractions, merit, attachment, and aversion are all the root of samsara, so cast them behind you. Years, months, days, and meals are thieves stealing life, so you must practice quickly.'
Those who have no backbone in their hearts regard relatives, food, wealth, children as treasures, regard distractions as merit, and regard the heavy yoke as a happy companion.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང་༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་
60-5-87b
གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་
60-5-88a
དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལ་ཟུག་པ་མེད་པས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་སྐྱིད༔ ཤེས་བྱའི་ཐོས་བསམ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱིད༔ ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱེད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་གཅིག་པུར་འདུག་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གཏོང་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤ

【现代汉语翻译】
莲花生大士说：'当岁月流逝而不觉察时，就会计较寿命的长短；对五毒（贪嗔痴慢疑）执着的人很多。' 他说：'死亡时，自己的愿望必须自己完成。' 莲花生大士说：'修行佛法也很困难。'
措嘉问道：'如何困难呢？' 他回答说：'见解偏颇则危险大；禅修用心思量则会出错；弘扬佛法过于执着则会破坏；修行佛法以财富为目的则会毁灭；戒律因指责他人而丧失；将痛苦视为真实的道则会偏离；因贪图享乐而受折磨则会丧失；愿望过于追求今生则会出错；自作聪明、没有佛法的人很多；自诩为大修行者的人却很贫乏。' 他说：'这些人因为不记得无常，所以我看到他们在死亡时会非常痛苦。他们自认为聪明能干，却执迷不悟。'
莲花生大士说：'如果明白，就有获得安乐的方法。' 措嘉问道：'如何做呢？' 他回答说：'无有能取所取的见地是安乐；没有昏沉掉举的禅修是安乐；没有执着，如虚空般清净的行为是安乐；自心清净无染的体验是安乐；心中没有痛苦的根源，安住自性是安乐；没有偏袒分别的慈悲是安乐；从根源上清净执着的布施是安乐；视饮食财物如幻化的享用是安乐；不占据傲慢的位置，行为举止是安乐；不把痛苦带回家，生活是安乐；不与善良的人竞争，做朋友是安乐；像孩子一样，没有我执的行为是安乐；依止具有慈悲的殊胜上师是安乐；以如来藏摄持六道众生为兄弟姐妹是安乐；断除对心的执着，所做的一切都成为道是安乐；显现和存在都解脱于自性，获得大乐是安乐；视显现和声音如幻化，断除痛苦是安乐；自己认识自己，无需努力是安乐；念头是法性，所见皆为禅修是安乐。'
他说：'如果这样理解，无论做什么都是安乐的。' 对于没有脱离我执的末法时代的众生来说，没有快乐和安乐。他说：'一切都应以慈悲为怀。'
莲花生大士说：'如果能做到，就有获得快乐的方法。' 措嘉问道：'如何做呢？' 他回答说：'不陷入贪恋的泥潭，离开家乡是快乐；对知识的闻思没有止境，证悟自心的时候是快乐；世俗的闲谈没有尽头，能够禁语是快乐；世间的琐事没有止境，能够独处是快乐；要做的事情没有止境，能够放下是快乐；对积累的财富知足是快乐。'

【English Translation】
Guru Padmasambhava said, 'When the passing of years and months goes unnoticed, one calculates the length of life; many cling to the five poisons (greed, hatred, delusion, pride, and envy).' He said, 'At the time of death, one must fulfill one's own aspirations.' Guru Padmasambhava said, 'Practicing Dharma is also difficult.'
Jomo (措嘉) asked, 'How is it difficult?' He replied, 'If the view is distorted, the danger is great; if meditation is done with mental effort, it is mistaken; if the teachings are promoted with too much attachment, they are destroyed; if Dharma is practiced with wealth as the goal, it is ruined; if vows are broken by criticizing others, they are lost; if suffering is taken as the true path, it is deviated; if one suffers from craving pleasure, it is lost; if aspirations are too focused on this life, they are mistaken; many who show off are without Dharma; those who claim to be great meditators are impoverished.' He said, 'Because these people do not remember impermanence, I see that they will be very distressed at the time of death. They pride themselves on being clever and capable, but they are deluded.'
Guru Padmasambhava said, 'If one understands, there is a way to be happy.' Jomo asked, 'How to do it?' He replied, 'The view of non-duality of grasping and being grasped is happiness; meditation without dullness or agitation is happiness; action without attachment, pure as the sky, is happiness; experience of one's own mind, pure and undefiled, is happiness; abiding in one's own nature without pain in the heart is happiness; compassion without partiality is happiness; giving that purifies grasping from the root is happiness; enjoying food and wealth as illusion is happiness; conduct that does not occupy the seat of arrogance is happiness; living that does not bring suffering home is happiness; being friends without competing with the good is happiness; action like a child, free from self-grasping, is happiness; relying on a noble guru who is full of compassion is happiness; happiness in treating the six realms of beings as siblings, gathered by the essence of the Sugata; whatever is done becomes the path when attachment to the mind is cut off is happiness; great bliss is found when appearance and existence are liberated in their own place is happiness; cutting off suffering by knowing appearance and sound as illusion is happiness; knowing oneself by oneself is happiness without effort; whatever is seen is meditation because thoughts are the nature of Dharma is happiness.'
He said, 'If you understand this way, whatever you do is happiness. For sentient beings of the degenerate age who have not separated from self-grasping, there is no joy or happiness.' He said, 'Everything should be with compassion.'
Guru Padmasambhava said, 'If one can do it, there is a way to be happy.' Jomo asked, 'How to do it?' He replied, 'Leaving one's homeland because there is no sticking in the mud of attachment is happiness; there is no end to hearing and thinking about knowledge, it is happiness when one realizes one's own mind; there is no end to ordinary idle talk, it is happiness if one can be silent; there is no end to worldly distractions, it is happiness if one can be alone; there is no end to the work to be done, it is happiness if one can let go of work; it is happiness to be content with accumulated wealth.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་མེད་པས་འཛིན་ཆགས་བསྐྱུང་བར་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད་པས་གདུང་སེམས་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པས་ང་བདག་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ལར་ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ ཁ་ལ་ལྟ་བ་
60-5-88b
ཟེར་ཞིང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་གླེན་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ་གསུངས༔ ༔ མ་གོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ལར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གོོལ་བ་ཉུང་ཞིང་གོལ་བ་མང་བར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་བློ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པའི་ཐབས་མེད༔ གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་རང་སངས་སུ་
60-5-89a
ཤེས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམ་ཡུན་རིང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདི་ཡང་བྱས་པས་འོང་བར་མི་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ བཤད་པ་བྱས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཐོས་པ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཚོགས་དཔོན་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་ཞེན་པས་འགྲོ་བར་གདའ༔ སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་གདའ༔ སློབ་མ་དང་མང་དུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལ་དལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཅི་བྱས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ཁོ་ན་མང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་མཐོང་བས་འདོད་པ་ཆེ་བར་འད

【现代汉语翻译】
若无知而能减少执着，那真是太好了；若能满足于贪恋的亲友，并能断绝悲伤，那真是太好了；若能断绝轮回的根源，并能斩断我执，那真是太好了；若能止息无尽的妄念和活动，并能断绝心的散乱，那真是太好了；总而言之，对于未能脱离我执的众生来说，没有快乐可言，他们将在轮回中遭受长久的痛苦。’
莲花生大士说道：‘自诩为瑜伽士，却堕入平凡的人很多。’
觉姆问道：‘情况如何呢？’
莲花生大士答道：‘口头上谈论‘见’，却不了解心性的瑜伽士是错误的；将知识囚禁起来，进行不领悟的愚痴禅修的瑜伽士是错误的；口头上说‘一切皆是心’，行为却轻率放肆的瑜伽士是错误的。’
觉姆问道：‘不错误的瑜伽士是怎样的呢？’
莲花生大士答道：‘了知显现为心，并将法身融入道用的瑜伽士是不错误的；断绝一切戏论，具备见地把握的瑜伽士是不错误的；亲身体验实相，并将觉性融入道用的瑜伽士是不错误的；将显现作为助伴，不执着、不贪恋的瑜伽士是不错误的；总而言之，在末法时代，不错误的瑜伽士很少，错误的瑜伽士很多。’
莲花生大士说道：‘修行佛法，方法至关重要。’
觉姆问道：‘方法是什么呢？’
莲花生大士答道：‘如果能认识到自己本具的俱生智慧，就没有不成佛的方法；如果认识到轮回的本质是痛苦的延续，并从轮回中生起厌离心，就没有不从轮回中解脱的方法；如果不能脱离能取所取，就没有不堕入轮回的方法；如果了知五毒的自性本空，（种子字：吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），就没有堕入地狱的方法；但像这样具足这些条件的人几乎没有，因此他们将在轮回中漂泊很久。’
莲花生大士说道：‘这种佛法也不是做了就能成就的。’
觉姆问道：‘情况如何呢？’
莲花生大士答道：‘讲法会落入褒贬两端；听法会落入希望和担忧两端；当法会的主持人会贪恋饮食；禅修会落入掉举和昏沉两端；积累功德会追求名利和恭敬；了解功德会增长欲望；如果和太多弟子交往，修法就会变得懈怠；无论做什么都与佛法相违背的修行人有很多。’
莲花生大士说道：‘这些自诩为修行人的人，因为傲慢自大，欲望越来越大。’

【English Translation】
If one can reduce attachment due to ignorance, that would be wonderful; if one can be content with the relatives of attachment and cut off sorrow, that would be wonderful; if one can sever the root of samsara and cut off self-grasping, that would be wonderful; if one can exhaust endless thoughts and activities and cut off the distractions of the mind, that would be wonderful; in general, for sentient beings who have not separated from self-grasping, there is no happiness; they will suffer long-term in samsara.'
Guru Padmasambhava said, 'Many claim to be yogis but fall into ordinariness.'
Jomo asked, 'How so?'
Guru Padmasambhava replied, 'Yogis who talk about 'view' but do not understand the nature of mind are mistaken; yogis who imprison knowledge and engage in ignorant meditation without realization are mistaken; yogis who say 'everything is mind' but act carelessly are mistaken.'
Jomo asked, 'What is a non-mistaken yogi like?'
Guru Padmasambhava replied, 'Yogis who know appearances as mind and take the Dharmakaya as the path are not mistaken; yogis who cut off all elaborations and possess confidence in their view are not mistaken; yogis who experience that directly and take awareness as the path are not mistaken; yogis who take appearances as companions and are without attachment or clinging are not mistaken; in general, in the degenerate age, there are few yogis who are not mistaken, and many who are mistaken.'
Guru Padmasambhava said, 'In practicing Dharma, method is crucial.'
Jomo asked, 'What is the method?'
Guru Padmasambhava replied, 'If one can recognize the co-emergent wisdom that one inherently possesses, there is no way not to become a Buddha; if one recognizes the nature of samsara as a continuous stream of suffering and generates renunciation from it, there is no way not to be liberated from samsara; if one cannot separate from grasping and the grasped, there is no way not to return to samsara; if one knows the five poisons to be self-liberated, (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), there is no way to go to hell; but there are hardly any who possess such qualities, so they will wander in samsara for a long time.'
Guru Padmasambhava said, 'This Dharma is not something that comes about by doing.'
Jomo asked, 'How is it then?'
Guru Padmasambhava replied, 'Giving teachings leads to falling into the extremes of praise and blame; listening to teachings leads to falling into the extremes of hope and fear; being a leader of gatherings leads to attachment to food and drink; meditating leads to falling into dullness and agitation; accumulating merit leads to pursuing fame and respect; understanding qualities leads to increasing desires; if one associates with too many disciples, Dharma practice becomes lax; there are many practitioners who contradict the Dharma in whatever they do.'
Guru Padmasambhava said, 'These who claim to be practitioners, because of their pride and self-importance, have ever-increasing desires.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཉན་བཤད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རང་གིས་མཐོང་༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པར་རང་གིས་མཐོང་༔ ཁ་ཅིག་
60-5-89b
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པར་རང་གིས་མཐོང་༔ ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་རང་གིས་མཐོང་༔ འདོད་པའི་ནོར་མཐོང་ན་གཅན་ཟན་ཁྲག་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གདུང་༔ མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་མཐོང་ན་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རློམ༔ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱི་བཟང་ནོར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་བྱེད༔ རང་གིས་རང་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཕུང་འདྲེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བདག་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་མེད་སྡིག་མེད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་བདག་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་སོག༔ འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱིན༔ དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་
60-5-90a
དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ༔ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་མ་བྲི་བར༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ཀྱང་རགས་པར་བྱས་པ་ནས༔ ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བ་དམའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཟེར༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་སྐྱེ་དམན་བློ་ཆུང་ཡང་༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིང་བཏུད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐབས་འགར་ཚིག་འགའ་གསུངས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ༔ ཕག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ༔ མཆིམས་ཕུ་
60-5-90b
དགེའུ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ

【现代汉语翻译】
邬金（邬金，梵文：Oḍḍiyāna，梵文罗马拟音：Oḍḍiyāna，汉语字面意思：乌仗那）仁波切说：‘措嘉（措嘉，藏文：མཚོ་རྒྱལ，汉语字面意思：措嘉）你怎么样了？’
措嘉回答说：‘有些人认为自己是精通闻思的智者；有些人认为自己是持戒严谨的僧人和修行者；有些人认为自己是常去深山修行的大修行人；有些人认为自己拥有强大的力量和神通；当他们看到自己想要的东西时，就像野兽看到血一样贪婪；当他们遇到自己不喜欢的伤害时，就像野牦牛一样躲避；他们像孔雀炫耀羽毛一样炫耀自己的优点；像狗守护财物一样嫉妒别人的优点；这些自以为是的修行人，实际上是在为自己的烦恼制造机会。’
仁波切说：‘像这样，这些无明烦恼已经变成了魔的游乐场，真是可怜啊！’
莲花生大师说：‘修行佛法，必须断除善恶的分别。’
措嘉问道：‘这是什么意思呢？’
莲花生大师说：‘当执着于自我的分别念完全消失时，就没有善恶、业和果报。在没有消除我执之前，不善的业会不断积累并产生恶果，善的业也会不断积累并产生善果。当分别念完全消失时，就不会再积累善恶之业，也不会产生任何果报。那时，就是因已尽、缘已尽的时候，这就是胜义谛。在未来五浊恶世，有些人不认识我执，却滔滔不绝地谈论分别念，从各种烦恼中粗略地提取一些东西，然后口头上谈论见解，轻视善恶业果的取舍，还说这是佛的密意。他们随心所欲地行事，这种行为会误导自己和他人，是一种邪恶的行为，所以我们绝不能跟随他们。’
我措嘉，虽然是业障深重的女人，智慧浅薄，但我长期追随上师仁波切，上师偶尔也会传授我一些教法，我牢记在心，为了后世的利益，我将这些教法记录下来，并将其作为珍宝埋藏起来，希望它能与有缘分的具缘者相遇。
此为《请问答复之教言》，于猪年中秋二十五日，在青浦格吾岗记录。
封印！封印！交付印！

【English Translation】
The Ugyen (Ugyen, Sanskrit: Oḍḍiyāna, Romanized Sanskrit: Oḍḍiyāna, Literal meaning: Ujjain) Rinpoche said, 'How are you, Jomo (Jomo, Tibetan: མཚོ་རྒྱལ, Literal meaning: Tso Gyal)?'
Jomo replied, 'Some see themselves as wise people who are proficient in listening, thinking, and speaking; some see themselves as monks and practitioners who uphold their vows; some see themselves as great meditators who frequent remote mountain retreats; some see themselves as having great power and abilities; when they see what they want, they are as greedy as beasts seeing blood; when they encounter harm they dislike, they avoid it like wild yaks; they boast of their own merits like peacocks showing off their feathers; they are jealous of the merits of others like dogs guarding property; these self-righteous practitioners are actually creating opportunities for their own afflictions.'
Rinpoche said, 'Like this, these ignorant afflictions have become the playground of demons, it is truly pitiful!'
Guru Padmasambhava said, 'To practice the Dharma, one must cut off the distinctions between good and evil.'
Jomo asked, 'What does this mean?'
Guru Padmasambhava said, 'When the conceptual thoughts that cling to the self completely disappear, there is no good or evil, no karma and no result. As long as the clinging to self is not eliminated, unwholesome actions will continue to accumulate and produce bad results, and wholesome actions will also continue to accumulate and produce good results. When conceptual thoughts completely disappear, no good or evil karma will be accumulated, and no results will be produced. At that time, it is the time when the cause is exhausted and the conditions are exhausted, this is called the ultimate truth. In the future degenerate age of the five degenerations, some people do not recognize the clinging to self, but talk endlessly about conceptual thoughts, roughly extracting something from various afflictions, and then verbally talk about views, belittling the acceptance and rejection of good and evil karma, and say that this is the secret intention of the Buddha. They act as they please, and this behavior will mislead themselves and others, it is an evil behavior, so we must never follow them.'
I, Tso Gyal, although I am a woman with heavy karma and shallow wisdom, I have followed the Guru Rinpoche for a long time, and the Guru occasionally imparts some teachings to me. I keep them firmly in mind, and for the benefit of future generations, I have recorded these teachings and buried them as treasures, hoping that it will meet with those who are destined and have good fortune.
This is called 'Teachings on Questions and Answers', recorded on the 25th day of the middle autumn month of the Year of the Pig, at Chimpu Gewu Gang.
Seal! Seal! Delivery Seal!

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་ཡུལ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང་༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་སར་བསྒོམས་པས༔ སེམས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ གྲོང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་དང་རྫས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གནོད༔ ཁང་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩིག་རྨང་གི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་སེང་གེ་གངས་གོང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་དང་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལུས་དབེན་ན་སེམས་དབེན༔ སེམས་དབེན་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ 
60-5-91a
ཇོ་མོས་རྒྱལ་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་གནས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཁུག་ནས༔ ཡུལ་དརྟུ་ནི་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངའ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ངོ་ཆེན་ཞུས་ནས༔ ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད༔ ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བོར་ནས་ནི༔ ཤིང་དྲུང་བདུད་པོའི་ཡུལ་ལེན་པ༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་སྨྱོ་བར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བདག་ལ་གསོན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ་གྲོས་དག༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་
60-5-91b
གསུང་མོད་ཀྱང་༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་དང་འགལ༔ དབེན་པར་གཅིག་པུ་ཆོས་སེམས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོག་ཚང་ཧྲུལ་པོ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཆགས་སེམས་བདག་ལ་མེད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་༔ ཕོ་བྲང་གནས་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ འཁོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང་༔ རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཁྱིམ་ནི་སྦྲུལ་ག

【现代汉语翻译】
关于续部的开示：
顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。莲花生大师开示：措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Mtsho rgyal，措嘉）！修行人在村庄、王宫、僧院以及人群聚集的地方禅修，心会被散乱所牵引，无法安住。贪恋村庄或美好的住所、眷属和享用，会毫无意义地耗尽一生。临终时，也会因贪执而被束缚，转生为空中游荡的饿鬼，对所贪恋的眷属和财物造成损害。贪恋房屋会导致转生为墙基中的生物。因此，修行人应当像狮子住在雪山上一样，住在寂静的山崖、雪山或森林中进行修行。身处寂静之处，心也能获得寂静；心获得寂静，善行自然增长。空行母和护法也会自然聚集，不会出现障碍。
莲花生大师说：‘需要像不贪恋享乐的贡都德（ཀུན་དུ་དགེ，Kun du dge，一切善）王子一样。’
措嘉问道：‘王子是如何做到不贪恋的呢？’
莲花生大师开示说：‘在中央地区的蔡地（ཚལ，Tshal）地方，有一位名叫幸达久巴（ཤིང་རྟ་བཅུ་པ，Shing rta bcu pa，十车）的国王，他有一个名叫格瓦（དགེ་བ，Dge ba，善）的王子。王子因为害怕出生带来的不幸，不贪恋无比珍贵的王宫、王位、眷属、妃嫔、食物、财富和享用，而是逃到森林中的一座寺庙里居住，心中想着解脱之法。无论如何激发他的兴趣和快乐，都无法让他动心。在达图尼（དརྟུ་ནི，Drtu ni）地方，有一位名叫格瓦沃（དགེ་བའི་འོད，Dge ba'i 'od，善光）的国王，他精通权谋且富有力量。他是幸达久巴国王的朋友，于是请求幸达久巴帮忙劝回王子。他来到森林中王子的住所，说道：‘唉！格瓦王子！你抛弃了富丽堂皇的家，却选择住在树下恶魔出没的地方，是被魔鬼迷惑了吗？一定是疯了！你真是大错特错，听我说！接受王位，也可以修行佛法。’
王子回答说：‘国王您说的这些话，虽然是出于慈悲之心，但与我的想法相悖。我独自一人在寂静之处思考佛法，在我看来，王宫就像一个破旧的蚁穴，我对它没有任何贪恋。’
国王又说：‘即使不继承王位，也可以住在王宫里修行正法。’
王子回答说：‘世俗之家的事务繁多，总是伴随着烦恼和痛苦。家就像一条毒蛇。’

【English Translation】
Concerning the Section on Tantras:
Namo Guru. From the mouth of Guru Rinpoche (precious teacher): 'Tsogyal (Ocean Queen)! If one meditates in places of distraction such as villages, royal palaces, monastic places, and gatherings of people, the mind will be carried away by distraction and will not want to remain. Attachment to villages or fine houses, retinues, and enjoyments will exhaust one's life without awareness. At the time of death, one will be bound by attachment and will be born as a hungry ghost wandering in the sky, harming whatever retinues and possessions one is attached to. Attachment to a house will cause one to be born as a creature in the foundation of the wall. Therefore, if one is practicing Dharma, one should abide like a lion on a mountain of snow, dwelling in solitary cliffs, snow mountains, or forests and practice. If the body is solitary, the mind will be solitary. If the mind is solitary, virtue will naturally increase. The dakinis (sky goers) and Dharma protectors will also naturally gather, so obstacles will not arise.'
Guru Rinpoche said: 'One needs to be like Prince Kundu Ge (All Virtuous), who was not attached to enjoyments.'
Tsogyal asked: 'How was the prince unattached?'
Guru Rinpoche said: 'In the central region of Tsal, there was a king named Shingta Chupa (Ten Chariots), who had a prince named Gewa (Virtue). Because the prince feared the inauspiciousness of birth, he did not become attached to the immeasurably precious royal palace, the kingdom, retinues, consorts, food, wealth, and enjoyments. Instead, he fled to a monastery in the forest and dwelt there, contemplating the Dharma of liberation. No matter how much they tried to arouse his interest and pleasure, they could not entice him. In the region of Dartuni, there was a king named Gewa Ö (Light of Virtue), who was skilled in means and possessed power. He was a friend of King Shingta Chupa, so he requested Shingta Chupa to help persuade the prince to return. He went to the prince's residence in the forest and said: 'Alas! Prince Gewa! You have abandoned your fine and glorious home and have chosen to live under a tree in a place haunted by demons. Have you been deceived by demons? You must be mad! You are greatly mistaken, listen to me! Take the throne, and you can also practice Dharma.'
The prince replied: 'The advice that the king speaks, although spoken with a loving heart, is contrary to my intention. I am thinking of the Dharma alone in solitude. To me, the royal palace is like a dilapidated anthill. I have no attachment to it.'
The king said again: 'Even if you do not take the throne, you can live in the royal palace and practice the true Dharma.'
The prince replied: 'The affairs of a worldly household are many, and one always experiences afflictions and suffering. A house is like a poisonous snake.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཚང་དང་ནི༔ རྟག་གཏན་སྡུག་པ་བཙོན་དོང་འདྲ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲིད་མི་སྐྱོང་ཡང་༔ དམ་ཆོས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གསུང་༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་གཅོད་མཐོང་ན༔ ཐོས་མང་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་ཆོས་འཆད་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རང་ཡང་མི་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཚོགས་མང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་བ༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་མཚོ་བརྡོལ་ཀྱང་༔ ནོར་གྱི་འོས་སུ་རང་སེམས་ཆོག་ཤེས་བཟང་༔ ཡོད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆགས་སེམས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
60-5-92a
སྐྱེད་བཟང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་མི་བརྟེན་ཀྱང་༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ ཡང་རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱང་༔ བུད་མེད་འཁོར་འབངས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བྱེད༔ སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ས་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་བཟང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་དང་མཛེས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་གོས༔ ཆགས་སེམས་ཆེ་འགྱིང་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རང་གི་ཆོག་ཤེས་སྣལ་མ་དུར་ཁྲོད་གོས༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཡང་༔ ཁ་ཟས་དགྱེས་པའི་རོ་དང་ལྡན༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ མི་རྟག་ནགས་སུ་ཤིང་རྩི་སྨན་དང་བཅུད༔ དྲི་མེད་ཟས་མཆོག་སྙོམས་ཟས་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་ཡོན་རོ་ལྡན་ཟས་ནི་ཆོག་ཤེས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བཀའ་གྲོས་མ་རྙེད་ནས་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན༔ འཁོར་བ་མི་
60-5-92b
རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བླུན་པོ་ཆགས་ཤིང་མཁས་པས་སྨད་པའི་གནས༔ དེ་བས་བདག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་མཆི༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྡིག་དོན་སྤྱོད༔ ཚེ་འདི་ལོང་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སླར་ཡང་གཏན་སྡུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ༔ ཐར་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགོན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་བཀའ་གྲོས་ཕར་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཡིད་རངས་ཏེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་གཉིས་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་བས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ

【现代汉语翻译】
‘家庭和财产，如同永久痛苦的监狱深坑。’国王回答说：‘即使不治理国家和王位，也在王宫中宣讲神圣的佛法。’王子回答说：‘如果看到断绝修习空性之道的行为，那么贪恋博学的言辞就像鹦鹉一样。讲解积累功德的佛法是慈悲的源泉，但自己都无法解脱，又怎么能利益他人呢？’
国王又说：‘即使不亲近众多信徒，也要享受财富并慷慨布施。’王子回答说：‘即使金山上涌出碧玉之海，对于财富来说，内心的知足才是最好的。拥有财富却吝啬贪婪，是饿鬼的根源。无上的布施是菩提心的良好开端。’
国王又说：‘即使不依赖享乐之物，也要依靠臣民来享受安乐。’王子回答说：‘即使荣耀之山上涌出碧玉之水，女人和臣民也会成为束缚的绳索。心中最好的依靠是无上的三宝。’
国王问道：‘即使不依靠臣民，也要穿上华丽的衣裳。’王子回答说：‘金色的宝座和华丽的装饰，只会增长贪恋和傲慢，成为烦恼和失去慈悲的根源。自己的知足是坟墓里的粗布衣裳。’
又问道：‘即使不穿华丽的衣裳，也要享受美味的食物。’王子回答说：‘在无常的森林里，树木、草药都蕴含着精华。无染的殊胜食物是平等之食，如同甘露。贪图欲望和美味的食物，永远无法知足。’
这时，国王善光没有找到可以反驳王子的话语，便沉默不语。王子对国王善光说：‘尊敬的国王，请听我说。轮回是无常的，如同幻象的本性，愚人贪恋，智者鄙视。因此，我将前往寂静的修行之地。所谓的国王，是行使罪恶之事的王位。此生虚幻无常，如同梦境。最终仍将漂泊于永久痛苦的恶道之中。唯有成就解脱，才能获得安乐的佛果。国王您也应该在寂静之地修习空性。’
王子如此劝谏。国王善光心生欢喜，放弃王位，与王子一同前往森林，通过修行证得了圆满正觉。莲花生大士说：因此，那些害怕轮回的人们，不要贪恋国家、房屋、子女、妻子、财富和享乐。

【English Translation】
'Family and possessions are like the prison pit of constant suffering.' The king replied, 'Even if you do not govern the country and the kingdom, preach the sacred Dharma in the palace.' The prince replied, 'If one sees the act of cutting off the practice of emptiness, then attachment to the words of great learning is like a parrot. Explaining the Dharma of accumulating merit is the source of compassion, but if one cannot liberate oneself, how can one benefit others?'
The king further said, 'Even if you do not associate with many followers, enjoy wealth and give generously.' The prince replied, 'Even if a sea of jade bursts forth on a golden mountain, for wealth, contentment in one's heart is the best. Having wealth but being stingy and greedy is the root of pretas (hungry ghosts). Supreme generosity is a good beginning for Bodhicitta (the mind of enlightenment).'
The king further said, 'Even if you do not rely on objects of enjoyment, rely on subjects to enjoy happiness.' The prince replied, 'Even if a river of jade flows on a mountain of glory, women and subjects will become the ropes of bondage. The best refuge in one's heart is the supreme Three Jewels.'
The king asked, 'Even if you do not rely on subjects, wear beautiful clothes.' The prince replied, 'A golden throne and beautiful ornaments only increase attachment and arrogance, becoming the root of afflictions and loss of compassion. One's own contentment is the coarse cloth of the charnel ground.'
He further asked, 'Even if you do not wear beautiful clothes, enjoy delicious food.' The prince replied, 'In the impermanent forest, trees and herbs contain essence. The stainless, supreme food is equal food, like nectar. Craving desires and delicious food can never be satisfied.'
At that point, King Gewai Wö (Dge ba'i 'od) could not find words to refute the prince and remained silent. The prince said to King Gewai Wö, 'Respected King, please listen to me. Samsara (the cycle of existence) is impermanent, like the nature of illusion, coveted by fools and despised by the wise. Therefore, I shall go to a solitary place of practice. The so-called king is the throne that engages in sinful deeds. This life is vain and impermanent, like a dream. Eventually, one will still wander in the permanently painful lower realms. Only by achieving liberation can one attain the blissful state of Buddhahood. King, you too should practice emptiness in a solitary place.'
The prince advised in this way. King Gewai Wö was delighted, abandoned the throne, and together with the prince went to the forest. Through practice, they attained perfect enlightenment. Padmasambhava (莲花生大师) said: Therefore, those who fear samsara should not be attached to countries, houses, children, wives, wealth, and enjoyments.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་གཅེས་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནོར་སོག་སྟེ༔ ནོར་དེ་དང་པོ་གསག་དཀའ་སྟེ༔ སེར་སྣ་དང་ཞིབ་འགྲིགས་ཀྱིས་གསོག་དགོས་སྟེ༔ བཟའ་བ་དང་གོན་པར་ཕངས༔ སྦྱིན་པར་ཕངས༔ དེ་ཡང་ཤས་བག་ཙམ་ཆུང་སྟེ༔ ལ་ལ་ཚོང་སོགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང་༔ ཁྲམ་དང་སླུ་བྲིད་དང་༔ མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་དེ་ཡང་སྡིག་ཆེ༔ དེ་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་
60-5-93a
རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་གདའ་སྟེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ནོར་རྫས་དེ་ཡང་བསགས་ཏེ་ཕྱུག་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ བཙའ་རྫི༔ འཚོ་སྐྱོང་༔ མེལ་ཚེ༔ རྐུན་མ༔ ཟད་ཀྱི་དོགས༔ མ་འཕེལ་གྱི་དོགས༔ དེ་ལ་ཆགས་པས་ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལ་ཕོག་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་དེ༔ ཟས་ནོར་བུས་ཁྱེར་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ བུ་མེད་ན་ནོར་རྫས་ཀུན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཤར་ཁྱེར༔ རང་ཞེ་སྡང་བསགས་པས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བས་ནོར་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ཚེ་འདི་ལ་ནོར་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ༔ ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ༔ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ནོར་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ན༔ ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ལ༔ བུ་ནོར་ཚོལ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུ་དེ་ལ་ནོར་རྫས་ཕོག་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས༔ བུ་དེས་མི་མང་པོ་
60-5-93b
ཞིག་བུང་བའི་ཚང་འཇིག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་༔ བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བསད༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་ལ་ཤི༔ ལ་ལ་བྲོས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་བར་མཐོང་ནས༔ དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ དགྲ་རྫས་འདྲེ་རྫས་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་དུ་སོང་བས་སྦྲང་རྩི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་བས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས༔ ཕས་གཏང་དབང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་སྨྲས་པ༔ ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་དོན་ཅི་ཡོད༔ བདག་ཅག་འཆི་དུས་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཁྱེར༔ དཔེར་ན་བུང་ཚང་མིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ དགྲ་ཞེས་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བུས་སྨྲས་པ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འདུས༔ རྐང་ལག་ཀུན་ཡང་འདར༔ སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་བོ་ལ་ཁ

{
  "translations": [
    "ར་དགོན་པ་（Ra Gompa，寺庙名）依止修行最为重要。莲花生大师（Padmasambhava）说道：‘མཚོ་རྒྱལ་（mTsho rgyal，人名）等富人积累财富，积累财富起初很难，需要通过吝啬和精打细算来积累，在吃穿上吝啬，在布施上吝啬，即使布施也只是很少的一部分。有些人通过贸易等手段，以及欺骗、诈骗、哄骗等各种手段来积累财富，这也是极大的罪过。因此，他们通过杀害众生、偷盗抢劫等各种恶行来积累财富，罪过极其严重。积累了财富，即使拥有了财富，痛苦也很大，要担心被盗、要担心维护、要担心火灾、要担心盗贼、要担心耗尽、要担心不增。如果因为执着这些而死去，就会转生为饿鬼。在世间，他们拼命地为儿子积攒财富，结果食物和财富都被儿子拿走，自己却背负着罪恶和业报堕入恶道。如果没有儿子，所有的财富都会被他人夺走。自己积累了嗔恨，今生痛苦，来世没有比恶道更好的去处。就像蜜蜂采蜜一样。因此，拥有财富的人应该供养上师三宝，今生财富增多，来世获得菩提，就像居士之子寻找财富一样。’",
    "ཇོ་མོ་（Jo mo，人名）问道：‘那是怎么回事呢？’莲花生大师说道：‘在印度中部，有一个名叫ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་（khyim bdag go'u ta ma，居士瞿昙）的居士，他拥有大量的财富和受用。他有一个儿子名叫ནོར་ཚོལ་（nor tshol，寻财）。儿子继承了财富后，操持家业。儿子看到很多人摧毁蜂巢，人们喝着蜂蜜，杀死蜜蜂的幼虫，有些母蜂死去，有些逃跑，有些昏厥。他对它们产生了强烈的悲悯之心，心想：我的这些财富和这没有什么区别。就像敌人的财物被妖魔鬼怪夺走，为了迎合他们而送礼，蜂蜜被别人拿走一样。因此，我打算做一些对今生来世都有益的布施。’他担心父亲不允许他布施，就说道：‘大居士，积累财富有什么意义呢？我们死的时候，所有的财富都会被别人拿走，就像蜂巢被别人掏空一样。我们将会遇到无法战胜的敌人。’父亲对儿子说：‘敌人是从哪里来的？’儿子说：‘生老病死将会到来，头发变白，皱纹增多，手脚颤抖，生命就像露珠一样，’”
  ],
  "english_translations": [
    "Ra Gompa (name of a monastery) is the most important place to rely on for practice. Padmasambhava said: 'mTsho rgyal (name of a person) and other wealthy people accumulate wealth. It is difficult to accumulate wealth at first, and it must be accumulated through stinginess and careful calculation. They are stingy with food and clothing, and stingy with giving. Even if they give, it is only a small portion. Some people accumulate wealth through trade and other means, as well as deception, fraud, trickery, and various other means. This is also a great sin. Therefore, they accumulate wealth by killing sentient beings, stealing, robbing, and other evil deeds, which is an extremely great sin. Even if they have accumulated wealth, there is great suffering, as they have to worry about being stolen, worry about maintenance, worry about fire, worry about thieves, worry about depletion, and worry about not increasing. If they die because of attachment to these things, they will be reborn as hungry ghosts. In this world, they desperately accumulate wealth for their sons, but in the end, the food and wealth are taken away by their sons, and they themselves bear the sin and karma and fall into the lower realms. If they have no sons, all their wealth will be taken away by others. They accumulate hatred, and in this life they suffer, and in the next life there is no better place to go than the lower realms. It is like a bee collecting honey. Therefore, those who have wealth should make offerings to the Lama and the Three Jewels, so that their wealth will increase in this life and they will attain enlightenment in the next life, just like the son of a householder seeking wealth.'",
    "Jo mo (name of a person) asked: 'How is that?' Padmasambhava said: 'In central India, there was a householder named khyim bdag go'u ta ma (householder Gautama), who possessed great wealth and enjoyment. He had a son named nor tshol (seeking wealth). After the son inherited the wealth, he managed the household. The son saw many people destroying beehives, people drinking honey, killing bee larvae, some mother bees dying, some fleeing, and some fainting. He felt great compassion for them and thought to himself: My wealth is no different from this. It is like the enemy's property being taken away by demons, and giving gifts to cater to them, and the honey being taken away by others. Therefore, I intend to do some giving that will benefit both this life and the next.' He was worried that his father would not allow him to give, so he said: 'Great householder, what is the meaning of accumulating wealth? When we die, all the wealth will be taken away by others, just like a beehive being emptied by others. We will encounter an enemy that cannot be defeated.' The father said to the son: 'Where does the enemy come from?' The son said: 'Birth, old age, sickness, and death will come, the hair will turn white, wrinkles will increase, the hands and feet will tremble, and life is like a dewdrop.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ད༔ དབུགས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་
60-5-94a
གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང་༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
60-5-94b
འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་
60-5-95a
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བ

【现代汉语翻译】
唉！呼吸如同雾气般，转瞬即逝；心如火花般，即将燃尽；享用如同幻象般，即将消失；总之，如同蜂巢般，将被他人夺走；无可避免的四大敌人必定会到来！’
说完后，父亲问道：‘有什么方法可以战胜这些敌人？’
儿子回答说：‘战胜这些敌人的方法，唯有在 佛陀 世尊 那里才能找到。’
于是，父子二人向 佛陀 请教。
佛陀 开示道：‘轮回无常，如同破败的蜂巢；执着于常，终将毁灭；食物财富无常，生起厌离心后，应行布施，供养上师 三宝 ；从而解脱痛苦，获得安乐之境。’
佛陀 如此开示后，父子二人将所有财物分成多份，聚集众人，广行布施，并在当世证得圆满正等觉。
措嘉（莲师的弟子，意为‘海生王’）啊，我们如果也对轮回的享乐生起厌离心，就应行布施，供养上师和 三宝 。’
莲花生 大士说道：‘措嘉，在建立 法 的秩序时，一开始就建立完善，才能战胜八万四千烦恼的敌人，需要像 月光 王子 那样扰乱敌阵。’
措嘉问道：‘该如何做呢？’
莲师回答说：‘在印度，有一位国王名叫 月贤 王，他有一个儿子名叫 月光 王子 。国王想把王位传给王子，但王子不想处理国事。国王对王子说：‘你来处理国事吧！我将要与敌国交战，你需要想办法摧毁敌军。’
王子回答说：‘摧毁敌军并无益处，我们将要面临一场难以战胜、极其恐怖的战争，而那场战争的统帅是 我执 国王，军队是八万四千烦恼，武器是生老病死的四大河流，他们即将向我们发起进攻！’
国王问道：‘敌人住在哪里？’
王子回答说：‘执着于各种事物，自称为 我执 国王的，他的大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，他们身披不善之铠甲，手持生老病死之武器，没有谁能够逃脱！’
王子如此禀告后，国王问道：‘要战胜这些敌人，应该如何作战？’

【English Translation】
Alas! Breath is like a mist, about to vanish; mind is like a spark, about to flare out; possessions are like illusions, about to be lost; in short, like a beehive, to be taken away by others; the four inevitable enemies are sure to come!'
Having said this, the father asked: 'What means are there to overcome these enemies?'
The son replied: 'The means to overcome them are to be found with the Buddha, the Blessed One.'
Thereupon, the householder father and son asked the Buddha.
The Buddha taught: ' Samsara is impermanent, like a collapsing beehive; clinging to permanence leads to ruin; food and wealth are impermanent, and upon generating weariness, one should give alms and make offerings to the Guru and the Three Jewels; thus, one will be liberated from suffering and attain a state of bliss.'
Having been thus instructed, the householder and his son divided all their wealth and possessions, gathered many people, and gave vast alms; and in that very lifetime, they attained perfect and complete enlightenment.
Tsogyal (Padmasambhava's disciple, meaning 'Ocean of Queen'), if we too generate weariness with the possessions of Samsara, we should give alms and make offerings to the Guru and the Three Jewels,' he said.
Guru Padmasambhava said: 'Tsogyal, in establishing the order of the Dharma, it is best to establish it well from the very beginning, so as to conquer the eighty-four thousand enemies of afflictions; one needs something like the battle array stirred up by Prince Moonlight.'
Jomo (another name for Tsogyal) asked: 'How should one do that?'
The Guru replied: 'In India, there was a king named King Moon of Virtue, who had a son named Prince Moonlight; the king wanted to entrust the kingdom to the prince, but the prince did not want to engage in affairs of state; the king said to the prince: 'Engage in affairs of state! I intend to wage war with a foreign king, so devise a means to destroy the enemy's forces!'
The prince replied: 'Destroying the enemy's forces is of no benefit; we are about to face a war that is difficult to overcome and extremely terrifying, and the commander of that war is the King of Self-Grasping, the army is the eighty-four thousand afflictions, and the weapons are the four great rivers of birth, old age, sickness, and death; they are about to attack us!'
The king asked: 'Where does that enemy reside?'
The prince replied: 'Clinging to various objects, calling himself the King of Self-Grasping, his ministers are the five poisons, his soldiers are the eighty-four thousand afflictions, they wear the armor of the ten non-virtues, and wield the weapons of birth, old age, sickness, and death; no one can escape!'
Having thus reported, the king asked: 'To conquer that enemy, how should one wage war?'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང་༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་
60-5-95b
དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ་༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ 
60-5-96a
དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོག

【现代汉语翻译】
夏姆这样说后，王子问道：‘这应该去问导师，善逝（梵文：Sugata，如来十号之一，善于去的）’。国王父子便去请示了薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。薄伽梵开示道：‘如果想要战胜烦恼之敌，就要以信心立誓，以戒律为基础，骑上精进之马，穿上忍辱的盔甲，建造禅定的城堡，拿起智慧的武器，培养十种正法的军队。’
薄伽梵如此开示后，国王父子修持六波罗蜜多，从而从轮回中解脱。对此感到惊奇，空中的天神们说道：‘面对无常魔众的军队，以信心布施等六度迎战，从烦恼轮回的敌人中获得解脱，这样的战斗真是太稀奇了！’他们这样说道。措嘉（莲花生大士的明妃）啊，我们也要像这样安排从出生、死亡的恐惧中解脱的战斗。
莲花生大士说道：‘措嘉，在见解和行为二者中，见解更为重要。如果见解确定，那么无论做什么样的行为都能获得解脱，因为见解从根本上带来解脱。瑜伽士仅仅具备见解的把握，行为就会自然而然、无碍地产生。见解就像天空一样，没有偏颇，没有依靠。’
关于此，有一个令人信服的故事：从前在印度，有一个名叫‘无依怙者供养食物’的施主，他有两个供养处。其中，被称为‘无垢比丘’的那位，因为见解没有确定，所以说：‘无论做什么样的行为都没有用处’，只是训练自己的心。而行为黑者则认为可以通过行为获得解脱，因此进行各种苦行。
他们两个也这样教导施主，施主便去问佛陀：‘他们两个谁是对的？’佛陀开示道：‘如果见解正确，领悟真谛，就能从有生命的牢笼中解脱。没有见解的行为，就像狗和猪一样，无法获得解脱。’
因此，如果如法行事，见解要像天空一样广阔，行为要像大地一样包容，必须将见解和行为结合起来。’
莲花生大士说道：‘措嘉，必须修持从出生到死亡的恐惧。如果不修持，即使是佛陀也没有说过可以成佛。而且，这种修持不是一会儿、几天或几个月就能完成的，而是需要多年修持。修持就像河流一样，必须是连续不断的。修持和积累福德资粮...

【English Translation】
After Sham said this, the prince asked, 'This should be asked of the teacher, the Sugata (Sanskrit: Sugata, one of the ten titles of Tathagata, the Well-Gone)'. The king and prince then went to ask the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, the Blessed One). The Bhagavan instructed, 'If you want to conquer the enemy of afflictions, you must take a vow with faith, take the precepts as the foundation, ride the horse of diligence, wear the armor of patience, build the castle of meditation, take up the weapon of wisdom, and cultivate the army of the ten dharmas.'
After the Bhagavan gave these instructions, the king and prince practiced the six paramitas, thereby liberating themselves from samsara. Amazed by this, the gods in the sky said, 'Facing the army of impermanent demons, they waged war with faith, generosity, and the other six perfections, liberating themselves from the enemy of afflictions and samsara. Such a battle is truly amazing!' They said this. Tsogyal (consort of Padmasambhava), we must also arrange the battle to liberate ourselves from the fear of birth and death in this way.
Guru Padmasambhava said, 'Tsogyal, of view and conduct, view is more important. If the view is certain, then whatever actions are done will lead to liberation, because the view fundamentally brings liberation. A yogi who merely possesses the confidence of view will naturally and unceasingly generate conduct. The example of view is like the sky, impartial and without reliance.'
Regarding this, there is a convincing story: Once in India, there was a patron named 'Anathapindika (giver of food to the unprotected)', who had two places of offering. Among them, the one known as 'Immaculate Bhikshu', because his view was not certain, said, 'No matter what actions are done, they are useless,' and only trained his mind. While the Black Practitioner believed that liberation could be attained through actions, and therefore performed various austerities.
They both taught the patron in the same way, so the patron asked the Buddha, 'Which of them is right?' The Buddha instructed, 'If the view is correct and the truth is realized, one will be liberated from the prison of existence. Actions without view are like dogs and pigs, unable to attain liberation.'
Therefore, if one acts according to the Dharma, the view must be as vast as the sky, and the conduct must be as inclusive as the earth. View and conduct must be combined.'
Guru Padmasambhava said, 'Tsogyal, it is necessary to meditate on the fear of birth and death. If one does not meditate, even the Buddha has not said that one can attain Buddhahood. Moreover, this meditation cannot be completed in a moment, a few days, or a few months, but requires many years of practice. Meditation must be continuous like a river. Meditation and the accumulation of merit...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་
60-5-96b
ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་
60-5-97a
ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དབུལ་པོ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་སེམས་མེད་ན༔ ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན༔ དབུལ་པོས་ཟས་རང་ཉིད་འཚོ་ནུས་པ་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ལ་བླངས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་དེས་འཆིང་བས་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དུ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟར་སྤྱོད་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འགྲུ

【现代汉语翻译】
‘积累二者何者重要？’，答：‘修行重要’。关于对此深信不疑的故事是：在古印度，国王名为饶囊（Rabsnang），有两位供养处：一位是居士尼玛沃热（Nyima'i Woser），他说：‘不修行不能成佛’，因此只修行；另一位是比丘白玛昂楚（Padma'i Ngangtshul），他说：‘必须积累福德资粮’，因此只积累资粮。国王也如是询问，国王向金刚萨埵佛像请教何者重要，佛像回答：‘以福德资粮可得天界，但那也是轮回的果报；修行能使烦恼止息，最终获得涅槃。’因此，积累福德资粮可以作为修行的助伴，如流水般持续修行，圆满智慧资粮，就能成佛。
莲花生大士说：‘行为要像无执著的秋风一样。’无论产生什么执著，都无法从中解脱。关于因执著而束缚的故事是：在憍萨罗国，有一位名叫萨嘉（Salgyl）的国王，他非常富有。有一个名叫德巴（Deba）的穷人，非常贫穷，一次偶然得到一颗珍贵的宝石。他说：‘我如此饥饿，没有人可以依靠。如果我拥有这颗宝石，也不能成为穷人的依靠。我要把它布施给世上最贫穷的人。’所有的穷人都聚集起来说：‘布施给我们吧！’德巴说：‘你们不是穷人，最穷的人是萨嘉国王，我要把宝石布施给他。’国王感到羞愧，问德巴：‘你怎么说我比你还穷？’德巴回答：‘我虽然一无所有，但我知足，所以我是富有的。国王虽然拥有无数的财富，但不知足，所以是贫穷的。’国王问：‘是这样吗？’于是去问佛陀，佛陀开示说：‘对于世间的财富，若没有知足的心，无论拥有多少，都是痛苦的根源；知足是富有，不知足是贫穷。’于是德巴将宝石献给了国王，只从国王那里拿了足够自己维持生计的食物，然后修行佛法，最终获得解脱，证得菩提。因此，对任何事物产生执著都会被束缚，所以行为要像无执著的秋风一样。莲花生大士说：‘要像无执著的秋风一样行事。’
莲花生大士说：‘措嘉（Mtsho rgyal）需要如意宝，以圆满自利和他利。’

【English Translation】
‘Which of the two accumulations is more important?’ The answer is, ‘Practice is more important.’ The story of believing in this is: In India, there was a king named Rabsnang, who had two places of offering: One was the Upasaka Nyima'i Woser, who said, ‘Without practice, one cannot become a Buddha,’ so he only practiced; the other was the Bhikshu Padma'i Ngangtshul, who said, ‘One must accumulate the accumulation of merit,’ so he only accumulated merit. The king also asked the same question, and the king asked the golden statue of Buddha about what is important. The Buddha replied, ‘With the accumulation of merit, one can attain the heavens, but that is also the fruit of samsara; practice can exhaust afflictions and attain nirvana.’ Therefore, accumulating the accumulation of merit can become a companion for practice, continue practicing like a stream of water, and if you complete the accumulation of wisdom, you will become a Buddha.
Guru Padmasambhava said, ‘Behavior should be like the unattached autumn wind.’ Whatever attachment arises, one cannot be freed from it. The story of being bound by attachment is: In the kingdom of Kosala, there was a king named Salgyal, who was very wealthy. There was a poor man named Deba, who was very poor. Once, he accidentally found a precious jewel. He said, ‘I am so hungry, and there is no one to rely on. If I possess this jewel, it will not become a refuge for the poor. I will give it to the poorest person in the world.’ All the poor people gathered and said, ‘Give it to us!’ Deba said, ‘You are not poor, the poorest person is King Salgyal, I will give the jewel to the king.’ The king felt ashamed and asked Deba, ‘How do you say that I am poorer than you?’ Deba replied, ‘Although I have nothing, I am content, so I am rich. Although the king has countless wealth, he is not content, so he is poor.’ The king asked, ‘Is that so?’ So he asked the Buddha, and the Buddha taught, ‘For worldly wealth, if there is no contentment, no matter how much one has, it is the source of suffering; contentment is wealth, and lack of contentment is poverty.’ So Deba gave the jewel to the king, and only took enough food from the king to sustain himself, and then practiced the Dharma, and finally attained liberation and enlightenment. Therefore, being attached to anything will be bound, so behavior should be like the unattached autumn wind. Guru Padmasambhava said, ‘Act like the unattached autumn wind.’
Guru Padmasambhava said, ‘Mtsho rgyal needs a wish-fulfilling jewel to fulfill her own and others' benefit.’

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དེ་གཞན་ན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ༔ 
60-5-97b
རི་ཁྲོད་པ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ནི་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད༔ ཧང་བུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལགས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ནི༔ རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི༔ བྱེ་མ་དག་ལ་མར་འཚིར་འདྲ༔ ཞེས་གསུང་ངོ་སྐད༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་སེམས་འབྲིད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བློ་བཀོལ་དུ་འདོད་པས༔ གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
60-5-98a
དང་ལྡན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་ལ༔ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས༔ རྒྱལ་བུ་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ལ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ་ཤི་ནས༔ ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་རོ་དགུང་ཞག་བཞི་ལྔར་པང་དུ་བླངས་ཏེ་གདུང་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན༔ ངའི་རྒྱལ་བུ་འདི་སློངས་ཤིག༔ མ་བསླང་ན་ཆབ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་དེ་སྤོས་ཆུ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས༔ རས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ༔ དགོངས་པས་རྒྱལ་བུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་རོ་ལ་བཅུག་ནས༔ ད་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་མདངས་ཞིག

【现代汉语翻译】
就像如意宝珠一样珍贵！因为它在别处无法找到，所以领悟自心本性即是成佛。关于这方面的可信故事是：在摩揭陀国(Magadha)，有一位名叫具相心(Gzugs can snying po)的国王，他有两位供养处：
一位是住在山洞里的瑜伽士，名叫菩萨狮子(Sems dpa' seng ge)，他宣称唯有领悟自心才是成佛之道，并引导人们认识自心即是佛。另一位名叫享乐王(Hang bu bde ba'i rgyal po)，他宣称佛陀住在圆满的色究竟天(Og min)之上，因此他总是迎请佛陀并供养。国王向薄伽梵(Bcom ldan 'das)请教，哪一位是正确的？佛陀回答说：‘法身(Chos sku)是离戏且清净的，唯有领悟自心才是正道。认为在其他地方可以找到佛，就像从沙子里榨油一样徒劳。’据说佛陀这样回答。如今，瑜伽士们观修佛像，这只会增长愚痴、制造散乱、扰乱心智。因此，领悟自心才是真正的法身。重要的是要了解佛陀三身(Sku gsum)的真实含义：心无生即是法身；心无灭即是报身(Longs sku)；心无二元对立即是化身(Sprul sku)。无念是法身；安乐是报身；光明是化身。’
莲花生大士(Slob dpon padma)说：‘措嘉(Mtsho rgyal)，为了能够随心所欲地运用心，并能随意使用智慧，需要拥有改变他人意识、将自己的意识注入他人等神通(Rdzu 'phrul)和瑜伽自在力。’
据说，在印度(Rgya gar)的某个森林里，有一位瑜伽士和他的侍者一起修行。有一次，他们去城里化缘，得知一位王子在仲春时节(dpyid zla 'bring po)即将登基，却在前一个月去世了。他的父王抱着王子的尸体四五天，悲痛欲绝，不忍分离。国王沉浸在无尽的悲伤之中。瑜伽士化缘时，国王问他是否是一位成就者。瑜伽士回答说可能是吧。于是，国王邀请他到王宫，用食物和饮料款待他，并说：‘瑜伽士，如果你是一位成就者，请让我的儿子复活！如果你不能，我就要惩罚你！’瑜伽士用香水、杜鲁迦(du ru ka)、檀香(tsan dan)等香水清洗了尸体，然后将尸体放在干净的布上。他用意念将王子的灵魂召回，放入尸体中，然后说：‘现在请国王看吧！’国王看到尸体恢复了光彩。

【English Translation】
It is as precious as a wish-fulfilling jewel! Because it cannot be found elsewhere, realizing one's own mind is Buddhahood. A credible story about this is: In the land of Magadha, there was a king named Embodied Heart (Gzugs can snying po), who had two places of veneration:
One was a hermit named Bodhisattva Lion (Sems dpa' seng ge), who lived in a mountain retreat, and he proclaimed that only realizing one's own mind is Buddhahood, and he introduced mind as the Buddha. The other was named King of Bliss (Hang bu bde ba'i rgyal po), who said that the Buddha resides in the perfectly complete Akaniṣṭha (Og min) realm, so he always invited and made offerings to the Buddha. The king asked the Bhagavan (Bcom ldan 'das) which of the two was correct. The Buddha replied, 'The Dharmakaya (Chos sku) is free from elaboration and pure; only realizing one's own mind is the right path. To think that it exists elsewhere is like trying to extract butter from sand.' It is said that the Buddha answered in this way. Now, even yogis meditate on the form of the Buddha, which only increases ignorance, creates distractions, and confuses the mind. Therefore, realizing one's own mind is the true Dharmakaya. It is important to understand the true meaning of the Buddha's three bodies (Sku gsum): Mind without arising is the Dharmakaya; mind without ceasing is the Sambhogakaya (Longs sku); mind without duality is the Nirmanakaya (Sprul sku). Non-thought is the Dharmakaya; bliss is the Sambhogakaya; clarity is the Nirmanakaya.'
Guru Padmasambhava (Slob dpon padma) said, 'Tsogyal (Mtsho rgyal), in order to be able to use the mind as one wishes and to be able to use wisdom at will, one needs to have the power to change the consciousness of others, to inject one's own consciousness into others, and other such siddhis (Rdzu 'phrul) and the mastery of yoga.'
It is said that in a forest in India (Rgya gar), there was a yogi and his attendant who were practicing together. Once, they went to a city to beg for alms, and they learned that a prince was about to be enthroned in mid-spring (dpyid zla 'bring po), but he had died the previous month. His father had been holding the prince's corpse in his lap for four or five days, grieving and unable to part with it. The king was immersed in immeasurable sorrow. When the yogi was begging for alms, the king asked him if he was an accomplished one. The yogi replied that he might be. So, the king invited him to the palace, treated him with food and drink, and said, 'Yogi, if you are an accomplished one, please revive my son! If you cannot, I will punish you!' The yogi washed the corpse with perfumes, turuka (du ru ka), sandalwood (tsan dan), and other fragrant waters, and then placed the corpse on a clean cloth. He mentally summoned the prince's consciousness and placed it in the corpse, and then said, 'Now, please look, Your Majesty!' When the king looked, he saw that the corpse had regained its radiance.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱུང་༔ 
60-5-98b
དེ་ནས་ངང་ལ་སྙིང་འགུལ༔ དེ་ནས་ལུས་དང་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་འགུལ་ནས་དབུགས་དང་སྐད་བྱུང་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་གནས་ཞུས་པས་མ་གནང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བུ་ཕོ་ཞིག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འཕྲད་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་རོ་དེ་བསླང་བར་ཞུས་ཏེ༔ གཟིགས་པས༔ བུ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འདུག་པས༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཕོ་ན་ཟླ་ཙམ་ཞིག་གི་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་པ་བཟུང་ནས་རོ་ལ་བཅུག་པས་ཀག་གིས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྨྲས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེ་ལྷར་སྐྱེས་འདུག་པས༔ བུ་ཕོ་གཞན་གཅིག་གི་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲང་ཞིག་ན་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤི་མ་ཐག་པའི་རོ་ཞིག་འདུག་ནས༔ རོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོག་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ བདག་ནི་འབྱུང་བ་རྙིང་པའི་ལུས་འདི་བོར་ལ་འདི་ལ་འཇུག་གིས༔ རོ་འདི་
60-5-99a
ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་ངའི་རོ་སྲེགས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་རོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤངས་ཁུང་ནས་འོད་དཀར་དམར་གཉིས་བྱུང་ནས་རོའི་སྣ་བུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རོ་དེ་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཅུག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འབྱོན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས༔ སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་གསུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔ ༔ ༔
༄། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༔ གསང་སྔགས་བློ་སྦྱོང་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ༔ རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
60-5-99b
བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྒོམ་རིམ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ

【现代汉语翻译】
然后，身体开始颤动；接着，身体和四肢逐渐活动，气息和声音也随之出现，恢复如初。王子拥抱了他的父王。当瑜伽士请求供养时，国王没有允许，瑜伽士便离开了。之后，瑜伽士在一个城市遇到人们为死去的男孩哀悼，他乞讨食物，人们请求他像之前一样复活死者。他观察后发现，那个男孩已经转生为天神。于是，他抓住了一个与死者年龄相仿、游荡不定的意识，将其放入尸体中，尸体便立刻复活了。瑜伽士说：‘你的儿子已经转生为天神，我将另一个游荡的意识放入这具尸体中，所以你要将这个孩子视为你的儿子。’听到这些话，那位妇女非常高兴，她款待了瑜伽士，然后瑜伽士离开了。
之后，在一条街道上，瑜伽士看到一具刚死去的年轻英俊男子的尸体。他为尸体沐浴后，对仆人说：‘我将舍弃这具衰老的身体，进入这具新的身体。将我的意识放入这具尸体中，然后火化我的旧尸体。’说完，他将意识放入尸体中。同时，从瑜伽士的鼻孔中射出红白二道光芒，进入尸体的鼻孔，尸体立刻复活了。瑜伽士将自己的心识放入年轻人的身体中，使其焕发光彩，并获得了大手印的持明果位。据说，他至今仍在赡部洲游历，宣称能赐予修行者们殊胜和共同的成就，只是因为业障的遮蔽，人们才无法看见和听见他。措嘉（莲花生大师的明妃）啊，如果你的心能像他一样，拥有如此功德，那么调伏自心至关重要！一切功德皆由此而生。’这是关于生起定解的系列故事。觉姆·喀钦·匝（藏族女性名字）将这些文字记录下来，作为珍宝埋藏起来，为了后世的利益。
封印！封印！委托封印！
《秘密真言的修心珍宝鬘》
秘密真言修心法
那摩古汝（藏文，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：皈敬上师）！
大导师莲花生（Padmasambhava）
他获得了大手印的最高成就，并证悟了自性智慧。觉姆·喀钦·匝·措嘉（藏族女性名字）向他请教了关于观想本尊次第的问题。
唉玛吙（藏文，梵文罗马拟音：Emaho，汉语字面意思：稀有哉）！大导师！我恳请您传授关于观想本尊形象的教导。’
导师开示道：

【English Translation】
Then, the body began to tremble; then, the body and limbs gradually moved, and breath and sound arose, returning to normal. The prince embraced his father, the king. When the yogi requested offerings, the king did not allow it, and the yogi departed. Later, in a city, the yogi encountered people mourning the death of a boy. He begged for alms, and they requested him to revive the dead boy as before. Upon observing, he saw that the boy had already been reborn as a god. So, he seized a wandering consciousness of a boy of similar age and placed it into the corpse, and the corpse immediately revived. The yogi said, 'Your son has already been reborn as a god. I have placed another wandering consciousness into this corpse, so you should regard this child as your son.' Hearing these words, the woman was overjoyed, and she treated the yogi with hospitality, and then the yogi departed.
Later, on a street, the yogi saw the corpse of a young, handsome man who had just died. He bathed the corpse and said to the servant, 'I will abandon this old body and enter this new one. Place my consciousness into this corpse, and then cremate my old body.' After saying this, he placed his consciousness into the corpse. At the same time, two rays of light, red and white, emerged from the yogi's nostrils and entered the nostrils of the corpse, and the corpse immediately revived. The yogi placed his mind into the young man's body, making it radiant, and he attained the vidyadhara level of Mahamudra. It is said that he still travels in Jambudvipa, proclaiming that he can grant supreme and common siddhis to practitioners, but because of the obscurations of karma, people cannot see or hear him. Tsogyal (Consort of Padmasambhava), if your mind can be like his, possessing such qualities, then it is crucial to tame your own mind! All qualities arise from it.' This is a series of stories about generating certainty.
Jomo Kharchen Za (Tibetan female name) wrote down these words and buried them as a treasure for the benefit of future generations.
Seal! Seal! Entrusted Seal!
The Precious Rosary of Mind Training in Secret Mantra
Secret Mantra Mind Training
Namo Guru (Tibetan, Devanagari: नमो गुरु, Romanized Sanskrit: Namo Guru, Literal meaning: Homage to the Guru)!
The Great Teacher Padmasambhava
He attained the supreme accomplishment of Mahamudra and realized the wisdom of self-awareness. Jomo Kharchen Za Tsogyal (Tibetan female name) asked him about the stages of visualizing the deity with attributes.
Emaho (Tibetan, Romanized Sanskrit: Emaho, Literal meaning: Wondrous)! Great Teacher! I beseech you to impart the teachings on visualizing the deity with attributes.'
The Teacher said:

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་མ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་༔ གང་ཟག་བློ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ལ་བློ་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་གང་ན་འདུག་པར༔ རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུའམ་བུམ་པའི་ཆུས་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་དང་༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ 
60-5-100a
དེ་ནས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ བླ་མ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་མི་དམིགས་པའམ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་
60-5-100b
དུ་བྱས་ཏེ༔ འོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འོད་དེ་དག་སླར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ལ་བསྡུ༔ དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཧུས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ནས༔ རིམ་གྱིས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུས༔ དེ་ཉི་ཟླ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་འདུས༔ ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་ཟླ་ཚེས་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མི་

【现代汉语翻译】
因此，如果不观想本尊天神的形象，就无法获得成就。观想本尊天神有两种方式：根器差的人逐渐观想，根器好的人以无二的方式观想形象。对于根器差的人，首先要修习珍贵的菩提心。首先，修行者无论住在哪里，都要用甘露水或瓶中的水洗脸等部位。在舒适的地方，以金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐的姿势坐好。为了将沉溺于三界轮回痛苦中的众生从轮回中解脱出来，我将观想自己为本尊天神的形象——怀着这种菩提心，对一切众生生起慈悲心，希望他们远离痛苦，希望他们获得安乐，并修习不离安乐的舍心。
然后，念诵‘嗡、阿、吽’三个字，生起自己是本尊天神的我慢。在本尊天神的心间，观想莲花和日月垫上本尊的种子字。从种子字发出的光芒，照耀十方诸佛、菩萨和上师，观想他们在面前的虚空中，向他们顶礼、供养、忏悔罪业、随喜功德、皈依、祈请转法轮、祈请不入涅槃、发起菩提心、回向善根。然后，将所观想的对境迎请回自身，或者不作意，或者融入自身都可以。这些是积聚福德资粮的方便。
接下来是积聚智慧资粮。从自己心间的种子字发出光芒，将自己的身体完全变成光的自性。光芒照耀十方，将一切器情万物都变成光的自性。这些光芒受到十方诸佛菩萨的加持，然后逐渐收摄。收摄的次第是：外器世界化为光，融入有情众生；有情众生融入自己的身体；身体的光像镜子反射一样收聚，逐渐融入莲花座，再融入日月座，再融入种子字。种子字也逐渐融入月亮，最后融入明点。明点的光也要反复观想，变得像头发尖劈成一百份那么细微。

【English Translation】
Therefore, if one does not visualize the form of the Yidam deity, one cannot attain accomplishment. There are two ways to visualize the Yidam deity: those with lesser faculties gradually visualize, and those with greater faculties visualize the form in a non-dual manner. For those with lesser faculties, first, one should train in the precious Bodhicitta. First, wherever the practitioner is staying, one should wash one's face and so on with nectar water or water from a vase. In a comfortable place, sit in the Vajra posture or the Bodhisattva posture. With the Bodhicitta preceding, thinking, 'In order to liberate sentient beings who are immersed in the causes of suffering in the three realms of Samsara, I will visualize myself as the form of the Yidam deity,' one should generate compassion for all sentient beings, wishing them to be free from suffering, wishing them to attain happiness, and cultivate equanimity that is inseparable from happiness.
Then, by uttering the three syllables 'Om, Ah, Hum,' one should have the pride of being the Yidam deity. In the heart of the deity, visualize the seed syllable of the deity on a lotus and sun-moon disc. From the rays of light emanating from the seed syllable, one should visualize the Buddhas, Bodhisattvas, and Lamas residing in the ten directions in the sky in front, and prostrate to them, make offerings, confess sins, rejoice in merits, take refuge, request the turning of the wheel of Dharma, request not to enter Nirvana, generate the mind of Bodhi, and dedicate the roots of virtue. Then, one should invite the visualized objects back into oneself, or not focus on them, or absorb them into the body, whichever is appropriate. These are said to be the means of accumulating the accumulation of merit.
Next is the accumulation of the accumulation of wisdom. From the light rays of the seed syllable in one's heart, one's entire body is transformed into the nature of light. The light radiates in the ten directions, transforming all phenomena of the outer world and sentient beings into the nature of light. These lights are blessed by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and then gradually withdrawn. The order of withdrawal is: the outer world transforms into light and merges into sentient beings; sentient beings merge into one's own body; the light of the body gathers like a reflection in a mirror, gradually merging into the lotus seat, then merging into the sun and moon seat, then merging into the seed syllable. The seed syllable also gradually merges into the crescent moon, and finally into the Bindu. The light of the Bindu should also be repeatedly contemplated, becoming as subtle as a hair tip split into a hundred parts.

--------------------------------------------------------------------------------

གསལ་ན༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་གནས་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་བསམས་པ་ལས་
60-5-101a
བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་བྱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐོང་གས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་བསྒྲག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཡི་གེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟླས་པའོ༔ སྒྲ་ལ་
60-5-101b
དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྟེན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མ་དྷལ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་

【现代汉语翻译】
然后，念诵诸如Śūnyatā（空性）等真言，观想这些伟大的空性也不可得。从这两种圆满的资粮中，观想自心安住于本尊的种子字中，或者观想种子字完全转变，观想手印以种子字为标志，从这完全转变中，圆满生起自己本尊的容颜和手印等。在其心间莲花和日轮或月轮的座垫上，从观想种子字所产生的光芒中，迎请上师、本尊、空行母以及十方诸佛，于前方虚空中，献上五种供养，勾招和融入自己的智慧本尊。祈请诸佛灌顶，并由部主进行印证，然后请圣众返回本位。之后，在自己的三处（身、语、意）观想日轮之上的三个种子字，以获得身语意的加持。一心专注于本尊。如果禅修感到疲倦，可以进行念诵。念诵的方式有金刚低语念诵，即只能听到自己声音的念诵；金刚歌咏念诵，即以歌唱的方式念诵；金刚秘密念诵，即以意念进行念诵。其中，如转轮般的念诵，观想从口中发出，进入脐轮，融入心间的种子字中。如念珠般的念诵，观想心间的种子字被咒语的念珠围绕，一心专注于字句上进行念诵。专注于声音的念诵，是将心专注于咒语的声音上进行念诵。大师如是说。
乔摩向莲花生大师请教：‘在本尊瑜伽的间隙中，我应该怎么做？’大师回答说：‘如果念诵感到疲倦，可以演奏音乐并进行赞颂。请本尊返回本位，自己安住于平凡的念头中。’之后，如果想要进行修法供养，将供品陈列于前方，在其前方用香水涂抹大地，并撒上鲜花。瞬间生起自己是本尊的慢心，从心间的种子字中发出光芒，迎请十方诸佛和身像，融入供品中。观想安住于十方的诸佛菩萨，以及上师、本尊、空行母等无量圣众安住于前方，然后尽己所能地进行供养。

【English Translation】
Then, by reciting mantras such as Śūnyatā (emptiness), contemplate that even these great emptinesses are unattainable. From the completion of these two accumulations, contemplate that one's own mind abides in the seed syllable of the Yidam (tutelary deity), or contemplate that the seed syllable is completely transformed, and contemplate the hand symbols marked with the seed syllable. From this complete transformation, fully generate the face and hand symbols, etc., of one's own Yidam deity. On the lotus and sun or moon mandala seat in its heart, from the light generated by contemplating the seed syllable, invite the gurus, Yidams, Dakinis, and all the Sugatas (Buddhas) of the ten directions in the sky in front, offer the five offerings, and perform the summoning and absorption of one's own wisdom deity. Request the Buddhas to empower, and have the family lord seal it, and then request the supports to depart. Then, in one's own three places (body, speech, and mind), contemplate the three seed syllables on the sun mandala to receive the blessings of body, speech, and mind. Hold the Yidam deity in single-pointed concentration. If meditation becomes tiring, recitation should be done. The recitation methods include Vajra whisper recitation, which is recitation that can only be heard by oneself; Vajra melody recitation, which is recited in a singing manner; and Vajra secret recitation, which is recitation done with the mind. Among them, the wheel-like recitation contemplates that it comes out of the mouth, enters the navel wheel, and dissolves into the seed syllable in the center of the heart. The rosary-like recitation contemplates that the seed syllable in the heart is surrounded by the rosary of mantras, and recites with single-pointed concentration on the letters. The recitation focused on sound is to recite with the mind focused on the sound of the mantra. The master said so.
Jomo asked Guru Rinpoche (Padmasambhava): 'What should I do during the breaks in Yidam yoga?' The master replied: 'If recitation becomes tiring, you can play music and offer praise. Request the Yidam deity to return to its place, and let yourself abide in ordinary thoughts.' Afterwards, if you want to perform the practice offering, arrange the offerings in front, smear the ground with fragrant water in front of them, and scatter flowers. Instantly generate the pride of being the Yidam deity, and from the seed syllable in the heart, radiate light, invite the Buddhas and images of the ten directions, and absorb them into the offerings. Contemplate that the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, as well as the immeasurable holy assembly of gurus, Yidams, and Dakinis, are abiding in front, and then make offerings to the best of your ability.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ དེའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ༔ སྐབས་དེར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་དང་༔ ཆུ་གཏོར་
60-5-102a
གཏང་བ་དང་༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང་༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་
60-5-102b
ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔ 
60-5-103a
ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞི

【现代汉语翻译】
用各种供品进行供养，并在其面前进行七支供等。此时，要向本尊神供奉朵玛，供养护法，布施水食，以及制作擦擦等。如果想要念诵逝者的教言，那么，瞬间观想舌头为空性，从空性中生出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。从吽中观想为五股金刚杵，从自己的种子字中，发出金刚歌的声音，并观想自己的身体化为无数，遍布三千世界等无量世界。每个口中都观想有无数金刚舌，念诵时，让所有众生都能听到，并从中解脱轮回。这被称为行为座间瑜伽。
乔摩向上师请教：‘在生起次第中，如何用圆满次第来增进？’上师回答说：‘想要修持圆满次第的瑜伽士，在观想自己为本尊身时，在结束时，祈请智慧尊降临，誓言尊融入光中，化为本尊神的种子字或吽。吽逐渐变为明点，明点也逐渐变得微细，安住于空性之中。在这种状态下，一切法的实相，即空明无二、远离有无边际的状态中安住。或者，按照从上师那里获得的圆满次第的口诀，反复进行观想。’上师说，‘如果这样修持，每天修三座或四座，那么，无论在今生或来世，都不会被中断，将会获得大手印持明果位。’这些是针对根器迟钝的下等人的教导，是次第修行的道次第。
乔摩向上师请教：‘根器上等的人应该如何修持？’上师回答说：‘根器上等的人修持本尊，不是次第生起，而是仅通过心要或词句的表达，就像水泡破裂一样，瞬间自然显现。从本尊的法界迎请也是如此。观想自己为本尊，这就是法界；本尊显现而无自性，这就是智慧；法界与智慧无二，因此在世俗中显现为本尊而无阻碍。本尊无自性的本体空性，这就是胜义谛。因此，世俗谛与胜义谛是无二的。本尊显现如父，是方便；本尊显现如母，是智慧；方便与智慧是无二的。本尊显现是安乐；本尊无自性是空性。安乐与空性是无二的。’

【English Translation】
Offerings are made with various offerings, and practices such as the seven-branch offering are performed in front of it. At this time, Torma is offered to the Yidam deity, Dharma protectors are worshiped, water is offered, and Sāca are made. If you want to recite the words of the departed ones, then, in an instant, contemplate the tongue as emptiness, and from that emptiness, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises. From Hūṃ, visualize a five-pronged vajra, and from your own seed syllable, imagine the sound of the vajra song arising, and visualize your body multiplying into countless forms, pervading three thousand worlds and many other realms. In each mouth, visualize countless vajra tongues, and as you recite, imagine that all sentient beings hear it and are liberated from samsara. This is called the yoga of conduct between sessions.
Jomo asked the master: 'In the generation stage, how does one enhance it with the completion stage?' The master replied: 'A yogi who wishes to practice the completion stage, when visualizing oneself as the deity's body, at the end of the session, invites the wisdom being to descend, and the samaya being dissolves into light, transforming into the seed syllable or Hūṃ of the Yidam deity. The Hūṃ gradually becomes a bindu, and that bindu gradually becomes subtle, abiding in emptiness. In this state, abide in the true nature of all dharmas, which is emptiness and clarity inseparable, free from the extremes of existence and non-existence. Or, repeatedly visualize according to the instructions of the completion stage received from the guru.' The master said, 'If you practice in this way, taking three or four sessions a day, then, whether in this life or the next, without interruption, you will attain the Vidyādhara of Mahāmudrā.' These are instructions for those of dull faculties, the lowest individuals, and are instructions on the stages of the path of gradual practice.
Jomo asked the master: 'How should a person of superior faculties practice?' The master replied: 'A person of superior faculties, when practicing deity yoga, does not generate it gradually, but merely through the essence or expression of words, it arises naturally in an instant, like a bubble bursting. Inviting the deity from the Dharmadhātu is also the same. Visualizing oneself as the deity, that is the Dharmadhātu; the deity appears without inherent existence, that is wisdom; Dharmadhātu and wisdom are inseparable, therefore it appears as the deity without obstruction in conventional truth. The essence of the deity without inherent existence, emptiness, that is ultimate truth. Therefore, conventional truth and ultimate truth are inseparable. The deity appearing as the father is skillful means; the deity appearing as the mother is wisdom; skillful means and wisdom are inseparable. The deity appearing is bliss; the deity without inherent existence is emptiness. Bliss and emptiness are inseparable.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་༔ བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་སྙོམས་པར་
60-5-103b
བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང་༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང་༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང་༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང་༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང་༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི༔ གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་
60-5-104a
རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷར་གསལ་ཏེ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཝལ་ལེ་གསལ་ན་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྫིང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་ཐུན་སུམ་ཆའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འགྱུ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐུན་སྐྱོང་ནུས་པ་ནི་བརྟན་པ

【现代汉语翻译】
无有自性空性，乐空无别。诸佛显现皆为觉性，然此诸佛之显现，自性本空，觉性与空性无二无别。诸佛显现皆为光明，然此诸佛本无自性，光明与空性无二无别。于此，诸佛之光明显现，乃是身之显现，然其本无自性，故无衰老之苦。语无滞碍，故其精髓永不衰竭。意无生灭，故其法性永不断绝。行住坐卧，四威仪中，皆不离此光明，此乃上根者之次第。此法甚深难行，唯有具足往昔修习之善缘者方可修持。
弟子向莲花生大士请教：修持本尊法时，最初应如何摄心于本尊？
莲花生大士答道：首先，需获得本尊清晰显现之诀窍。可在本尊像前修持，或从上师处获得口诀，由上师加持弟子并作守护。之后，于舒适之座垫上端坐，调和身心。将本尊之画像精美陈设于前方，不作任何分别念，安住片刻。然后，从头至足仔细观察本尊之身相，再从足至头反复观察。之后，整体观照本尊之身相，间或安住于无分别念中，放松休息。如此日复一日地反复观修。夜晚则充分休息睡眠。次日清晨，再次如前观修。夜晚则不观修本尊，而将心安住于无分别念中。之后，即使不作观修，本尊亦会自然于心中显现。若未能显现，则可注视本尊像，闭上双眼，令本尊之影像于前方清晰显现。心不离于先前之状态而安住。若仍不清晰，则可注视本尊像，令其清晰显现，断除分别念之流转而安住。如此修持，将经历五种觉受：动摇之觉受、获得之觉受、熟悉之觉受、稳固之觉受、圆满之觉受。当修持者之心不愿安住，分别念纷飞时，此乃动摇之觉受，此时心虽接近于专注，却如悬崖之水般难以控制。之后，本尊之身形与颜色同时清晰显现，此乃获得之觉受，如平静之水池。如此清晰之显现，无论远观近观皆清晰可见，且能于一座之中安住半个时辰之久，粗大之分别念不再生起，此乃熟悉之觉受，如缓缓流动之河流。如此，于无分别念中，能于本尊之清晰显现中安住一座，此乃稳固之觉受。

【English Translation】
The absence of inherent existence is emptiness, bliss and emptiness are inseparable. All deities appear as awareness, but this appearance of deities is empty of inherent existence. Awareness and emptiness are inseparable. All deities appear as clarity, but these deities are without inherent existence, clarity and emptiness are inseparable. In this, the clear appearance of deities is the appearance of the body, but because it lacks inherent existence, it is free from aging and decline. Speech is without obstruction, so its essence never ceases. Mind is without birth and death, so its nature is continuous and uninterrupted. Walking, standing, sitting, and lying down, in all four activities, remaining inseparable from this clarity is the path of the highest faculty. This is said to be extremely difficult, and is the practice of those with karmic connections from previous lives.
The disciple asked the master Jowo: When meditating on a deity, what is the first instruction for focusing the mind on the deity?
The master replied: First, the key to clearly visualizing the deity is this: you can meditate in front of an image, or receive the master's instructions, and the master blesses the disciple and provides protection. Then, sit comfortably on a cushion, balance your body and mind, and arrange the deity's painted image well in front of you. Without thinking about anything, remain still for a while. Then, look at the body from head to toe, and then gradually from toe to head. Then, look at the whole body, and occasionally rest in non-conceptualization. Look at it again and again like this for a day. Then, sleep well at night, and when you wake up in the morning, look at it again as before, and at night, instead of meditating on the deity, rest your mind in non-conceptualization. Then, without meditating, the deity will suddenly appear in your mind. If it doesn't appear, look at the image, close your eyes, and make the image appear clearly in front of you. Stay without letting your mind wander from the previous state. If it is not clear, look at the image and make it clear, cut off the flow of thoughts and stay. There are five experiences in meditating like this: the experience of wavering, the experience of attainment, the experience of familiarity, the experience of stability, and the experience of completion. At that time, the mind does not want to stay in place, and many thoughts arise, which is the experience of wavering. This is close to grasping the mind, like water on a steep mountain. Then, the deity appears a little clearer, and the shape and color of the deity appear clearly at the same time, which is the experience of attainment, like a pond. If it is clear like this, it is clear no matter how far or near you meditate, and you can stay for about half of a third of a session, and if coarse thoughts do not move, it is the experience of familiarity, like a river. In this way, being able to maintain a clear appearance of the deity without unclear thoughts is the stability.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཉམས་ཏེ་རི་རབ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བ་སྤུ་མན་ཆད་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ཆད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱོར་ཅིག༔ ལྷ་མི་གསལ་བ་ཡུན་རིང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་སུན་ཕྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མི་ཐོན་ཞིང་རྟོག་པ་སླར་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ སྤྱིར་ན་ཐུན་ཆུང་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ༔ གཉིད་སད་མ་ཐག་དང་༔ མྱས་མྱོས་དང་༔ རབ་རིབ་ལ་མི་བསྒོམ༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ཉིན་མོ་ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ༔ སྒོམ་གཏོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་བཏང་ན་འཆོར་བས༔ 
60-5-104b
དལ་བུས་གསལ་བ་ལ་གཏང་༔ སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཝལ་གྱིས་འོང་ན༔ མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒོམ༔ སྤྱིར་མ་སུན་ཙམ་དུ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་༔ སྐུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷར་གསལ་བའི་དུས་རིང་ཐུང་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ཐོབ་ནས༔ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱ༔ བཟླས་པ་དང་ཐུན་ཚོད་ནི༔ དབུགས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་ཙམ༔ ཕྱིའི་ཐུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིའོ༔ ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བཞི་བཞི་ཉིན་མཚན་གང་རིགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ་༔ ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཁམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་༔ སྒོམ་པའི་ཚད་ཟིན་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བོགས་ཆེ་བ་དང་༔ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ༔ གྲངས་ནི་ངག་གིས་མི་བགྲང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ལ་གཟུང་༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་བསྲིང་ཞིང་གྲངས་ཚད་དེའི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ༔ གྲངས་དེའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ གྲིབ་མའི་ཚོད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ༔ གྲིབ་མའི་ཆ་དེ་རེ་རེར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཚད་ཙམ་དུ་
60-5-105a
ངལ་གསོ༔ མདོར་ན་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྒྱད་ངལ་གསོ་བ་སྤེལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་ཐུན་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བསྲིངས་ཏེ་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གནས་ནུས་སོ༔ མདོར་ན་ཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་༔ མ་སུན་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ངང་ལ་བགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་ངོ་༔ དེ་ནི་ལྷ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བཅོས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང་༔ བཅོས་ཐབས་གཉིས་སོ༔ ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྤྱི་སྐྱོན་ལ༔ དམིགས་པ་བརྗེད

【现代汉语翻译】
的体验就像须弥山一样。然后，从天人的每一个毛孔到手脚，都清晰明亮，没有杂念，持续半个日夜，这是达到圆满的体验。此外，瑜伽士应将自己的体验与（本尊）结合。如果本尊不清晰且持续时间长，会导致身体失调，令人沮丧，禅定无法进步，杂念也会再次增多。一般来说，短暂的禅修中清晰度至关重要。应观想包括显现的太阳和灯等。不要在刚醒来、醉酒或视力模糊时进行观想。晚上要睡足，白天进行八次短暂的禅修。如果突然停止禅修，禅定会消失，所以要缓慢地停止观想，保持清晰。
刚开始禅修时，如果观想立刻变得清晰，可以在晚上前半夜或黎明时进行禅修。一般来说，只要不感到厌烦，就专注于任何清晰的显现。一旦它变得稳定，就要清晰地观想完整的本尊。大师（Guru，上师）问觉姆（Jo mo，女修行者）：‘如何才能使本尊的观想持续更长时间？’大师回答说：‘如前所述，一旦获得了清晰的观想，就要使其稍微稳定并持续更长时间。念诵和禅修的时间应与呼吸的时间相符，外部的时间应以小时计算。’一天中的禅修时间也可以安排为四个小时，无论白天还是晚上都可以。禅修时间的需求是为了不扰乱身体，保持禅修的限度，增进禅定，并使其持续更长时间。数量不是用语言来计算，而是用心来计数念珠。然后逐渐增加数量，直到达到该数量为止不要休息，直到达到该数量为止进行禅修。阴影的时间是：据说一天有六、十六或八次禅修，在阴影的每个部分过去之前进行禅修，并在该时间段内休息。总之，要知道交替进行八次禅修和八次休息。然后，稳定下来，每次增加两次短暂的禅修。然后，可以持续一天、一个日夜或半个月等。总之，无论禅修多长时间，都要保持不厌烦、清晰、没有杂念的状态，并逐渐延长持续时间。这是使本尊观想持续更长时间的诀窍。大师问觉姆：‘如何纠正本尊观想中的错误？’大师教导说：‘这包括识别错误和纠正方法两部分。识别错误包括一般错误和特殊错误两种。首先，对于一般错误，就是忘记目标。’

【English Translation】
The experience is like Mount Meru. Then, from every pore of the deity's body to the hands and feet, it is clear and bright without distraction, lasting for half a day and night, which is the experience of reaching completion. Furthermore, the yogi should combine his own experience with (the deity). If the deity is not clear and lasts for a long time, it will cause physical imbalance, be frustrating, meditation will not progress, and distractions will increase again. In general, clarity is important in short meditations. One should meditate on the sun and lamps, etc., which include appearances. Do not meditate immediately after waking up, being drunk, or having blurred vision. At night, get enough sleep, and during the day, do eight short meditations. If you suddenly stop meditating, the samadhi will be lost, so stop the visualization slowly and clearly.
When the visualization becomes clear immediately after starting meditation, meditate in the first half of the night or at dawn. In general, as long as you are not bored, focus on any clear appearance. Once it becomes stable, visualize the complete deity clearly. The master (Guru) asked Jomo (Jo mo, female practitioner): 'How can the visualization of the deity be sustained for a longer time?' The master replied: 'As mentioned before, once you have obtained a clear visualization, make it slightly stable and last longer. The time for recitation and meditation should correspond to the time of breathing, and the external time should be calculated in hours.' The meditation time of one day can also be arranged as four hours, either during the day or at night. The need for meditation time is to avoid disturbing the body, maintain the limit of meditation, enhance samadhi, and make it last longer. The number is not counted by language, but by counting the rosary with the mind. Then gradually increase the number, and do not rest until you reach that number, meditate until you reach that number. The time of the shadow is: It is said that there are six, sixteen, or eight meditations a day, meditate before each part of the shadow passes, and rest for that amount of time. In short, know that eight meditations and eight rests are performed alternately. Then, stabilize and increase two short meditations each time. Then, it can last for a day, a day and night, or half a month, etc. In short, no matter how long you meditate, maintain a state of not being bored, being clear, and having no distractions, and gradually prolong the duration. This is the trick to making the deity visualization last longer. The master asked Jomo: 'How to correct the errors in the deity visualization?' The master taught: 'This includes identifying the errors and the methods of correction. Identifying the errors includes general errors and special errors. First, for general errors, it is forgetting the object.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ངས་པ་དང་༔ ལེ་ལོ་དང་༔ དོགས་པ་དང་༔ བྱིང་བ་དང་༔ རྒོད་པ་དང་༔ རྩོལ་བ་དང་༔ མི་རྩོལ་བའོ༔ དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་པའོ༔ ལེ་ལོ་ནི་སྙོམས་ལས་སུ་བཞག་པའོ༔ དོགས་པ་ནི་གོལ་སར་ལྟུང་གི་དོགས་པའོ༔ བྱིང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིང་བའོ༔ རྒོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྒོད་པ་འོ༔ རྩོལ་བ་
60-5-105b
ནི་ལྷར་གསལ་བཞིན་དུ་ཆོག་མ་ཤེས་ཏེ༔ གསལ་བཏབ་པས་སླར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ༔ མི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷ་མི་སྤང་པར་སྒོམ་བློ་མེད་པའོ༔ ༔ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ལ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་༔ མགོ་མཇུག་ལོག་པ་དང་༔ གྲིབ་མ་དང་༔ སྐུའི་ཚད་འགྱུར་བ་དང་༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང་༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང་༔ གྲངས་འགྱུར་བ་དང་༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་༔ སྐུ་མདོག་འགྱུར་བ་དང་༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང་༔ དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང་༔ འཕྲེད་ལ་འདུག་པ་དང་༔ རིམ་པས་ནུབ་པ་དང་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་སྐྱོན་བདུན་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པ་བརྟེན་ཏེ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན༔ ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན༔ དོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན༔ བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཁྲུས་བྱ་ལུས་བཅག༔ རྒོད་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སེམས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་སོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་བརྟེན༔ རྩོལ་འདོད་ན་བཏང་སྙོམས་བརྟེན༔ མི་རྩོལ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
60-5-106a
གསལ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ༔ བྲིས་སྐུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྐུ་ཚད་འགྱུར་བ་དང་༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང་༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་དུ་བརྟན་པ་སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ༔ ཡན་ལག་ལ་བྱ་དང་ལུག་དང་རི་དྭགས་རྩེ་བ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ༔ གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གྲངས་བཅད་པ་ལྟར་བྱ༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ་གདབ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རིམ་པས་ནུབ་ན་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་སེམས་བཟུང་༔ མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ༔ ཡང་ན་གང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གསལ་གདབ་བོ༔ མདོར་ན་

【现代汉语翻译】
昏沉，懈怠，怀疑，沉没，掉举，有作，无作。其中，昏沉是禅修时散乱；懈怠是安于放逸；怀疑是害怕堕入歧途；沉没是因外缘而沉没和自性沉没；掉举是自性掉举、因外缘掉举和故意掉举；有作是如同明观本尊却不知满足，越是明观，分别念越是生起；无作是不舍本尊，没有修持的意念。特别的过患是，在修本尊时，出现模糊不清的过患，头尾颠倒，出现影子，身形大小改变，服饰改变，形状改变，数量改变，坐姿改变，身色改变，只显现颜色，只显现形状，横着坐，逐渐消失等十二种过患。针对这些过患，所给出的对治方法是：对于七种共同的过患，依靠八种对治的行持：对于忘记所缘境，依靠正念；对于懈怠，依靠信心和精进；对于怀疑，依靠不分别；对于沉没，生起喜悦，沐浴身体，挺直腰身；如果掉举，则对轮回生起厌离心，用正念的绳索系缚心，拴在所缘境的树干上。总而言之，对于沉没和掉举，依靠正知正念的守护；如果想要有作，则依靠舍；如果无作，则以精进使之明观。特别对治本尊的过患是，对于模糊不清、昏暗、出现影子这三种情况，在修习空性不分别之后，仔细观察画像，然后进行修持，也就是交替进行不分别和观察画像的修持。对于身形大小改变、服饰改变、坐姿改变、形状改变等情况，观想本尊是坚实的，从鼻孔中可以放出和收回鸽子，四肢上可以有鸟、羊和鹿嬉戏的场景。对于数量改变，首先观想一个或两个，或者确定一个数量。对于只显现颜色，则要明观形状。对于因血液、胆汁等体液的温度而显现黄色或红色等颜色变化，则要进行调理体液的仪轨。如果逐渐消失，则要专注于清晰地观想面部和手。对于不圆满的过患，要明观本尊的全身，圆满地明观装饰和服饰，或者明观不圆满的部分。总之，

【English Translation】
Forgetfulness, laziness, doubt, sinking, excitement, effort, and non-effort. Among them, forgetfulness is the wandering of meditation; laziness is indulging in idleness; doubt is the fear of falling into wrong paths; sinking is sinking due to external conditions and sinking due to inherent nature; excitement is inherent excitement, excitement due to external conditions, and intentional excitement; effort is like clearly visualizing the deity but not knowing contentment, the more one visualizes, the more conceptual thoughts arise; non-effort is not abandoning the deity and having no intention to practice. The specific faults are, when meditating on the deity, the faults of being blurry, having the head and tail reversed, having shadows, the size of the body changing, the attire changing, the shape changing, the number changing, the posture changing, the color of the body changing, only the color appearing, only the shape appearing, sitting sideways, gradually disappearing, etc., there are twelve faults. The methods for correcting these faults are: for the seven common faults, rely on the eight remedies of action: for forgetting the object of focus, rely on mindfulness; for laziness, rely on faith and diligence; for doubt, rely on non-discrimination; for sinking, generate joy, bathe the body, straighten the spine; if excited, generate renunciation towards samsara, bind the mind with the rope of mindfulness, and tie it to the trunk of the object of focus. In short, for sinking and excitement, rely on the guard of awareness; if wanting to make effort, rely on equanimity; if non-effort, then use diligence to make it clear. The special correction of the deity's faults is that for the three situations of being blurry, dim, and having shadows, after practicing emptiness and non-discrimination, carefully observe the painted image and then practice, that is, alternate between non-discrimination and observing the painted image. For changes in body size, changes in attire, changes in posture, and changes in shape, visualize the deity as solid, with pigeons coming in and out of the nostrils, and birds, sheep, and deer playing on the limbs. For changes in number, first visualize one or two, or determine a number. For only the color appearing, then clarify the shape. For color changes such as yellow or red due to the heat of the elements such as blood and bile, perform the ritual of nourishing the elements. If gradually disappearing, then focus on clearly visualizing the face and hands. For the fault of being incomplete, clearly visualize the entire body of the deity, completely visualizing the ornaments and attire, or clearly visualize the incomplete part. In short,

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་
60-5-106b
རྗེས་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་བལྟས་ཤིང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དེ་དང་དབྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མ་སེལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ༔ ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷ་རང་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྷ་སློང་བ་ནི༔ སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་ལངས་པར་བསྒོམ༔ འདུག་པ་དང་༔ ཉལ་བ་དང་༔ གན་རྐྱལ་དང་༔ ཁ་སྦུབ་དང་༔ རི་དང་༔ ཐང་དང་༔ ཉེ་བ༔ རིང་བ༔ རྡོའི་དཀྱིལ༔ ཆུའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན༔ ལྷ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་བསྲེ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དེ་སློངས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལྷ་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྷ་དེ་བརྟན་པ་དང་རང་གི་སེམས་དང་
60-5-107a
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས༔ དོན་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟག་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ༔ མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང་༔ མི་མཐུན་པ་དོར་བ་དང་༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་༔ ཡི་དམ་མི་སྤང་བར་མཐར་དབྱུང་བ་དང་༔ ལྷ་གང་སྒོམ་པ་གསང་བ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ༔ ལྷ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་གུད་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས་
60-5-107b
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུས༔ ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ

【现代汉语翻译】
无论出现什么过失，都不要对它产生执着，而是要修习（对治）。然后，在证悟空性之后，观想本尊的身相，专注并修习。’
上师（Slob dpon）对觉姆（Jo mo）说：‘如果想将本尊分离，应该如何修习？’
上师说：‘分离本尊的口诀是：在没有消除观想本尊的过失之前，通过修习无分别念来使本尊清晰显现，从而将本尊与无分别念结合起来修习。
当本尊无过失地清晰显现后，就将它与无分别念分离，只修习本尊自身。
然后，升起本尊的方法是：从无过失地清晰显现的状态开始，观想本尊站立、坐着、躺着、仰卧、俯卧，在山、平地、近处、远处、石头中间、水中等等任何想修习的地方，都将本尊升起在道路上。’
觉姆问上师：‘如果想与本尊融合，应该怎么做？’
上师说：‘这也是将升起的本尊融入自身，观想自身的身相、装饰与本尊相同，或者观想自身为圆满的坛城和刹土。
然后，将本尊应用于实义的方法是：将自己所观想的本尊视为坚固不变的，将自己的心和八识聚显现为本尊的身相和智慧。
实际上，觉性（rig pa）是菩提心（byang chub kyi sems），是自生智慧（rang byung gi ye shes）的果位自性。本尊并非从任何地方而来，显现却无自性，因此是无二之身。
也就是说，显现为本尊的身相，如身、语、意金刚般显现，但无自性，因此没有执着。心性显现为本尊，但无自性，恒常不变且不可言说，因此称为法身（chos kyi sku）。
像这样，通过将本尊应用于实义，瑜伽士安住于六种誓言：不间断地祈请传授口诀的上师；依靠与禅定相应的助缘；舍弃不利因素；在一切行为中都不舍弃禅定；不舍弃本尊，直至最终成就；保密所修习的本尊；不以取舍之心修习本尊。
无论修习哪个本尊，都是在修习一切佛；而修习佛，也只是证悟自心，除此之外没有其他可修习的。本尊也是心的显现，没有从外在去成就和修习的。
因此，一切佛都包含在本尊之中；修习众多本尊，也是心的显现；修习一个本尊，也是心的显现。’
这些就是融合本尊并将本尊应用于实义的口诀。’

【English Translation】
Whatever faults may arise, do not become attached to them; instead, cultivate (the antidote). Then, after realizing emptiness, visualize the form of the deity, focus, and meditate.'
The master (Slob dpon) said to Jomo (Jo mo): 'If you want to separate the deity, how should you practice?'
The master said: 'The instruction for separating the deity is: before eliminating the faults of visualizing the deity, cultivate non-conceptual thought to make the deity appear clearly, thereby combining the deity with non-conceptual thought and meditating.
When the deity appears clearly without faults, separate it from non-conceptual thought and meditate only on the deity itself.
Then, the method for raising the deity is: starting from the state of clear appearance without faults, visualize the deity standing, sitting, lying down, supine, prone, on a mountain, on a plain, near, far, in the middle of a rock, in the middle of water, etc. Wherever you want to practice, raise the deity on the path.'
Jomo asked the master: 'If you want to merge with the deity, what should you do?'
The master said: 'This also involves merging the raised deity into oneself, visualizing one's own form and ornaments as being the same as the deity, or visualizing oneself as a complete mandala and pure land.
Then, the method for applying the deity to the ultimate meaning is: regard the deity you visualize as firm and unchanging, and visualize your own mind and the eight consciousness aggregates as appearing as the deity's form and wisdom.
In reality, awareness (rig pa) is bodhicitta (byang chub kyi sems), the self-arisen wisdom's (rang byung gi ye shes) nature of the fruition. The deity does not come from anywhere, and its appearance is without inherent existence, therefore it is a non-dual form.
That is to say, appearing as the deity's form, appearing like body, speech, and mind vajra, but without inherent existence, therefore there is no attachment. Mind itself appears as the deity, but without inherent existence, it is constant and inexpressible, therefore it is called dharmakaya (chos kyi sku).
In this way, by applying the deity to the ultimate meaning, the yogi abides in the six vows: not interrupting the supplication to the master who teaches the instructions; relying on conducive conditions for samadhi; abandoning unfavorable factors; not abandoning samadhi in all activities; not abandoning the yidam until final accomplishment; keeping secret the deity being practiced; not practicing the yidam with a mind of acceptance and rejection.
No matter which deity you practice, you are practicing all the Buddhas; and practicing the Buddha is only realizing one's own mind, there is nothing else to practice. The yidam is also a manifestation of the mind, there is nothing to accomplish and practice from the outside.
Therefore, all the Buddhas are contained within the yidam; practicing many yidams is also a manifestation of the mind; practicing one yidam is also a manifestation of the mind.'
These are the instructions for merging with the deity and applying the deity to the ultimate meaning.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་མདུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་དང་༔ དེ་ཡན་ཆོད་བཟླས་བརྗོད་སྤང་༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ མདུན་དུ་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ བསྟོད་པ་དང་༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་༔ ཕྱག་དང་
60-5-108a
མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བྱ༔ བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་ཕྱེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ༔ ནངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གོང་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དབུལ༔ སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྟགས་ལ་རྨིས་ལྟས་དང་༔ དྲོད་ལྟས་དང་༔ མཚན་ལྟས་དང་༔ རྟགས་སོ༔ མཚན་ལྟས་ལྔ་ནི༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དཔེར་བཤད་དོ༔ རྨིས་ལྟས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོར་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བདག་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དང་༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
60-5-108b
སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟེར་བ་དང་བཤད་པ་རྨིའོ༔ གཞན་ཡང་རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང་༔ ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་༔ སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང་༔ གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ་གསུངས༔ སྒོམ་པའི་དྲོད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་༔ སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང

【现代汉语翻译】
乔摩向导师请教：‘如何将本尊带入修行，又该如何修持呢？’
导师回答说：‘修持本尊，首先要习惯于本尊的坛城；然后观想自己为本尊，专注于此；在此之前，停止念诵；之后，布置修法的坛城，陈设供品；舒适地坐在自己的座位上；将所依物安放在前方，迎请上师、本尊和所有本尊众，顶礼、供养、赞颂，行八支供；本尊化为光融入自身，从而生起自己为本尊的观想；设结界；加持供品；通过三摩地等生起包括坛城本尊在内的坛城；灌顶加持；迎请智慧尊，融入誓言尊；进行顶礼和供养赞颂；将智慧尊请至前方，进行念诵（梵文：Japa）；念诵圆满后进行赞颂；将前方迎请的智慧尊融入自身，以本尊的慢心安住；早晨，刹那间生起自己为本尊的观想；如前一样端正坐姿，进行念诵；加持饮食，献供会供品；如果修持身坛城，也应如此修持。’
乔摩向导师请教：‘修持本尊后，会出现什么样的成就征兆和迹象呢？’
导师回答说：‘征兆有梦兆、暖相、迹象和瑞相。五种迹象是：如烟雾般、如阳焰般、如萤火虫般、如乾闼婆城般、如无云晴空般；这些是禅修体验的次第，以比喻来说明。梦兆是：梦见诸佛菩萨以各自的身相安住；梦见自己与诸佛平等；梦见自己清晰显现为本尊，无有前后；梦见诸佛菩萨都向自己清晰显现的本尊顶礼和供养；梦见诸佛给予和宣说甚深佛法。
此外，经常梦见赤身裸体是习气清净的征兆；梦见攀登天空的阶梯是把握了道路的征兆；梦见骑乘狮子和大象是镇伏大地的征兆；梦见影像面带微笑等是获得授记的征兆；即使出现这些好的梦兆，也不应过于欣喜。’
禅修的暖相分为外、内、密三种：外暖相是禅修时见到微尘、文字、手印、细微身相等粗显的对境。

【English Translation】
Jomo asked the master: 'How to bring the deity into practice and how to practice?'
The master replied: 'To practice the deity, first get used to the mandala of the deity; then visualize yourself as the deity and focus on it; before that, stop reciting; after that, set up the mandala for practice and arrange offerings; sit comfortably in your seat; place the supports in front, invite the guru, the yidam, and all the deity assembly, prostrate, offer, praise, and perform the eight-branch offering; the deity dissolves into light and merges into oneself, thereby generating the visualization of oneself as the deity; set boundaries; bless the offerings; generate the mandala including the deity through samadhi, etc.; empower and bless; invite the wisdom being and merge it into the samaya being; perform prostrations and offerings and praises; invite the wisdom being to the front and perform recitation (Sanskrit: Japa); after the recitation is complete, perform praise; merge the invited wisdom being into oneself and abide with the pride of the deity; in the morning, instantly generate the visualization of oneself as the deity; sit upright as before and perform recitation; bless the food and drink and offer the tsok offering; if practicing the body mandala, practice in the same way.'
Jomo asked the master: 'After practicing the deity, what kind of signs and omens of accomplishment will appear?'
The master replied: 'The signs are dream omens, warmth signs, indications, and auspicious signs. The five indications are: like smoke, like a mirage, like a firefly, like a gandharva city, like a cloudless clear sky; these are the stages of meditation experience, explained by metaphors. The dream omens are: dreaming of Buddhas and Bodhisattvas abiding in their respective forms; dreaming of oneself being equal to the Buddhas; dreaming of oneself clearly appearing as the deity, without front or back; dreaming of all the Buddhas and Bodhisattvas prostrating and offering to oneself clearly appearing as the deity; dreaming of the Buddhas giving and expounding profound Dharma.
In addition, frequently dreaming of being naked is a sign of purifying habitual tendencies; dreaming of climbing the ladder of the sky is a sign of grasping the path; dreaming of riding a lion and an elephant is a sign of subduing the earth; dreaming of the image smiling, etc., is a sign of receiving a prophecy; even if these good dream omens appear, one should not be overly joyful.'
The warmth of meditation is divided into three types: outer, inner, and secret. The outer warmth is seeing coarse objects such as dust particles, letters, hand gestures, subtle bodies, etc., during meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་༔ རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་དྲོད་ནི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ སོ་སོའི་སྤྱོད་
60-5-109a
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ལས༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་འོད་བྱུང་བ་དང་༔ ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང་༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང་༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་༔ བན་དྷ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང་༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ༔ ནང་རྟགས་ནི་སྔར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་༔ ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང་༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་དང་༔ བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་༔ ཚོགས་སྐྱེ་བའོ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའོ༔ ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང་༔ 
60-5-109b
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ༔ རིག་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོའོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའོ༔ ངོ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་ན༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་ན༔ དེ་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་༔ མཐོང་བའི་ལམ་དང་༔ སྒོམ་པའི་ལམ་དང་༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞར་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ བསྙེན་པ་སྦྱོར་ལམ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང་༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱ

ག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང་༔ བཟོད་
60-5-110a
པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང་༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་
60-5-110b
པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང་༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང་༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང་༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ བར་མ་
60-5-111a
དོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྟ

【现代汉语翻译】
修习唯一手印，修习能辨别显现的忍法手印，在无间道上积累世间最胜之资粮。即以如是之三摩地，一切法安住于心上，心不作意，于法性中自然不分别而修习，如是修习直至未现前。如幻之境乃无生之界自显现，自性光明，光明而无分别，如虚空光芒之显现般，显空无别，光明而不分别而修习。由此堪能且现前，辨别大小乘之种姓，获得暖相。其相为身上不生生物，内外垢染清净，远离四大不调之疾病，获得身体之堪忍等，出现十一不退转之相。
修习细微顶端之唯一手印，以细微之三摩地，观想本尊之唯一手印，于三处明观而串习，顶端之暖相为内之五毒不生于外境，外之五大损害不能侵扰，乃心与显现相融之相。修习忍法之广大手印，于寂怒等三族或五族，或于部族之坛城数量上修习，串习后以刹那之三摩地，光明炽燃，直至千佛之坛城亦能明见自明觉，是为究竟。获得忍法后，堪能之显现辨别之相为：能将沙砾变为黄金，能从旱地汲水，能从煤炭中生出树木，能随意自在地操控一切显现之事物，是为获得心之自在之相。在无间道上积累世间最胜之资粮，变得极其稳固后，具备五种受用等，将修法与时机结合，实修法性大乐之义。若三摩地之力大，则获得命自在之持明，于六月、十二月、十六月，获得自在种姓之殊胜成就，如是寿命与日月同等，能活至百岁并能延寿。若三摩地之力小，则获得异熟持明，于中阴时，如本尊之身般显现，是为生起次第稳固之果。于近修时显现见道。

【English Translation】
Meditate on the single mudra, meditate on the tolerant appearance distinguishing mudra, and accumulate merit on the unobstructed path of the supreme Dharma of the world. Furthermore, with the samadhi of suchness, all dharmas abide on the mind. Meditate without manipulating the mind, naturally without conceptualization in the nature of Dharma. Meditate in this way until it is not manifest. The illusory realm is the self-appearance of the unborn realm, naturally clear. Being clear, it is non-conceptual. Like the appearance of the light of the sky, meditate on the clarity and non-conceptualization that is inseparable from appearance and emptiness. From this, being capable and manifest, distinguish the lineages of the Great and Small Vehicles, and obtain warmth. The signs are that living beings do not cling to the body, inner and outer impurities are purified, freedom from diseases of the four elements, and obtaining tolerance of the body, etc., eleven irreversible signs will appear.
Meditating on the single mudra of the subtle tip is to practice the single mudra of the chosen deity with the subtle samadhi, becoming accustomed to clarifying the three places. The warmth of the tip is that the five inner afflictions do not arise in the external environment, and the harm of the five outer elements cannot prevail, which is a sign of the blending of mind and appearance. Meditating on the expansive mudra of tolerance is to practice the peaceful and wrathful three families or five families, or the number of the mandala of the family. Having become accustomed, with the samadhi of a moment, the light blazes, and the self-awareness is clear even up to the mandala of a thousand Buddhas, which is the ultimate. The signs of being capable of distinguishing appearances after obtaining tolerance are: being able to turn sand into gold, being able to draw water from dry land, being able to grow trees from charcoal, and being able to control all appearances as desired, which are signs of obtaining power over the mind. Accumulating merit on the unobstructed path of the supreme Dharma of the world is to become extremely stable, and then, having the five objects of enjoyment, etc., combine the practice with the timing and practice the meaning of the great bliss of the nature of Dharma. If the power of samadhi is great, then one obtains the vidyadhara who has power over life, and in six, twelve, or sixteen months, one obtains the supreme accomplishment of the lineage of power. Thus, life becomes equal to the sun and moon, and one can live to be a hundred years old and can extend one's life. If the power of samadhi is small, then one obtains the vidyadhara of maturation, and in the bardo, one appears like the body of the chosen deity, which is the result of the stability of the generation stage. The path of seeing appears during the near retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ནི༔ ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་སྟེ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་༔ མཐོང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྒོམ་ལམ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས༔ འདིར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
60-5-111b
པའི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་མཉམ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་བོགས་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད༔ མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་༔ ལམ་ལྔ་དང་༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བཤད་ན༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློན་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དེ༔ སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སྲིད༔ རིམ་པས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་སྒོམ་ལམ་ནས་
60-5-112a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང་༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བླང་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
其次是，将剩余的身体转化为智慧之身，断绝所有烦恼，不舍弃肉身而获得掌控寿命的持明，证得无生无死的永恒之身。获得五神通和四神变，证悟实相的特征。在见道时展现神变，于无数劫中化现各种形象利益众生，却不执着。在化身处听闻佛法，断绝烦恼，永不退转。
在修行道上展示修法：修道是将身体转化为彩虹般的虹身，成为大手印。实修实相的特征。虽然在入定状态与诸佛的境界无别，但因为有后得智，所以需要特别地安住于入定。在此，安住于不动摇的禅定，即为大手印持明。完全超越勤作，进入不动摇的境界。不离入定，展现各种神变利益众生。在圆满报身处，通过象征的方式听闻佛法。
证得圆满大成就的任运成就持明。虽然与佛的伟大功德大部分相同，但在是否能瞬间出定的方面有所差别。任运成就持明可以在瞬间出定。作为佛的代表，示现唯一的传承。证得如金刚般坚固的禅定。以不费力的神变自然地利益众生。面见法身佛，通过加持听闻佛法，净化细微的所知障。
以上是关于四种修持（息灾、增益、怀爱、降伏），五道，以及四种持明的获得方式和修行次第的解说。
阿阇黎（Acharya，上师）向莲花生大士（Padmasambhava）请教：‘如果说密咒道是近道，那么是否可以直接以顿超的方式证悟呢？’
莲花生大士回答说：‘顿超也是存在的。有可能将资粮道、见道和修道一并修持，最终获得圆满。有些人不需要按部就班地修行，可以直接从见道证悟成佛。有些人从修道证悟成佛。有些人按部就班地修行，最终证悟成佛。这取决于智慧和禅定力量的大小。因此，以上四种根器的人，都可以通过这四种方式修行。所有这些，都不依赖于来世才获得密咒的果位，而是在今生就能脱离轮回的痛苦。’

【English Translation】
Secondly, having transformed this remaining body into a body of wisdom, having exhausted all defilements, without abandoning the physical body, one obtains the Vidyadhara (持明) who has power over life, attaining the eternal state of no birth and no death. Having obtained the five supernormal knowledges and the four miracles, one realizes the characteristics of reality. Showing miracles on the path of seeing, and in countless eons, manifesting in various forms to benefit others, yet acting without attachment. Listening to the Dharma at the Nirmāṇakāya (化身), free from defilements, and never turning back from the path.
Showing the practice on the path of meditation: The path of meditation is transforming the body into a rainbow-like form, becoming Mahāmudrā (大手印). Actually practicing the characteristics of reality. Although in the state of Samadhi (三摩地) there is no difference from the minds of the Buddhas, because there is subsequent wisdom, it is necessary to deliberately abide in Samadhi. Here, abiding in unwavering Samadhi is the Mahāmudrā Vidyadhara. Completely transcending effort, entering an unwavering state. Without leaving Samadhi, displaying various miracles to benefit others. At the Sambhogakāya (报身), listening to the Dharma through symbolic means.
Attaining the spontaneously accomplished Vidyadhara of the path of complete great accomplishment. Although mostly the same as the great qualities of the Buddha, there is a difference in whether or not one can arise from Samadhi in an instant. The spontaneously accomplished Vidyadhara can arise from Samadhi in an instant. As the representative of the Buddha, showing the one lineage. Having attained Samadhi as firm as a Vajra (金刚), naturally benefiting beings with effortless miracles. Seeing the face of the Dharmakāya (法身) Buddha, listening to the Dharma through blessings, and purifying subtle obscurations of knowledge.
These are the explanations of the methods of obtaining the four practices (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating), the five paths, and the four Vidyadharas, and the order of practice.
Acharya (上师) asked Padmasambhava (莲花生大士): 'If it is said that the secret mantra path is a near path, is it possible to attain enlightenment directly through Tögal (顿超)?'
Padmasambhava replied: 'It is said that Tögal (顿超) also exists. It is possible to practice the path of accumulation, the path of seeing, and the path of meditation all together, and eventually attain perfection. Some people do not need to practice step by step, but can directly attain Buddhahood from the path of seeing. Some people attain Buddhahood from the path of meditation. Some people practice step by step and eventually attain Buddhahood. This depends on the degree of wisdom and the power of Samadhi. Therefore, all four types of people can practice through these four methods. All of these do not depend on taking a future life to obtain the result of secret mantra, but can be freed from the suffering of Samsara (轮回) in this very life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ༔ ས་ནོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་དང་༔ བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་དང་༔ གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་ལ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྟན་པའོ༔ ༔དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱང་ཞིང་ས་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ 
60-5-112b
འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གོང་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས༔ ལམ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཟོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ༔ རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་མ་འགགས་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་
60-5-113a
པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གོང་མ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་འཆར་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་སོ༔ ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་

【现代汉语翻译】
因此，由于不再受生，通过获得三摩地的境界，期望能自然成就三身。
一生的区分：为了证得法身，应专注于地；对于具有习惯于法身之道智慧的人，应教导将此唯一性作为道路；专注于智慧上师的境界；为了证得大乐之身，应将伟大的安乐之道付诸实践并使其成为习惯；对于有贪欲者，应将安乐作为道路；专注于大集轮的境界；为了证得色身，应将嗔恨转化为道路，并教导有相者将神道作为道路。
如是，通过在三身的境界中修行，并习惯于三个境界，为了使一切果都圆满于自心，断定没有其他的佛。
上师（Guru，梵文，Guru，老师）向觉母（Jomo，藏文，Jo mo，女主人）请教：‘密咒的果，五智的获得方式是怎样的？’
上师回答说：‘如上所述，与根器的差别相结合，以四种瑜伽的方式行进，最终的果是五身五智自然成就，是诸佛的总集之身，是法性离戏论，本初无为的对治，不生不灭，本来清净，无生无灭，这就是法界智（Dharmadhatu wisdom）。’
‘虽然法界本身无有实体，却自性光明，一切法如镜中之像显现，自性空无，光明而无分别，这就是妙观察智（Mirror-like wisdom）。’
‘法界不灭，是自生之觉性。觉性之智离戏论，显现不生，与二元对立无别，这就是平等性智（Equality wisdom）。’
‘在平等性中，不离二元对立之状态，诸法总相和别相圆满不混淆，断除无明的习气，生起遍知一切相之智，这就是妙观察智（Discriminating wisdom）。’
‘如上所述，在光明之时，显现为无分别之智，对于自他之利益精勤自然成就，这就是成所作智（Accomplishing activity wisdom）。’
‘如是，这五智是觉性的力量不灭而各自显现，不离于根本法界智。一切的法界智本来就在自身之中，与三世的瑜伽士不离不合。’
五身的显现方式是：‘无造作的真实法性深奥，无生无灭，离戏论……’

【English Translation】
Therefore, since one no longer takes rebirth, by attaining the state of samadhi, it is hoped that the three kayas will be spontaneously accomplished.
The distinction of one lifetime: In order to attain the Dharmakaya (Body of Truth), one should focus on the ground; for those with the wisdom to be accustomed to the path of the Dharmakaya, it should be taught to take this very nature as the path; focus on the ground of the wisdom guru; in order to attain the Mahasukha Kaya (Body of Great Bliss), one should apply and become accustomed to the path of great bliss; for those with attachment, one should take bliss as the path; focus on the ground of the great assembly wheel; in order to attain the Rupakaya (Form Body), one should transform hatred into the path, and teach those with characteristics to take the path of the gods.
Thus, by practicing in the realm of the three kayas and becoming accustomed to the three grounds, in order for all fruits to be perfected in one's own mind, it is determined that there is no other Buddha.
The Guru (Guru, Sanskrit, Guru, teacher) asked Jomo (Jomo, Tibetan, Jo mo, mistress): 'What is the way to attain the five wisdoms, the fruit of mantra?'
The Guru replied: 'As mentioned above, combined with the differences in faculties, proceeding in the manner of the four yogas, the ultimate fruit is the spontaneous accomplishment of the five kayas and five wisdoms, which is the total embodiment of all Buddhas, the nature of reality free from elaboration, the antidote to the primordially unconditioned, unborn and uncreated, primordially pure, without birth or cessation, this is the Dharmadhatu wisdom.'
'Although the Dharmadhatu itself has no substance, it is self-luminous by nature, and all phenomena appear like reflections in a mirror, empty of self-nature, luminous and without conceptualization, this is the Mirror-like wisdom.'
'The Dharmadhatu is imperishable, it is self-arisen awareness. The wisdom of awareness is free from elaboration, appearance is unborn, and non-dual, this is the Equality wisdom.'
'In the state of equality, without moving from the state of non-duality, the general and specific characteristics of all phenomena are completely perfect without being confused, abandoning the imprints of ignorance, the wisdom of knowing all aspects arises, this is the Discriminating wisdom.'
'As above, at the time of clarity, it appears as the wisdom of non-differentiation, and diligently accomplishes the benefit of oneself and others, this is the Accomplishing activity wisdom.'
'Thus, these five wisdoms arise individually because the power of awareness is inexhaustible, without moving from the ground Dharmadhatu wisdom. The Dharmadhatu wisdom of all is inherently present within oneself, and is inseparable from the yogis of the three times.'
The manner of the appearance of the five kayas is: 'The uncreated, true nature of reality is profound, without birth or cessation, free from elaboration...'

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེར་འཕྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་ལྔ་
60-5-113b
ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ༔ སྣང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་གི་སྨྲང་ལས་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བོན་
60-5-114a
གྱེར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ དབེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཆའ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཆགས་རང་དགའ་མར་སྤྱོད༔ སྒྲོལ་བ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱོད༔ དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད༔ མན་ངག་ལ་ཡང་ཟོང་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ ཆོས་མགོ་གྲུས་དང་དཔའ་རྫས་ལ་ལྟོས༔ དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མ་གོ་བས་བྱིན་རླབས་འགྲིབ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ གསང་སྔགས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་བས༔ དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དོན་དུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ བློ་གྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་ཟ

【现代汉语翻译】
‘离’是法身（Chos-kyi-sku，Dharmakāya）。从法性（Chos-nyid，Dharmatā）的自性中，光明照耀着身和智慧，体验着自生智慧的伟大，是圆满报身（Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku，Saṃbhogakāya）。从智慧中生起慈悲，并示现一切，是化身（Sprul-pa'i-sku，Nirmāṇakāya）。未生起菩提心（Byang-chub-sems，Bodhicitta）的大乐是‘大乐身’（Bde-chen-gyi-sku，Mahā Sukhakāya）。这四身也是法性菩提心之自性的统一，是自性身（Ngo-bo-nyid-kyi-sku，Svābhāvikakāya）。五身（Sku-lnga）和五智（Ye-shes-lnga）自然成就，被称为具有佛陀的总相。
这五身的自性，在瑜伽道（Rnal-'byor-lam，Yoga-mārga）的修持中，逐渐地在心性（Sems-nyid）的自性上禅修。当瑜伽士（Rnal-'byor-pa，Yogin）脱离肉身束缚时，以一种无法获得的方式获得这五身和五智，以一种无法显现的方式显现。’
佛陀以这种方式利益众生：就像太阳的核心不动，但在不同的海洋中显现倒影一样，圆满正等觉佛（Yang-dag-par-rdzogs-pa'i-sangs-rgyas）的法身（Chos-kyi-sku）不离法性平等性（Chos-nyid-mnyam-pa-nyid），而报身（Longs-sku）和化身（Sprul-sku）则为了无边无际的众生，根据他们各自的意愿而示现，并以无分别的方式利益众生。例如，太阳的光芒不会认为‘我正在利益众生’。同样，这两个身也脱离了利益众生的念头，而是通过愿力（Smon-lam）的力量来利益众生。
莲花生大士（Slob-dpon，Guru Rinpoche）说：‘在西藏，瑜伽士（Sngags-pa）们只有言辞上的空谈，而没有实际的修行；他们只是口头念诵密咒（Gsang-sngags）；他们以不敬的方式对待誓言物（Dam-rdzas）；他们将隐居地安置在城市中心；他们声称在进行‘结合’，实际上只是为了满足自己的欲望；他们声称在进行‘诛杀’，实际上只是为了发泄自己的愤怒；他们混淆善与恶；他们将口诀（Man-ngag）当作商品来交易；上师（Slob-dpon）寻找弟子（Slob-ma）；他们对密法漫天要价；他们只关心宗教头衔、地位和供养品。’
‘在这样的末法时代，密法被言辞所掩盖，因为不理解其含义，加持力（Byin-rlabs）会减弱，成就者（Grub-pa-thob-pa）会减少，密法将接近衰落。因此，为了那些有缘分和业力的人，将口耳传承（Snyan-brgyud）记录下来并埋藏为伏藏（Gter）吧！’
益西措嘉（Jo-mos）立即将其记录下来并埋藏为伏藏。愿它与有缘分和业力的人相遇，愿智慧的障碍被清除，愿获得持明者的果位（Rig-'dzin-sa-thob-shog）！这部名为《密咒的修心珍宝鬘》的著作，写于猴年秋季。

【English Translation】
‘Separation’ is the Dharmakāya (Chos-kyi-sku). From the nature of Dharmatā (Chos-nyid), luminosity shines forth as body and wisdom, experiencing the great self-arisen wisdom, it is the Saṃbhogakāya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku). From wisdom arises compassion, manifesting in all ways, it is the Nirmāṇakāya (Sprul-pa'i-sku). The great bliss of unborn Bodhicitta (Byang-chub-sems) is the ‘Great Bliss Body’ (Bde-chen-gyi-sku). These four bodies are also unified in the essence of the Dharmatā Bodhicitta, it is the Svābhāvikakāya (Ngo-bo-nyid-kyi-sku). The five bodies (Sku-lnga) and five wisdoms (Ye-shes-lnga) are spontaneously accomplished, it is called having the general form of the Buddha.
The nature of these five bodies, during the practice of the Yoga-mārga (Rnal-'byor-lam), is gradually meditated upon in the nature of mind itself (Sems-nyid). When the Yogin (Rnal-'byor-pa) is free from the bonds of the physical body, these five bodies and five wisdoms are attained in a way that cannot be obtained, appearing in a way that cannot be manifested.’
The way in which such a Buddha benefits sentient beings is: just as the essence of the sun does not move, but reflections appear in different oceans, the Dharmakāya (Chos-kyi-sku) of the perfectly enlightened Buddha (Yang-dag-par-rdzogs-pa'i-sangs-rgyas) does not move from the equality of Dharmatā (Chos-nyid-mnyam-pa-nyid), while the Saṃbhogakāya (Longs-sku) and Nirmāṇakāya (Sprul-sku) manifest to limitless sentient beings throughout the sky, according to their individual inclinations, and benefit beings without conceptual thought. For example, the rays of the sun do not have the thought ‘I am benefiting beings.’ Similarly, these two bodies are free from the thought of benefiting beings, but benefit beings through the power of aspiration (Smon-lam).
Guru Rinpoche (Slob-dpon) said: ‘In Tibet, the Yogins (Sngags-pa) only have verbal talk, but no actual practice; they merely recite mantras (Gsang-sngags); they treat the samaya substances (Dam-rdzas) with disrespect; they establish hermitages in the middle of cities; they claim to be engaging in ‘union,’ but are actually just indulging their desires; they claim to be engaging in ‘liberation,’ but are actually just indulging their anger; they mix virtue and vice; they trade instructions (Man-ngag) as merchandise; the Guru (Slob-dpon) seeks disciples (Slob-ma); they overcharge for the secret mantra; they only care about religious titles, status, and offerings.’
‘In such a degenerate age, the secret mantra is obscured by words, and because its meaning is not understood, the blessings (Byin-rlabs) will diminish, the accomplished ones (Grub-pa-thob-pa) will decrease, and the secret mantra will be close to decline. Therefore, for the sake of those fortunate and karmically connected, write down the oral transmission (Snyan-brgyud) and bury it as a treasure (Gter)!’
Yeshe Tsogyal (Jo-mos) immediately wrote it down and buried it as a treasure. May it meet with those fortunate and karmically connected, may the obscurations of wisdom be cleared, and may the state of Vidyādhara (Rig-'dzin-sa-thob-shog) be attained! This work, called ‘The Precious Rosary of Mind Training in Secret Mantra,’ was written in the autumn of the Monkey year.

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཡེར་པའི་མཐོ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ 
60-5-114b
དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་བྱུང་༔ མིང་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་དང་༔ སེམས་ཀྱི་མིང་དང་༔ མིང་གི་མིང་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས༔ སེམས་ཀྱི་མིང་གིས་བག་ཆགས་བསགས༔ མིང་གི་མིང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ དེས་ན་མིང་འདོགས་ཆོད་ན་བདེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བྲལ་བར་འགྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་ན༔ སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བཟང་ངན་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་ན་མིང་གི་མིང་འདོགས་བཏགས་པ་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་
60-5-115a
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང་༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་༔ བཏགས་པ་དང་༔ དགའ་མི་དགའ་དང་༔ བདེ་སྡུག་དང་༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ 
60-5-115b
སེམས་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དག

【现代汉语翻译】
在小拉塔二十二日，于耶巴的托顶洞记录下来。宝藏印，封印印，交付印。
关于见解彻底决定的章节。
那摩咕噜！名为莲花生大师者：
与证悟圆满的正等觉普贤王如来无二无别，以见解通达一切佛法，对于真实之义恒常不动摇安住者。乔摩·卡钦扎措嘉向其请教：关于见解彻底决定的意旨，所有月份的要点。乔摩·卡钦向莲花生大师请教：显有轮回涅槃的一切法最初从何处产生？大师回答：显有轮回涅槃的一切法，皆从名字的习气增长而生。名字有三种：意之名、心之名、名之名。其中，意之名产生分别念，心之名积累习气，名之名显现种种。因此，断除名字的执着则安乐。乔摩向大师请教：如何做才能脱离名字的执着？大师回答：当意之名与念头分别脱离，心之名与好坏脱离，与之脱离则名之名与假立脱离，种种习气的梦境也随之脱离，从而脱离名字的执着。与之脱离则脱离中阴的执着，与之脱离则脱离生死之执着，与之脱离则断除轮回的生生不息。一切法皆是假立之名，名字不真实，脱离名字的执着则安乐。
乔摩请教：解脱名字执着的方法是什么？大师回答：轮回涅槃的诸法无论如何显现，以及假立、喜欢不喜欢、苦乐、我、自、他等等的执着，名字也不会改变，名字也不会安立，任何事物都保持其本然状态，自然解脱。乔摩向大师请教：佛与众生二者都不存在的界限中，如何安住？大师回答：在佛与众生二者都不存在的时刻，无明与明觉皆不存在，证悟与未证悟皆不存在，是与非、好与坏皆不存在，安住于脱离一切名字执着的状态。乔摩向大师请教：
众生被安立为名字，这是如何产生的错觉？大师回答：在没有名字执着的状态中，产生了‘我’和‘自’，因此增长了我执的习气，对父母、子女、财富等产生贪执。

【English Translation】
Recorded on the twenty-second day of small Latha, in the Yerpa Todin Cave. Treasure seal, concealment seal, entrustment seal.
Concerning the Chapter on the Decisive View of Thorough Determination.
Namo Guru! The one named Padmasambhava (莲花生大师, Lotus-Born Master):
Inseparable from Samantabhadra (普贤王如来, All-Good King), the perfectly enlightened Buddha who has completely realized the true nature of reality, possessing all Dharmas (佛法, teachings) in his heart through insight, and constantly abiding unmoving in the true meaning. Jomo Kharchenza Tsoyal asked him: Concerning the essence of the view of thorough determination, all the key points of the months. Jomo Kharchen asked Master Padmasambhava: Where do all the phenomena of samsara (轮回, cyclic existence) and nirvana (涅槃, liberation) initially arise from? The Master replied: All the phenomena of samsara and nirvana arise from the strengthening of the imprints of names. There are three types of names: the name of mind, the name of consciousness, and the name of name. Among them, the name of mind generates conceptual thoughts, the name of consciousness accumulates imprints, and the name of name manifests various things. Therefore, it is said that happiness comes from severing the attachment to names. Jomo asked the Master: How can one become separated from the attachment to names? The Master replied: When the name of mind is separated from thoughts and concepts, the name of consciousness is separated from good and bad. When separated from these, the name of name is separated from imputation, and the dream of various imprints is also separated, thus separating from the attachment to names. Separated from that, one is separated from the attachment to the name of the bardo (中阴, intermediate state). Separated from that, one is separated from the attachment to the names of birth and death. Separated from that, one cuts off the continuous cycle of samsara. All phenomena are imputed names, and names are not real. Happiness comes from being separated from the attachment to names.
Jomo asked: What is the method for liberating from the attachment to names? The Master replied: However the phenomena of samsara and nirvana appear, as well as imputations, likes and dislikes, pleasure and pain, the grasping of 'I,' 'self,' and 'other,' etc., the name does not change, and the name is not established. By leaving everything in its own place, it naturally becomes self-liberated. Jomo asked the Master: How does one abide in the boundary where neither Buddha nor sentient beings exist? The Master replied: In the moment when neither Buddha nor sentient beings exist, there is neither ignorance nor awareness, neither realization nor non-realization, neither right nor wrong, neither good nor bad. One abides in a state separated from all attachments to names. Jomo asked the Master:
How does the illusion arise that sentient beings are labeled with names? The Master replied: In the state where there is no attachment to names, 'I' and 'self' arise, thus strengthening the habit of self-grasping, leading to attachment to parents, children, wealth, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང་༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་
60-5-116a
སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ 
60-5-116b
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫ

【现代汉语翻译】
将房屋、亲戚、田地等执著名相，因执着于‘我’之名相而迷惑于六道轮回，上师如是说。
乔摩问道：‘如何才能成佛？’
上师回答说：‘通过有为之法不能成佛，需要无为之法；通过可指之法不能成佛，需要不可指之法；通过可说之法不能成佛，需要不可说之法；通过可修之法不能成佛，需要不可修之法。什么也不做，哪里也不去，无分别，无戏论，无比较，无执着，无所依，无所缘，无所执，安住于一无所有的状态。’
‘不要给“成佛”安立名称，法身是离言思议的。’
乔摩问上师：‘如此说来，是没有什么可修的法了吗？’
上师回答说：‘并非什么都没有，而是显现一切；并非没有事物，而是作为万物的根本；并非可以指点，而是作为各种指点的技巧；没有执着，而是作为一切的依靠；远离生与死，而是作为衰老死亡的基础；安住于不造作、不改变、本自开阔、本自存在、离戏论的状态中，轮回与涅槃自然解脱。’
‘隐藏的敌人——我执，在自心中平息，将恶兆转化为吉祥。’
乔摩问上师：‘心识有缺陷的本体吗？’
上师回答说：‘不觉悟是缺陷的本体。觉悟心性本空，空性即是大法身，缺陷的污垢无法停留。过去、现在、未来一切诸佛，皆因觉悟心性而成佛，因此断定缺陷没有本体。’
乔摩问上师：‘境与心是二元对立的吗？’
上师回答说：‘显现为境是心识的显现，各种显现是心识的妙用，本体是空性，因此境的显现无需断除，自然解脱。断定境与心不是二元对立的。’
乔摩问上师：‘从其他地方可以成就佛果吗？’
上师回答说：‘过去、现在、未来的一切诸佛，都是通过觉悟自心无生而成就的，从无生之性中，任运显现三身。断定无法从其他地方成就佛果。’
乔摩问上师：‘对于不随顺迁变而动摇的把握是什么？’
上师回答说：‘迁变是世俗的衡量标准，而自性觉知的力量是究竟的。’

【English Translation】
Holding onto names like houses, relatives, and fields, one is deluded into the six realms of existence by clinging to the name of 'I,' said the master.
Jomo asked, 'How does one attain Buddhahood?'
The master replied, 'One does not attain Buddhahood through contrived actions; one needs uncontrived action. One does not attain Buddhahood through demonstrable phenomena; one needs undemonstrable phenomena. One does not attain Buddhahood through spoken teachings; one needs unspoken teachings. One does not attain Buddhahood through accomplished practices; one needs unaccomplished practices. Do nothing, go nowhere, be without conceptuality, without elaboration, without comparison, without attachment, without reliance, without focus, without grasping, and abide in a state of utter absence.'
'Do not give the name 'Buddhahood.' The Dharmakaya is beyond words, thoughts, and expression.'
Jomo asked the master, 'Is it then that there is nothing to practice?'
The master replied, 'It is not that there is nothing, but everything appears; it is not that there are no objects, but it is the basis of all things; it is not that it can be pointed out even as a particle, but it is the skill of various demonstrations; there is no attachment, but it is the support of all; it is separate from all birth and death, but it is the basis of aging and dying; rest in the state of non-fabrication, non-transformation, primordial openness, primordial existence, and freedom from elaboration, and samsara and nirvana are liberated in their own place.'
'The hidden enemy, ego-grasping, is pacified in its own place, transforming bad omens into auspiciousness.'
Jomo asked the master, 'Does the mind have a basis for faults?'
The master replied, 'Non-realization is the basis for faults. Realize the essence of mind as emptiness. In the great Dharmakaya of emptiness, the stain of faults does not remain. All Buddhas of the three times attain Buddhahood through realizing the nature of mind, therefore, determine that faults have no basis.'
Jomo asked the master, 'Are objects and mind dualistic?'
The master replied, 'The appearance as objects is the appearance of mind. The various appearances are the play of mind, therefore, the essence is emptiness, and the appearance of objects is liberated without being abandoned. Determine that objects and mind are not dualistic.'
Jomo asked the master, 'Can Buddhahood be attained from somewhere else?'
The master replied, 'All the Buddhas abiding in the three times attain Buddhahood by realizing that their own mind is without birth. From the state of no-birth, the three kayas arise spontaneously. Determine that Buddhahood cannot be attained from somewhere else.'
Jomo asked the master, 'What is the confidence that does not fear change and transformation?'
The master replied, 'Change and transformation are judged by worldly beings, while the power of self-awareness is ultimate.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་
60-5-117a
དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔ 
60-5-117b
རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང་༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ

【现代汉语翻译】
上师说：‘由于证悟者安住于不变的大平等性中，因此完全断绝了任何变化。’
乔摩问上师：‘如何安住于不惧怕死亡的境界？’
上师说：‘当心性圆满于无生之时，即使身体看似转变，心性也从空明法身中不变，对此要深信不疑。’
乔摩问上师：‘六道轮回的悬崖峭壁在哪里？’
上师说：‘六道显现为各种痛苦，并非由他人所造，而是由自身所生。因为自己不认识自己，所以自己的心会伤害自己。要深信自己的心性本为空性，与痛苦的根源截然不同。’
乔摩问上师：‘心性是否会被业和习气所染污？’
上师说：‘业和习气，好念头和坏念头，所修之法和能修之人等等，一切善法皆是心；而所有造作恶业的也是心。在无生空性的本净之中，任何善恶之业都无法染污，对此要深信不疑。’
乔摩问上师：‘堕落之处的悬崖峭壁是分别念还是非分别念？’
上师说：‘堕落的根本是自己的分别念，堕落之处是自己的悬崖峭壁，对堕落的疑虑是心的分别念。轮回是心识的迷惑显现，当证悟自心为大法身时，六道轮回也会被视为是佛的净土，对此要深信不疑。’
乔摩问上师：‘见地是否有偏颇？’
上师说：‘不加造作的见地就像虚空一样没有偏颇，一切皆是心，心性本空，无有偏颇，如同虚空一般，对此要深信不疑。’
乔摩问上师：‘禅修是否有明暗之分？’
上师说：‘心性本体本为空性，法性安住于不变之中，无二无别的光明，如同太阳的精髓般清晰，即使消逝也与本基不离，对此要深信不疑。’
乔摩问上师：‘行为是否有取舍？’
上师说：‘没有取舍的行为，如同无垢的水晶球，放置在丝绸垫子上一般。无论做什么，心性皆是空明，任何过失或功德都未曾成立。’

【English Translation】
The master said, 'Because the realized one abides constantly in the unchanging state of great equality, it is determined that any change is fundamentally absent.'
Jomo asked the master, 'Where should one settle in order to be fearless of death?'
The master said, 'When the mind itself is perfected in non-arising, even though the body appears to transform, the mind itself does not change from the clear and empty Dharmakaya; be certain of this.'
Jomo asked the master, 'What are the precipices of the six realms?'
The master said, 'The six realms appear as various sufferings; they are not made by others, but arise from oneself. Because one does not recognize oneself, one's own mind harms oneself. Be certain that one's own mind, being great emptiness, is devoid of the root of suffering.'
Jomo asked the master, 'Is this mind itself stained by karma and habitual tendencies?'
The master said, 'Karma and habitual tendencies, good thoughts and bad thoughts, what is to be meditated upon and the meditator, and so forth—all virtuous things are mind. All those who do bad deeds with bad thoughts are also mind. In the unborn, empty, and insubstantial void, no karma, whether virtuous or sinful, can stain it; be certain of this.'
Jomo asked the master, 'Is the precipice of the place of downfall conceptual or non-conceptual?'
The master said, 'The basis of downfall is one's own conceptual thought. The place of downfall is one's own precipice. The doubt of downfall is the conceptual thought of the mind. Samsara is the deluded appearance of the mind. When one realizes one's own mind as the great Dharmakaya, the six realms themselves are determined to be Buddha-fields; be certain of this.'
Jomo asked the master, 'Does the view have bias or not?'
The master said, 'The view without contrivance is like the sky, without bias. Everything is mind; the mind itself is empty. Being without partiality is like the sky; be certain of this.'
Jomo asked the master, 'Does meditation have clarity and dimness or not?'
The master said, 'In the essence of the mind itself, which is emptiness, the nature of reality abides without change. That which is clear, non-dual, and unceasing is clear like the essence of the sun. Even when it diminishes, it does not separate from the ground; be certain of this.'
Jomo asked the master, 'Does conduct have acceptance and rejection or not?'
The master said, 'Conduct without acceptance and rejection is like a crystal ball without stain, placed on a silk cushion. Whatever is done, the mind itself is empty and clear. No fault or merit is fundamentally established.'

--------------------------------------------------------------------------------

༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུང་ངོ་༔ ༔ 
60-5-118a
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང་༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ༔ རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གཡོ་མེད་པས༔ རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ 
60-5-118b
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས༔ འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་ནུབ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད༔ ད་གདོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆགས་སྡང་སྤང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དགྲ་ལ་སྡང་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་
60-5-119a
སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཡིན༔ འདུས་བྱས་མི་བདེན་འཇིག་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟང་ངན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔

【现代汉语翻译】
尊者开示道：‘一切显现皆是自生自解。’
乔摩向上师请教：‘果位是否需要从其他地方去证得？’
上师回答说：‘因为它本来就在你之内，所以无法去证得。就像珍宝一样，所有需求和愿望都来自自身。所有佛陀的伟大功德，都来自于证悟自心。自心本来就是法身，自然成就。’
乔摩向上师请教：‘外在显现是否需要视为过患？’
上师回答说：‘不要把显现视为过患，因为显现没有自性。就像镜中的影像一样，显现而无自性。’
乔摩向上师请教：‘内在念头是否需要视为过患？’
上师回答说：‘不要把念头视为过患，就像海浪一样。自心空性，不可动摇，无论生起什么念头，都视为法性的游舞。’
乔摩向上师请教：‘是否需要依赖有为善根？’
上师回答说：‘所有造作之法都是虚妄的，所有有为之法都会坏灭。法性本来自然成就，无需费力追求有为之善。’
乔摩向上师请教：‘智慧有东西之分吗？’
上师回答说：‘觉性智慧自心显现，而且本来就是自明的。本体自明，无内外之别。自明智慧是自然成就的伟大境界。’
乔摩向上师请教：‘因和果有区别吗？’
上师回答说：‘一切众生皆具菩提心，本来就是佛，无因果之别。无需现在才去寻找和修证。’
乔摩向上师请教：‘是否需要断除贪嗔？’
上师回答说：‘无需断除五毒，也无需修证智慧。对敌人没有嗔恨，对亲友没有贪执。一切的作者是空性的心性，五毒自然解脱。’
乔摩向上师请教：‘轮回和涅槃有善恶之分吗？’
上师回答说：‘轮回的自性是有为法，有为法不真实，终将坏灭。寂静的自性是空性，在空性之中，善恶本来就不成立。’

【English Translation】
The master said: 'All appearances are self-arising and self-liberating.'
Jomo asked the master: 'Is it necessary to attain the result from elsewhere?'
The master replied: 'It cannot be attained because it resides within you. Like a precious jewel, all needs and desires arise from within. All the great qualities of the Buddhas arise from realizing one's own mind. The mind itself is the Dharmakaya, naturally accomplished.'
Jomo asked the master: 'Should outer appearances be regarded as faults?'
The master replied: 'Do not regard appearances as faults, for appearances have no inherent nature. Like reflections in a mirror, they appear but have no inherent existence.'
Jomo asked the master: 'Should inner thoughts be regarded as faults?'
The master replied: 'Do not regard thoughts as faults, for they are like waves on the ocean. The nature of one's own mind is emptiness, unwavering. Whatever thoughts arise, regard them as the play of Dharmata (法性，Dharmatā).'
Jomo asked the master: 'Is it necessary to rely on conditioned virtuous roots?'
The master replied: 'All created phenomena are illusory, and all conditioned phenomena are impermanent. The nature of reality is naturally accomplished, so there is no need to strive for conditioned virtue.'
Jomo asked the master: 'Does wisdom have east and west?'
The master replied: 'Awareness and wisdom arise from within, and are naturally self-luminous. The essence is self-luminous, without inner or outer. Self-luminous wisdom is the great state of spontaneous accomplishment.'
Jomo asked the master: 'Is there a distinction between cause and effect?'
The master replied: 'All sentient beings possess the essence of enlightenment, and are inherently Buddhas, without distinction between cause and effect. There is no need to seek and cultivate it now.'
Jomo asked the master: 'Is it necessary to abandon attachment and aversion?'
The master replied: 'There is no need to abandon the five poisons or cultivate wisdom. There is no hatred for enemies or attachment to friends. Since the agent of all is the emptiness of mind itself, the five poisons are naturally liberated.'
Jomo asked the master: 'Is there good or bad in samsara and nirvana?'
The master replied: 'The nature of samsara is conditioned, and conditioned things are untrue and will perish. The nature of peace is emptiness. In the realm of emptiness, good and bad are not established.'

--------------------------------------------------------------------------------

 ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་འཆར་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མི་འཚལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ 
60-5-119b
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ འཁོར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལྟུང་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡེ་ནས་སྟོང་༔ ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས་སམ་མ་ལུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ངེས༔ བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ གཞན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གདམས་ངག་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་མ་གྲུབ་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་
60-5-120a
བཞག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པ་སྟོང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ཀ་ནས་དག་སྟེ་སྟོང་༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་རྩད་བཅད་དེ༔ ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་སྐམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་སར་དག༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཟློག་སྟེ་སྟོང་༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འདྲེས༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བླང་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་གྲོལ༔ པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་ཡུལ་ཏེ༔ སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ 

【现代汉语翻译】
乔摩（Jo mo，女性名字）向老师请教：‘三身（sku gsum）如何安住于自性之中？’老师回答说：‘心性（sems nyid）空性（stong pa）即是法身（chos kyi sku），光明（gsal ba）即是报身（longs sku），无碍（'gag med）即是化身（sprul sku）。彻底清净三毒（dug gsum），因此三身本自显现，对此要深信不疑。’
乔摩向老师请教：‘是否需要修持证悟法性（chos nyid）的意义？’老师回答说：‘如果证悟心性空性的意义，就无需前往佛土（sangs rgyas sa），无需皈依三宝（dkon mchog gsum），无需通过勤作（rtsol sgrub）来修持佛法，对此要深信不疑。’
乔摩向老师请教：‘是否会堕入轮回（'khor bar lhung ba）？’老师回答说：‘在心性空性的自性中，轮回根本不存在，轮回的根源彻底清净，因此要深信这是无堕落、远离错乱的智慧（ye shes）。’
乔摩向老师请教：‘是否有修法者（chos la byed pa po）？’老师回答说：‘在自证（rang rig）的本体本自空性中，没有能见（mi dmigs）的法与补特伽罗（gang zag），行持十善（dge bcu）的能作者本自空性，因此要深信没有修法者。’
乔摩向老师请教：‘是否依赖口诀（gdams ngag）？’老师回答说：‘法性即是佛陀的密意（sangs rgyas dgongs pa），无需寻觅，本自安住于自性之中，觉性（rig pa）无戏论（spros med）地安住于法身中，由于无法由其他所指示，因此要深信不需要口诀。’
乔摩向老师请教：‘证悟者（rtogs ldan）的瑜伽士（rnal 'byor pa）是否还会受生（lus len）？’老师回答说：‘心性如虚空般，业力（las）的牵引无法成立，因此六道（rigs drug）的胎门空置，业和习气（bag chags）的积聚是空性的，三界（khams gsum）轮回从根拔起，心性如唯一的明点（thig le），迁变（'pho 'gyur）本自清净而空性，断绝生与死，通达俱生（kun gzhi）离根的意义，因此生老病死的河流干涸，业的异熟（rnam smin）于自性中清净，六因（rgyu drug）从其处所逆转而空性，不舍弃轮回而于自性中解脱，无需追求涅槃（mya ngan 'das pa）而自然获得，轮回与涅槃无二地融入法身，因此没有必要再取异熟之身。’
老师说：‘措嘉（mtsho rgyal，女性名字），我的这个口诀是过去、现在、未来诸佛的足迹，在此境界中成佛；也是三界有情（sems can）的解脱之处，在此境界中解脱；这是莲师（pad+ma）我的密意，措嘉你要铭记于心；这是无缘者（skal med）的恐惧之源，诽谤者将堕入地狱。’

【English Translation】
Jo mo asked the master: 'How do the three kayas (sku gsum) abide in oneself?' The master replied: 'The emptiness (stong pa) of mind-essence (sems nyid) is the Dharmakaya (chos kyi sku), clarity (gsal ba) is the Sambhogakaya (longs sku), and unceasingness ('gag med) is the Nirmanakaya (sprul sku). Since the three poisons (dug gsum) are completely purified, the three kayas naturally arise in oneself from the beginning. Be certain of this.'
Jo mo asked the master: 'Is it necessary to practice the meaning of Dharmata (chos nyid)?' The master replied: 'If you realize the meaning of the emptiness of mind-essence, there is no need to go to the Buddha-field (sangs rgyas sa), no need to take refuge in the Three Jewels (dkon mchog gsum), and no need to practice Dharma through effort (rtsol sgrub). Be certain of this.'
Jo mo asked the master: 'Is there falling into samsara ('khor bar lhung ba)?' The master replied: 'In the nature of the emptiness of mind-essence, samsara does not fundamentally exist. The root of samsara is completely pure from the beginning. Be certain that this is the wisdom (ye shes) that is free from falling and delusion.'
Jo mo asked the master: 'Is there a doer of Dharma (chos la byed pa po)?' The master replied: 'In the essence of self-awareness (rang rig), which is empty from the beginning, there is no perception (mi dmigs) of Dharma or individuals (gang zag). The practice of the ten virtues (dge bcu) is empty from the beginning. Be certain that there is no one who does Dharma.'
Jo mo asked the master: 'Is it dependent on pith instructions (gdams ngag)?' The master replied: 'The nature of reality is definitely the Buddha's intention (sangs rgyas dgongs pa). It abides in oneself from the beginning without searching. Awareness (rig pa) abides as the Dharmakaya in non-elaboration (spros med). Since it cannot be shown by others, be certain that pith instructions are not needed.'
Jo mo asked the master: 'Does a realized (rtogs ldan) yogi (rnal 'byor pa) take a body (lus len)?' The master replied: 'Since mind-essence is like the sky, the influence of karma (las) is not established. Therefore, the wombs of the six realms (rigs drug) are left empty. The accumulation of karma and habitual tendencies (bag chags) is empty. The three realms (khams gsum) of samsara are overturned from their depths. In the single bindu (thig le) of mind-essence, change ('pho 'gyur) is pure and empty from the beginning. Cutting off birth and death, realizing the meaning of the ground of all (kun gzhi) being rootless, the river of birth, aging, sickness, and death dries up. The karmic maturation (rnam smin) is purified in its own place. The six causes (rgyu drug) are reversed from their place and are empty. Samsara is liberated in its own place without being abandoned. Nirvana (mya ngan 'das pa) is attained without being cultivated. Samsara and nirvana are merged into the Dharmakaya without duality. Therefore, there is no need to take a body of karmic maturation.'
The master said: 'Tsogyal (mtsho rgyal), this instruction of mine is the path traversed by the Buddhas of the three times. Enlightenment is attained in this state. It is also the place of liberation for sentient beings (sems can) of the three realms. Liberation is attained in this state. This is the intention of Padma (pad+ma) myself. Tsogyal, keep it in your heart. It is a place of fear for the unfortunates (skal med). Those who slander it will fall into hell.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་གཏོད་ཅེས་
60-5-120b
གདམས་སོ༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ཇོ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ ཡོས་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐོར།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཁོ་
60-5-121a
མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་
60-5-121b
པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲ

【现代汉语翻译】
这是有缘者的明镜。
仅凭听闻教法便可解脱。
不要传播，像珍宝一样封藏，严加保密。
为有缘有业者开启宝藏之门，并交付于他们，这是教诲。
关于见解如山崩般决定的章节。
这是莲花生大师所教导的精华，交付给了觉姆（Jo mo，女性修行者）。
兔年秋季中旬十八日，于青朴（mChims phu，地名）的寂静处写下。
宝藏印，封印印，交付印。

无垢实修之水晶念珠，关于无垢的章节。
那摩 guru（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，上师）！
在珍珠水晶宫殿上方的寂静处，觉姆卡钦·扎（Jo mo mkhar chen bza'，人名）请教莲花生大师时，大师宣说了这无垢实修之水晶念珠。
莲花生大师说：‘真心修法需要传承不断的加持。’
觉姆问：‘这是指什么呢？’
莲师化身说：‘需要法身、报身、化身三身加持不断的传承。’
这似乎就是莲花生大师的传承。
法身普贤王如来将传承传给报身无量光佛，无量光佛以智慧方便将传承传给化身莲花生。
化身亲自显现的教言，只有女性才能获得。
这是具有传承加持的。
莲师化身说：‘不要将教法传给没有根器、没有福报的人。’
觉姆问：‘这是指什么呢？’
‘不尊敬上师，以狡猾手段舍弃佛法，获得后又转给他人，将诀窍当作口头交易，不接受传承的加持，不实修的人，给予他们佛法是没有用的。
因为他们不理解且没有定解，所以无法修持佛法。将教法给予恶劣的容器，只会让教法变成文字和书籍，导致佛法变质，这是没有必要的。’
莲师化身说：‘不要向诽谤者传法。’
觉姆问：‘会有什么过失呢？’
‘因为他们没有诀窍的要点，没有传承的加持，所以心与法无法融合。
向擅长诡辩的人传法，他们会诽谤佛法。
诽谤佛法，他们会造下罪业。
自己不喜欢，因为修持而造业，依靠佛法反而积累两种罪业，这是没有必要的。’
莲师化身说：‘不要亲近将诀窍当作口头交易的眷属。’
觉姆问：‘这是指什么呢？’
‘不要听信那些喜欢今世利益和名声的人，从年轻时就...’

【English Translation】
This is a mirror for the fortunate.
Liberation comes from merely hearing the teachings.
Do not spread it; seal it like a precious treasure and keep it secret.
Open the treasure door for the fortunate and karmically connected, and entrust it to them—this is the instruction.
Concerning the view of decisive certainty like a collapsing mountain.
This is the essence extracted from the teachings of Guru Padmasambhava, entrusted to Jomo (Jo mo, female practitioner).
Written in the middle of the autumn month of the Rabbit year, on the eighteenth day, in the solitary place of Chimpu (mChims phu, place name).
Treasure seal, concealment seal, entrustment seal.

The stainless crystal rosary of pure practice, concerning stainlessness.
Namo Guru (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Teacher)!
At the solitary place above the Pearl Crystal Palace, when Jomo Kharchen Za (Jo mo mkhar chen bza', person's name) requested instructions from the great Guru Padmasambhava, he spoke this Stainless Crystal Rosary of Pure Practice.
Guru Padmasambhava said, 'To sincerely practice the Dharma, one needs an unbroken lineage of blessings.'
Jomo asked, 'What does that refer to?'
The emanation Guru said, 'One needs a lineage with unbroken blessings of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya.'
This seems to be the lineage of Guru Padmasambhava.
The Dharmakaya Samantabhadra Buddha transmitted the lineage to the Sambhogakaya Amitabha Buddha, who transmitted it to the Nirmanakaya Padmasambhava through wisdom and skillful means.
The actual words of the emanation Guru were obtained by women.
This is endowed with the blessings of the lineage.
The emanation Guru said, 'Do not give instructions to those who are not vessels and lack fortune.'
Jomo asked, 'What does that refer to?'
'Those who do not respect the lama, abandon the Dharma through cunning, give it to others after obtaining it, make the instructions a commodity for sale, do not uphold the blessings of the lineage, and do not practice—giving them the Dharma is useless.
Because they do not understand and lack certainty, they cannot practice the Dharma. Giving instructions to a bad vessel only turns the Dharma into letters and books, causing the Dharma to degenerate—this is not necessary.'
The emanation Guru said, 'Do not show the Dharma to a person who is a denier.'
Jomo asked, 'What fault is there?'
'Because they lack the essential points of the instructions and the blessings of the lineage, their mind and the Dharma cannot merge.
Showing the Dharma to someone skilled in following logic causes them to slander the Dharma.
Slandering the Dharma causes them to accumulate sin.
If they themselves do not like it, they accumulate sin through practice, relying on the Dharma to accumulate both sins—this is not necessary.'
The emanation Guru said, 'Do not associate with a retinue that makes the instructions a commodity for sale.'
Jomo asked, 'What does that refer to?'
'Do not listen to those who are fond of worldly gain and fame, from a young age...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་
60-5-122a
ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ ༈ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང་༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་
60-5-122b
ཕྱིར་མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང་༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒ

【现代汉语翻译】
不要主要从事世俗活动，而要做贩卖佛法的商人。如果只是为了获得少量的食物、财富和尊敬，即使有上师的印可，也无法真正理解佛法，这样的人不应该传授口诀，否则佛法会变得混乱。自己不吃长生不老甘露，却给别人，是没有意义的。'
上师化身（Tulku，对藏传佛教转世修行者的称谓）说：'对于那些前世有修行基础的人，应该提取口诀的精华并传授给他们。' 觉姆（Jomo，藏族女性修行者的尊称）问：'什么样的人才算是呢？'
上师回答说：'将上师视为佛，因此具有强烈的虔诚心；将口诀视为甘露，因此生起坚定的信念；心中没有疑惑，因此将上师的教导视为珍宝；将轮回的痛苦视为毒药，因此努力修行；将今生的事务视为无意义，因此能够忍受苦行。'
‘如果将口诀传授给这样的人，就能利益自己和他人。就像狮子的乳汁不能用劣质的容器盛放，而要用金瓶盛放，才会显得珍贵。’
上师化身说：'如果不经历苦行的磨练，修行就无法真正融入内心，所以苦行非常重要。' 觉姆问：'如何进行苦行呢？'
上师回答说：'首先，在修行佛法时，不能不经历苦行，只是懒散地修行是不行的。选择吉祥的月份，气候宜人的春夏时节，吉祥的日期，如初八或十五。前往坟地、雪山、成就者的圣地或僻静之处。'
‘在那里布置坛城（Mandala，佛教宇宙模型），陈设供品，摆放佛像。向当地的地神、龙族等施食，并请求他们不要制造障碍。早晚的功课不要感到疲惫，向上师和三宝（Buddha，Dharma，Sangha，佛法僧三宝）供养，祈祷。定期向本尊（Yidam，个人守护神）和护法（Dharmapala，佛教护法神）施食。施食时，不要向外抛洒，而是面向内。白天将显现视为修行的道路，不要人为地改造显现，而是保持其本来的状态，让其自然解脱，不执着，放松。晚上将觉性（Rigpa，藏文：རིག་པ་，梵文：vidyā，梵文罗马拟音：vidya，觉知）融入修行，傍晚时分，不要让心昏沉或迟钝，而是保持清醒。半夜将睡眠与法性（Dharmata，藏文：ཆོས་ཉིད་，梵文：dharmatā，梵文罗马拟音：dharmata，法性）融合，在无念的状态中入睡。强烈地期望在梦中认识到梦境的虚幻性。这样，即使在梦中也能忆起法性，并从苦乐中解脱。黎明时分将法性融入修行，从睡眠中醒来，在身心舒适的时候，清晰地观照法性，不执着，不造作，自然地显现，并进行禅修。不要放纵懈怠，要坚持苦行，努力禅修。’

【English Translation】
Don't primarily engage in worldly activities, but be a merchant who sells the Dharma. If you only seek to obtain a small amount of food, wealth, and respect, even with the approval of the Lama, you cannot truly understand the Dharma. Such a person should not be given instructions, otherwise the Dharma will become chaotic. There is no need to give the nectar of immortality to others without consuming it yourself.'
The Teacher Incarnate (Tulku) said: 'For those who have a foundation from previous lives, extract the essence of the instructions and give it to them.' Jomo asked: 'Who are those people?'
The Teacher replied: 'Those who see the Lama as the Buddha, therefore having strong devotion; those who see the instructions as nectar, therefore generating firm conviction; those who have no doubts in their minds, therefore seeing the Lama's teachings as precious jewels; those who see the suffering of Samsara as poison, therefore striving to practice; those who see the affairs of this life as meaningless, therefore being able to endure asceticism.'
'If you give instructions to such a person, it will benefit both yourself and others. Just as lion's milk cannot be contained in a poor vessel, but must be placed in a golden vase to be precious.'
The Teacher Incarnate said: 'If you don't go through the crucible of asceticism, practice will not truly integrate into your mind, so asceticism is very important.' Jomo asked: 'How does one engage in asceticism?'
The Teacher replied: 'First, when practicing the Dharma, you cannot do without asceticism; it is not enough to practice lazily. Choose an auspicious month, a pleasant spring or autumn season, an auspicious date, such as the eighth or fifteenth. Go to a cemetery, a snow mountain, a holy place of accomplished beings, or a secluded place.'
'There, set up a Mandala, arrange offerings, and place statues. Make offerings to the local earth deities, Nagas, etc., and ask them not to create obstacles. Do not feel tired from morning and evening practices, make offerings to the Lama and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), and pray. Regularly make offerings to the Yidam and Dharmapala. When making offerings, do not throw them outwards, but face inwards. During the day, transform appearances into the path of practice, do not artificially modify appearances, but keep them in their natural state, let them naturally liberate, without attachment, and relax. At night, bring awareness into the path of practice, in the evening, do not let the mind become drowsy or dull, but keep it clear. At midnight, mix sleep with Dharmata, and fall asleep in a state of non-thought. Strongly desire to recognize the illusion of dreams in dreams. In this way, even in dreams, you can remember Dharmata and be liberated from suffering and happiness. At dawn, bring Dharmata into the path of practice, wake up from sleep, and when the body and mind are comfortable, clearly observe Dharmata, without attachment, without fabrication, naturally manifest, and meditate. Do not indulge in laziness, but persevere in asceticism and strive to meditate.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་
60-5-123a
ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང་༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང་༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང་༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ ༈ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ ༈ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ ༈ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་
60-5-123b
ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ ༈ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
60-5-124a
ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟ

【现代汉语翻译】
在成就之前，不要穿别人的衣服；不要吃劣质或有损耗的食物；不要移动坐垫；不要为他人提供保护；不要洗身体、衣服、污垢和头发；不要剪头发和指甲；不要向他人传法；誓言也要一次性完成，不要拖延。在成就之前，放弃为他人谋利，努力为自己积累善行。成就之后，也要逐渐供养酬谢。解除闭关后，要守护闭关的成果，不要远离村庄。总的来说，如果想要获得安乐，首先要以苦行等痛苦开始，这样佛法修行才能步入正轨，获得长久的安乐。
上师化身说：‘如果不知道如何延长誓言，就会被障碍的魔鬼带走。’ 觉姆问这是什么意思？ 上师说：‘在修持未失传的教法，即苦行誓言时，要以强烈的对治力，断除他人的款待、礼拜、供养和保护等，以及对他人情面和食物的依赖。’
誓言也要先从七天、九天、半个月开始，然后逐渐延长到一个月和一年。最好是十三年，中等是六年，最少也要六个月。如果这都做不到，也要像夏天吃葡萄一样，不要懒惰和懈怠。如果在这些方面种下苦行的种子，就能变得有意义。总的来说，不能完成的誓言是导致堕落的巨大原因，所以不要立不能完成的誓言。
上师化身说：‘未失传的教法，在相续中修持时，语言的禁语非常重要。’ 觉姆问这是什么意思？ 上师说：‘在散乱中，最大的就是说话多，空谈会成为善行的障碍。如果能做到禁语，那就是闭关中的 श्रेष्ठ; 即使身体在集市中，也不要看。如果能做到 जितना苦行，就越好。即使做不到，在善行未成就之前，也要禁语。这样语言才能产生力量，迅速成就。总的来说，很多与佛法修行无关的说话都是没有意义的。’
莲花生大师说：‘观修本尊时，身语意三门平等安住的见解非常重要。’ 觉姆问这是什么意思？ 上师说：‘身体显现为本尊的形象，但要清楚其自性是空性的，这就是身平等安住。’ 语言清晰而 शुद्ध地念诵本尊的 मंत्र，声音在空性中回响，这就是语平等安住。’ 意远离分别念，明空不二，这就是意平等安住。

【English Translation】
Until accomplishment, do not wear others' clothes; do not eat inferior or spoiled food; do not move the cushion; do not provide protection for others; do not wash the body, clothes, dirt, and hair; do not cut hair and nails; do not teach the Dharma to others; vows should also be completed at once, without delay. Until accomplishment, abandon benefiting others, and strive to accumulate merit for oneself. After accomplishment, gradually offer gratitude. After releasing the retreat, protect the results of the retreat, and do not go far from the village. In general, if you want to obtain happiness, start with hardships such as asceticism, so that Dharma practice can get on track and obtain lasting happiness.
The incarnate teacher said, 'If you do not know how to extend the vow, you will be taken away by the demons of obstacles.' The female practitioner asked what this meant. The teacher said, 'When practicing the undiminished teachings, that is, the vow of asceticism, use strong antidotes to cut off others' hospitality, worship, offerings, and protection, as well as dependence on others' faces and food.'
Vows should also start from seven days, nine days, half a month, and then gradually extend to a month and a year. The best is thirteen years, the middle is six years, and the minimum is six months. If this cannot be done, it should be like eating grapes in summer, without laziness and懈怠. If you plant the seeds of asceticism in these aspects, it will become meaningful. In general, vows that cannot be completed are a great cause of downfall, so do not make vows that cannot be completed.
The incarnate teacher said, 'The undiminished teachings, when practiced in the continuum, the vow of silence is very important.' The female practitioner asked what this meant. The teacher said, 'In distraction, the greatest is talking too much, and idle talk will become an obstacle to merit. If you can achieve silence, that is the best in retreat; even if the body is in the market, do not look. If you can do as much asceticism as possible, it is better. Even if it cannot be achieved, you must be silent until the merit is accomplished. In this way, language can generate power and quickly achieve accomplishment. In general, many words that are not related to Dharma practice are meaningless.'
Guru Padmasambhava said, 'When visualizing the Yidam deity, the view of equanimity of body, speech, and mind is very important.' The female practitioner asked what this meant. The teacher said, 'The body appears as the form of the deity, but it should be clear that its nature is emptiness, this is the equanimity of body. The mantra of the deity is recited clearly and शुद्ध, the sound echoes in emptiness, this is the equanimity of speech. The mind is free from conceptual thoughts, clarity and emptiness are inseparable, this is the equanimity of mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོཾ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང་༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་ངའི་
60-5-124b
གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་
60-5-125a
གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ས

【现代汉语翻译】
将无分别融入禅定之中，身语意不离禅定，这便是大手印的修行。
经常念诵“嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这三个种子字，就能与所有逝者的身语意相合。如果身语意分离，那就是误入歧途的密法。莲花生大士如是说。
莲花生大士说：‘确定念诵的数量非常重要。’
觉姆问道：‘如何确定呢？’
莲花生大士说：‘念诵时，可以一天分为三到四个时段，每个时段念诵的数量，最好是一千遍，中等是五百遍，最少也要念诵一百零八遍。在完成之前，要禁语，不要被闲谈打断。这样就不会有障碍。努力念诵是我的教诲，可以清除业障，积累福报，消除障碍，获得成就。在所有的念诵中，没有哪一个能比所有逝者的身语意的精华——这三个种子字更殊胜，所以要念诵它们！积累点滴，终能汇成大海。即使是念诵一个音节，也要认真学习。’
莲花生大士说：‘如果方便与智慧不能结合，就会误入歧途的密法。’
觉姆问道：‘这是什么意思呢？’
莲花生大士说：‘方便是指，无论修习生起次第还是圆满次第，都要不错解其含义。智慧是指，如果不理解空性、法性、光明自生的见地，就无法进入智慧的道路。缺乏方便的智慧，不会产生体验；而缺乏智慧的方便，则无法证悟法性。因此，二者必须结合，不可分离。’
莲花生大士说：‘如果不能理解禅定和后得的无二无别，就无法证悟空性。’
觉姆问道：‘这是什么意思呢？’
莲花生大士说：‘禅定是指，安住于法性本无实体的状态，保持清晰且无杂念。后得是指，了知一切事物皆无自性，皆是空性。在体验空性时，不执着，不贪恋，这样禅定和后得才能无二无别，没有目标，没有相状，自然消融。总而言之，禅定和后得之间，应该像照镜子一样，清晰而无分别。’
莲花生大士说：‘如果不能将昏沉和掉举在自身中净化，即使修行也会堕入过失的深渊。’
觉姆问道：‘这是什么意思呢？’
莲花生大士说：‘安住于法性自明的状态时，如果出现昏沉或掉举等现象，就直接观察这些现象本身。’

【English Translation】
To place the non-duality into Samadhi, and not to stray from the Samadhi of body, speech, and mind, is the practice of Mahamudra.
If you constantly recite the three seed syllables 'Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)', you will possess the body, speech, and mind of all the Sugatas (逝者). In general, if the body, speech, and mind are separated, that itself is said to be a mistaken path of secret mantra. Thus spoke Guru Padmasambhava.
Guru Padmasambhava said, 'It is important to fix the number of recitations.'
Jomo asked, 'How is that done?'
Guru Padmasambhava said, 'When reciting, divide the day into three or four sessions, doing one session each day. The best is a thousand recitations, the middle is five hundred, and the least is one hundred and eight. Until that is completed, maintain silence and do not interrupt with idle talk. This will prevent obstacles. To be diligent in recitation is my instruction. It purifies obscurations, accumulates merit, removes obstacles, and brings accomplishments. Among all recitations, there is none that does not gather the essence of the body, speech, and mind of all the Sugatas—these three syllables, so recite them! In general, if drops are accumulated, they will become like an ocean. It is important to study each syllable of the mantra without closing the mouth.'
Guru Padmasambhava said, 'If skillful means and wisdom are not united, it will lead to a mistaken path of secret mantra.'
Jomo asked, 'What is that?'
Guru Padmasambhava said, 'Skillful means means that whatever you meditate on, whether it is the generation stage or the completion stage, you do not misunderstand its meaning. Wisdom means that if you do not realize the view of emptiness, the nature of reality, luminosity, and self-arising, you will not go on the path of wisdom. Wisdom without skillful means does not give rise to experience, and skillful means alone without wisdom does not bring the nature of reality into your hands. Therefore, they must be united without separation.'
Guru Padmasambhava said, 'If you do not understand the inseparability of Samadhi and post-meditation, you will not attain the state of emptiness.'
Jomo asked, 'What is that?'
Guru Padmasambhava said, 'In Samadhi, rest in the essence of the nature of reality, which is without substance, clear, and without conceptualization. Afterwards, realize that nothing has inherent existence and is empty. Experiencing emptiness without attachment or clinging, Samadhi and post-meditation become inseparable, without focus or characteristics, and naturally dissolve. In general, there should be a clarity between Samadhi and post-meditation, like looking at a face in a mirror.'
Guru Padmasambhava said, 'If you do not know how to purify sinking and excitement in their own place, even if you meditate, you will fall into the extreme of faults.'
Jomo asked, 'What is that?'
Guru Padmasambhava said, 'When resting in the self-luminous nature of reality, if sinking or excitement arises, look directly at those phenomena themselves.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོང་པར་འདུག༔ ༈ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༈ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་
60-5-125b
སྟོང་པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༈ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ བསྐོར་བ་དང་༔ སཱཙྪ་དང་༔ གཏོར་མ་དང་༔ ཀློག་འདོན་དང་༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔ ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་
60-5-126a
ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང་༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་
60-5-126b
ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས

【现代汉语翻译】
虚空中安住。
若能于掉举和昏沉不起执着，清净之后，便不会堕入掉举和昏沉的极端，而是自然解脱。若能了知掉举和昏沉于其自身清净，据说这就是生起了禅定。
总的来说，所有的禅修都是通过对治掉举和昏沉而变成头脑的禅修。认识到掉举和昏沉的根源是空性，这一点至关重要。
莲花生大士说道：‘如果不懂得将禅修与行住坐卧相结合，禅修就会变成一种束缚。’措嘉问道：‘这如何成为束缚呢？’
答：‘安住于远离戏论的法性中，在相续中体验它，并在行、住、坐、卧中修持。无论你做什么，都不要与佛法行为分离，因此，原因在于安住于法性的状态，并且不与禅修的座上修分离。’
总的来说，如果禅修没有击中要害，那么将身心囚禁起来的伟大禅修就会成为束缚的绳索。
莲花生大士说道：‘如果停止供养和忏悔的行为，业障就不会被清除。’措嘉问道：‘这是什么意思呢？’
答：‘在修持口诀的时候，这被称为将佛法融入行为中，即禅修、供养、绕塔、擦擦、朵玛、诵读等等，所有这些佛法行为都应纳入无漏的道中，行为和活动不应中断。’
不要过于强调执着和疲劳等，总的来说，如果没有被无缘所掌握，那么无论做什么，都只会产生轮回的安乐果报，而不会变成菩提道，毫无意义。
莲花生大士说道：‘如果修持佛法后没有生起暖相的征兆，那么就意味着口诀没有真正生效。’措嘉问道：‘这是什么意思呢？’
答：‘内在的征兆是，无需造作，乐、明、无念从内心自然生起，远离对烦恼执着的执念，证悟自然解脱。加持自然涌现，力量自然产生于身语。能够像砍断树桩一样斩断烦恼和逆缘，不会被疾病、邪魔和魔鬼所迷惑，这就是获得了中间的征兆，佛法的加持。如果远离世间八法，并且我执得到解脱，这就是外在的征兆。’
总的来说，如果佛法的主人很糟糕，那么就不会生起定解，因此，应该依止传承未断的上师和成就者。
莲花生大士说道：‘甚深口诀没有书本。’措嘉问道：‘这是什么意思呢？’
答：‘对于没有感受到口诀的人来说，即使是一句话，也要由一位特殊的上师传授给一位有缘的弟子，并让他亲手接受，这样才能生起定解。’
措嘉的自心。

【English Translation】
Abiding in emptiness.
If one does not cling to agitation and dullness, and purifies them, one will not fall into the extremes of agitation and dullness, but will naturally liberate. If one knows that agitation and dullness are pure in themselves, it is said that meditation arises.
In general, all meditations become mental meditations by correcting agitation and dullness. It is important to realize that the root of agitation and dullness is emptiness.
Guru Padmasambhava said, 'If you do not know how to integrate conduct with meditation, meditation will become a bond.' Jomo asked, 'How does it become a bond?'
Answer: 'Abiding in the nature of reality, which is free from elaboration, experiencing it in the continuum, and practicing it in walking, standing, sitting, and lying down. Whatever you do, do not separate from Dharma practice, therefore, the cause is to abide in the state of reality, and not to be separated from meditation in sessions.'
In general, if meditation does not hit the point, then the great meditation that imprisons the body and mind becomes a rope of bondage.
Guru Padmasambhava said, 'If you stop the activities of offering and confession, karmic obscurations will not be purified.' Jomo asked, 'What is that?'
Answer: 'When practicing the instructions, it is called integrating Dharma into conduct, that is, meditation, offerings, circumambulation, tsa-tsas, tormas, recitations, and all other Dharma practices should be included in the unpolluted path, and activities should not be interrupted.'
Do not overemphasize attachment and fatigue, etc. In general, if it is not grasped by non-objectification, then whatever is done will only generate the happiness and fruits of samsara, and will not become the path to enlightenment, it is meaningless.
Guru Padmasambhava said, 'If the warmth signs do not arise from practicing the Dharma, then the instructions have not really taken effect.' Jomo asked, 'What is that?'
Answer: 'The inner signs are that, without fabrication, bliss, clarity, and non-thought arise naturally from within, free from clinging to afflictions, realization naturally liberates. Blessings naturally erupt, and power naturally arises in body and speech. Being able to cut off afflictions and adverse conditions like cutting down a tree stump, and not being deceived by diseases, demons, and evil spirits, this is obtaining the intermediate signs, the blessings of the Dharma. If one is free from the eight worldly concerns and self-grasping is liberated, this is the outer sign.'
In general, if the master of the Dharma is bad, then definite knowledge will not arise, therefore, one should rely on the lineage of unbroken gurus and accomplished beings.
Guru Padmasambhava said, 'Profound instructions have no books.' Jomo asked, 'What does that mean?'
Answer: 'For those who have not felt the instructions, even a single word must be given by a special guru to a fortunate disciple, and let him receive it by hand, so that definite knowledge may arise.'
Tsogyal's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ༈ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ༈ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ༈ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ ༈ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ 
60-5-127a
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༈ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ 
60-5-127b
མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླངས་པའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པ

【现代汉语翻译】
‘无生空明遍一切，故当恒常修持。’总而言之，若法之主良善，则诀窍随处皆有。
莲花生大士言：‘所行之法，若不为利有情，则将步入小乘寂灭道。’
觉姆问：‘此如何行？’
答：‘于修持诀窍之时，当为一切有情之利益，修持佛陀之意。以不共大乘之故，成办利他之事。仅欲自身寂静安乐者，乃小乘行者。’总而言之，仅欲自身安乐者，终不得安乐。
莲花生大士言：‘若不以无缘大悲摄持，则所作一切善根皆将耗尽。’
觉姆问：‘此如何行？’
‘若以有相执著之善根，则不可增益且终将耗尽。若以无相回向摄持，则善根不尽，乃无上菩提之主要因。何为无相？即不执著于我，不执著于他，不执著于善根，以空性施舍。’总而言之，若以傲慢所行之善，乃颠倒之回向。
莲花生大士言：‘善巧方便之善根，能胜伏一切。’
觉姆问：‘此为何意？’
答：‘若精通一切诀窍，且已得受，则当修习真实之义，并以无相回向印持。如是则能胜伏对事物之执著，且较任何法行更能增益善根。’总而言之，欲令善根真实增益，则需无相无执。
莲花生大士化身莲花生言：
‘若与具足三和合之友相伴，则魔障不能侵。’
觉姆问：‘此为何意？’
答：‘于头顶观想具足和合之合格上师，并向其祈请。与持相同誓言之道友相伴。依止上师与修行者已实修之口诀而修持。’若不离此三者，则不能被障碍所侵。总而言之，若以自心为证，则无论如何皆善妙。

【English Translation】
'Without birth, empty and clear, pervading all, therefore practice constantly.' In general, if the master of the Dharma is good, then the essential instructions are everywhere.
Guru Padmasambhava said, 'If whatever Dharma you do does not benefit sentient beings, you will go to the Hinayana path of cessation.'
Jomo asked, 'How does one do that?'
He replied, 'When practicing the instructions, one should practice with the intention of benefiting all sentient beings. Because of the uncommon Great Vehicle, one accomplishes the benefit of others. Wanting only peace and happiness for oneself is the Lesser Vehicle.' In general, wanting only happiness for oneself will not bring happiness.
Guru Padmasambhava said, 'If not grasped by compassion without focus, then all the roots of virtue that have been done will be wasted.'
Jomo asked, 'How is that?'
'Roots of virtue with focus cannot be increased and will be exhausted. If grasped by dedication without focus, then the roots of virtue will not be exhausted and are the main cause of unsurpassed enlightenment. What is without focus? Not focusing on self, not focusing on others, not focusing on the roots of virtue, giving with emptiness.' In general, virtue done with arrogance is a perverted dedication.
Guru Padmasambhava said, 'One root of virtue with skillful means overcomes all others.'
Jomo asked, 'What is that?'
He replied, 'If one is skilled in all instructions and has obtained them, then one should practice the true meaning and seal it with dedication without focus. Thus, one overcomes the focus on objects, and the roots of virtue increase more than from any other Dharma. In general, to truly increase the roots of virtue, one needs no focus and no trace.'
Guru Padmasambhava, the emanation, said,
'If one associates with a friend who possesses the three harmonies, then obstacles and demons cannot harm one.'
Jomo asked, 'What is that?'
He replied, 'Meditate on the crown of your head, invoking the qualified guru who possesses harmony. Associate with Dharma practitioners who share the same samaya (dam tshig, Devanagari: समय, Skt: samaya, meaning: bond/vow). Practice relying on the instructions that the guru and practitioners have taken to heart through practice.' If one does not separate from these three, then one cannot be harmed by obstacles. In general, if one establishes one's own mind as a witness, then however things go, it will be good.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔ 
60-5-128a
འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང་༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་ལ་
60-5-128b
བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱིས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང་༔ ཁྲམ་དང་༔ མགོ་སྐོར་དང་༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་
60-5-129a
སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔ ༔ ༔
༄། །སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན

【现代汉语翻译】
如果没有见地，就无法理解上师的功德；如果没有戒律和誓言，佛法的根本就会衰败；如果没有窍诀的引导，就不知道如何修行；如果没有精进和努力，就无法真正进入善行。
如果对轮回没有厌离心，就无法达到佛法的究竟。如果这些都具备了，佛法就会生起；如果断除了应断除的，就能成就应成就的。总的来说，佛法需要很多因缘聚合才能成就，所以真正如法修持佛法的人很少。莲花生大士说：‘仅仅知道佛法没有用，必须去实修。’ 觉姆问：‘如果实修，应该怎么做呢？’ 莲花生大士回答：‘开阔见地，对佛法不生偏颇；稳固禅修，将所有佛法的要义都收摄于心；打开行为之门，使见地和行为不相违背；具备果位的把握，视轮回和涅槃为法性平等；了解守护誓言的界限，守护好三律仪。’ 这样实修，就不会在佛法上出错。总的来说，现在很多人只是口头上谈论佛法，而没有融入自心，缺乏实修的人太多了。
莲花生大士说：‘未来时代，自称是修行人的人很多，但自己没有通达却想为他人讲解；自己没有修持却劝他人禅修；自己没有解脱却假装已经解脱；自己没有断除贪欲却让别人放下。’ 很多人会利用佛法进行欺骗、狡诈、蒙蔽和诱惑。如果如法修行佛法，就要通过闻思断除增益和损减，通过实修调伏自心，依止具德的上师，通过精进和努力去修持，守护好誓言和戒律，不要把善行拖延到以后，要立即去做。总的来说，修行佛法的人如果不能忆念死亡是不行的。’ 这部名为《无垢水晶念珠》的窍诀，是莲花生大士应卡钦措嘉（Kharchen Tso Gyal）以身语意恭敬祈请，从他的意海中流露出的精华甘露。为了后世的利益，我将其记录下来，并将其作为珍宝埋藏在不为人知的地方，愿有缘者得遇并加以修持。这是关于无垢水晶念珠的无垢法门，是伏藏印、封印、嘱托印。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思：顶礼上师）。莲花生大士向觉姆开示了中阴五种相的窍诀。

【English Translation】
Without the view, the qualities of the Lama cannot be understood; without vows and commitments, the root of Dharma will deteriorate; without the guidance of pith instructions, one will not know how to meditate; without diligence and effort, one will not truly enter into virtuous practice.
If there is no renunciation of samsara, one will not reach the ultimate of Dharma. If all these are complete, Dharma will arise; if what should be abandoned is abandoned, what should be accomplished will be accomplished. In general, Dharma requires the gathering of many conditions to be accomplished, so there are few who truly practice Dharma according to the teachings. Padmasambhava said, 'Just knowing the Dharma is not enough, one must practice it.' Jomo asked, 'If one practices, how should one do it?' Padmasambhava replied, 'Broaden the view, do not be biased towards the Dharma; stabilize meditation, gather all the essential points of the Dharma into the mind; open the door of conduct, so that view and conduct do not contradict each other; possess the confidence of the result, view samsara and nirvana as equal in Dharmata; understand the boundaries of guarding vows, guard the three vows completely.' Practicing in this way, there will be no mistakes in the Dharma. In general, many people only talk about Dharma, but it does not integrate into their minds; there are too many who lack practice.
Padmasambhava said, 'In the future, there will be many who claim to be practitioners, but they want to explain to others without understanding themselves; they encourage others to meditate without meditating themselves; they pretend to be liberated without being liberated themselves; they tell others to renounce without renouncing their own desires.' Many will use Dharma for deception, cunning, misleading, and seduction. If one practices Dharma properly, one must cut off additions and subtractions through hearing and thinking, tame the mind through practice, rely on a qualified Lama, practice with diligence and effort, guard vows and commitments, and do not delay virtuous practice until later, but do it immediately. In general, it is impossible for those who practice Dharma not to remember death.' This pith instruction called 'The Stainless Crystal Rosary' is the essence nectar that flowed from the mind of Padmasambhava in response to the respectful prayers of Kharchen Tso Gyal with body, speech, and mind. For the benefit of future generations, I have recorded it and buried it as a treasure in an unknown place, may those who are destined encounter it and practice it. This is the stainless Dharma of the Stainless Crystal Rosary, the treasure seal, the hidden seal, the entrusted seal.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru， 汉语字面意思：顶礼上师). Padmasambhava instructed Jomo on the five aspects of Bardo.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་
60-5-129b
སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་
60-5-130a
ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང་༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང་༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང་༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོ

【现代汉语翻译】
中断了（轮回）。与贡巴 华 衮都桑波（意为：殊胜的普贤）的意旨相同。觉姆 卡钦 萨（意为：女居士卡钦 萨）跟随并侍奉他。当他坐在珍珠水晶宝座上时：
上师（Guru，指莲花生大师）啊，我请教您：众生无法从生老病死的四大河流中解脱，是因为没有中断中阴的缘故吗？中阴有多少种？
上师开示说：措嘉（莲花生大师对益西措嘉的爱称），三界轮回的众生都因为没有中断中阴而受生，并在三界中轮回。
中阴有五种：自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇；禅定中阴，使不清晰的觉性变得清晰，如同美女照镜子；梦境中阴，习气连接，如同河流；生死中阴，体验延续，如同在破损的水渠中立桩；有中阴，业力延续，如同在黑暗中举灯。
如果不中断这五种中阴，轮回就没有结束的时候。
觉姆（女居士）向上师请教：首先，如何确定自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇？
上师开示说：在自性安住中阴中认识明点，例如，迷路的孤儿与母亲相遇，能够认出谁是自己的母亲一样，认识到自性就是法身（Dharmakaya）。
确定这一点有三种方法：一、以本体空性不变来确定法身；二、以自显无别来确定显现为智慧；三、以无为大乐来确定无二智慧。
第一种有七种法：一、非因所生；二、不为缘所毁；三、自然而生；四、非他所造；五、无有实体；六、非一时而生；七、解脱于常断。
第二种显现为智慧有两种：外为迷惑的显现，内为智慧的显现。外在迷惑的显现是如何产生的呢？
自性觉性菩提心，这未被改变的本性如虚空一般，因无明如云般的贪执而生起。生起之后，便进入子宫。进入子宫后，便获得了身体。获得身体后，五大元素显现。从五大元素中产生五毒。从五毒中产生五种疾病。因此，便会导致死亡。死亡之后，便会轮回于六道之中。

【English Translation】
Interrupted (the cycle of rebirth). Its intention is the same as that of Glorious Kuntuzangpo (meaning: Samantabhadra, the All-Good). Jomo Kharchen Za (meaning: female lay practitioner Kharchen Za) followed and served him. When he was seated upon a pearl crystal throne:
O Master (Guru, referring to Padmasambhava), I beseech you: Sentient beings cannot escape the great river of birth, old age, sickness, and death. Is this because they have not interrupted the bardo (intermediate state)? How many types of bardo are there?
The Master taught: Tso-gyal (affectionate name Padmasambhava used for Yeshe Tsogyal), all sentient beings in the three realms of samsara take birth because they have not interrupted the bardo, and thus they wander in the three realms.
There are five types of bardo: the bardo of natural abiding, recognizing the thigle (Tibetan, bindu in Sanskrit, point, essence) like a lost child meeting its mother; the bardo of meditative absorption, clarifying unclear awareness like a beautiful woman looking in a mirror; the bardo of dreams, where karmic imprints connect, like a river's flow; the bardo of birth and death, where experience continues, like driving a stake into a broken irrigation ditch; the bardo of existence, where karmic actions continue, like raising a lamp in the darkness.
If these five bardos are not interrupted, there will be no end to samsara.
Jomo (female lay practitioner) asked the Master: First, how does one ascertain the bardo of natural abiding, recognizing the thigle like a lost child meeting its mother?
The Master taught: In the bardo of natural abiding, recognizing the thigle is like a lost child meeting its mother and recognizing who its mother is. Likewise, recognize one's own nature as the Dharmakaya (Body of Truth).
There are three methods for ascertaining this: First, ascertain the Dharmakaya through the essence of emptiness and immutability; second, ascertain the appearance as wisdom through self-display without bias; third, ascertain non-dual wisdom through effortless great bliss.
The first has seven qualities: First, it is not produced by a cause; second, it is not destroyed by conditions; third, it is self-arisen; fourth, it is not made by others; fifth, it has no substance; sixth, it does not arise suddenly; seventh, it is liberated from permanence and annihilation.
The second, the appearance as wisdom, has two aspects: the outer appearance of delusion and the inner appearance of wisdom. How does the outer appearance of delusion arise?
The self-aware Bodhicitta (mind of enlightenment), this unaltered nature, is like the sky. Due to the condition of ignorance, grasping arises like clouds. Having arisen, it enters the womb. Having entered the womb, it takes a body. Having taken a body, the five elements manifest. From the five elements, the five poisons arise. From the five poisons, the five diseases arise. Therefore, it leads to death. Having died, one wanders in the six realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔ 
60-5-130b
དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་
60-5-131a
སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔ 
60-5-131b
མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་ད

【现代汉语翻译】
如是说。内在智慧的显现如何生起而自解脱呢？以无执、无实、无著的方式显现，从而无明转化为明，五毒转化为五智，五大达到平衡，五境的束缚得以解除，对五种中阴的执着得以逆转，了知疾病痛苦得以平息，五魔转为助伴，
地狱之门关闭，六道轮回的悬崖得以斩断，这些都将在那时到来。如是说。第三，以无为大乐来确立二元对立的智慧：佛与众生二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，是否认为这些是不同的呢？佛与众生二者，在时间上没有先后之分；轮回与涅槃二者，在本质上没有好坏之分；显现与空性二者，在存在上没有差别，因此是无二的。因此，是无为大乐。如是说。对此，以解脱四种执着的口诀，从要害处进行剖析：以自显无分别，解脱对空性边见的执着；以本体空性不变，解脱对常常见的顽固执着；以无别双运，解脱对真假交替的执着；以基无方所，解脱对偏执一端的速堕执着，这些都应珍视。如是说。以六种引导来掌握的口诀：将显现引导为心，将心引导为空性，将显现与
空性引导为无二，将无二引导为大乐，将大乐引导为无分别，将无分别引导为法身。如是说。以六种印封来与法性本母相遇的口诀：以空性印封显现，以显现印封空性，以二者显空无二印封，以无二印封大乐，以大乐印封无分别，以无分别印封法性不变。如是说。以五种决断的口诀来达到目标：法身本自存在于自身，因此决断为无需寻找和修持；乐与苦安住于法身，因此决断为无需取舍；法身无生无灭，因此决断为脱离因与果；由于没有是非的执着，因此决断为不是妄加诽谤的对象；由于是无为常住，因此决断为不是分别念所造作。如是说。对此，证悟见解的功德是：智慧占据自位，与法性本母相遇，
相状自解脱于本位，通达行为的利益而内心感到满足，从而所知自解脱。

【English Translation】
Thus he spoke. How does the appearance of inner wisdom arise and become self-liberated? It appears without grasping, without substance, and without attachment, thereby ignorance transforms into wisdom, the five poisons transform into the five wisdoms, the five elements achieve balance, the bonds of the five objects are released, the attachment to the five bardos is reversed, it is understood that sickness and suffering are pacified, and the five demons become companions.
The gate of hell is closed, and the precipice of the six realms of samsara is severed; these will come at that time. Thus he spoke. Third, establishing non-duality wisdom through effortless great bliss: Are the Buddha and sentient beings two? Are samsara and nirvana two? Are appearance and emptiness two? Do you think these are different? The Buddha and sentient beings are not two in terms of time, with one preceding the other; samsara and nirvana are not two in terms of essence, with one being good and the other bad; appearance and emptiness are not different in terms of existence, therefore they are non-dual. Therefore, it is effortless great bliss. Thus he spoke. To this, dissecting from the key point with the instructions on liberating the four attachments: With self-appearance being non-discriminating, liberate the attachment of denigrating emptiness; with the essence being emptiness and unchanging, liberate the stubborn attachment of eternalism; with indivisible union, liberate the attachment of alternating between truth and falsehood; with the ground being without direction, liberate the attachment of quickly falling into one extreme; these should be cherished. Thus he spoke. The instructions on grasping with six introductions: Introduce appearance as mind, introduce mind as emptiness, introduce appearance and
emptiness as non-dual, introduce non-duality as great bliss, introduce great bliss as non-conceptual, introduce non-conceptuality as dharmakaya. Thus he spoke. The instructions on meeting the mother of dharmata with six seals: Seal appearance with emptiness, seal emptiness with appearance, seal the two, appearance and emptiness, as non-dual, seal non-duality with great bliss, seal great bliss with non-conceptuality, seal non-conceptuality with the unchanging nature of dharmata. Thus he spoke. The instructions on reaching the goal with five decisive points: Dharmakaya inherently exists within oneself, therefore decide that it is unnecessary to seek and practice; pleasure and pain abide in dharmakaya, therefore decide that it is unnecessary to accept or reject; dharmakaya is without birth or death, therefore decide that it is free from cause and effect; since there is no attachment to right or wrong, therefore decide that it is not an object of false accusation; since it is uncreated and continuous, therefore decide that it is not fabricated by conceptual thought. Thus he spoke. Regarding this, the qualities of realizing the view are: Wisdom occupies its own ground, meets the mother of dharmata,
signs self-liberate in their own place, and by understanding the benefit of action and being satisfied in one's heart, what is to be known self-liberates.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔ དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་
60-5-132a
མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང་༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ 
60-5-132b
མཇིང་པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་

【现代汉语翻译】
智慧安住本位，见解远离边见。无论听闻多少佛法，都明白一切皆是空性显现，无须额外增益。自己明白，自己领悟，明白一切不离自身之体验。如实认知实相，即与法性之母相遇。当眼识所见显现为色法时，虽有显现，却不执著，仅是如实照见，则自解脱于相。如此照见当下，即于自身证得智慧，于自身证得法性，于自身证得安乐，内心领悟了认识自性的喜悦。此乃大信解见之口诀，亦名‘胜者不变传承之见’，亦名‘辨识鬼贼之根本’，亦名‘断轮回之始末口诀’，亦名‘直指心识为法性之口诀’。此等皆为见之口诀。譬如，一位母亲只有一个儿子，儿子之父去世后，母亲改嫁他人，儿子流浪在外，之后母子相遇，母亲认出了儿子，儿子也认出了母亲。同样，证悟法性之义时，便会明白，本初以来，诸佛与众生无别，轮回与涅槃无别，显现与空性无别，一切皆是法性之独一明点，如是认知，断除疑惑，此乃于自性本住之中阴，直指明点之教言，亦是浪子与母亲重逢之教言。
乔摩（Jomo，女性名号）向莲花生大士（Guru Rinpoche）请教：‘如何才能清晰地认识中阴（Bardo，中阴）状态中的定（Samadhi，三摩地）？’
莲花生大士回答说：‘将不清晰的觉性变得清晰，就像美女照镜子一样，这是禅修的口诀。如同美女时时刻刻照镜子一样，瑜伽士也应时时刻刻观照自心并进行禅修。其中，包含身体的姿势和心的安住方式两方面。首先，在禅修时，身体端正，结跏趺坐，颈部略微弯曲，目光下垂至鼻尖，舌抵上颚，双手置于膝盖上，行住坐卧皆不离此。其次，心的安住方式是安住于无所安住之大安住中，于证悟见解之状态中，放松诸根，身心自然放松，于光明中不执著，于法身光明中不执著法身之相，如是如实修持，长久修持，不间断修持，生起恭敬心而修持。所谓不颠倒，即于证悟见解之状态中，于光明之禅修中，不生起执著之念。’

【English Translation】
Wisdom abides in its own place, and views are free from extremes. No matter how much Dharma is heard, it is understood that everything is a manifestation of emptiness, and there is no need for additional augmentation. One understands oneself, one comprehends oneself, and understands that everything does not depart from one's own experience. Recognizing reality as it is, one encounters the mother of Dharmata (the nature of reality). When the object of eye consciousness appears as form, although there is appearance, there is no attachment, only seeing it as it is, then one is self-liberated from characteristics. In this way, in the moment of seeing, one finds wisdom within oneself, finds Dharmata within oneself, finds bliss within oneself, and inwardly comprehends the joy of recognizing one's own nature. This is the instruction of great confidence in view, also called 'the view of the unchanging lineage of the Victorious Ones,' also called 'the root of identifying demons and thieves,' also called 'the instruction of cutting off the beginning and end of Samsara (cyclic existence),' also called 'the instruction of directly pointing out mind as Dharmata.' These are all instructions of view. For example, a mother has only one son, and after the son's father dies, the mother remarries another man, and the son wanders away. Later, the mother and son meet, and the mother recognizes the son, and the son recognizes the mother. Similarly, when one realizes the meaning of Dharmata, one understands that from the beginning, Buddhas and sentient beings are not different, Samsara and Nirvana (liberation) are not different, appearance and emptiness are not different, and everything is the single Bindu (essence) of Dharmata. Recognizing this, one cuts off doubt, and this is the instruction of directly pointing out the Bindu in the Bardo (intermediate state) of inherent nature, and it is also the instruction of the prodigal son reuniting with his mother.
Jomo (a female name) asked Guru Rinpoche (Padmasambhava): 'How can one clearly recognize Samadhi (concentration) in the Bardo (intermediate state)?'
Guru Rinpoche replied: 'Making unclear awareness clear is like a beautiful woman looking in a mirror, this is the instruction of meditation. Just as a beautiful woman looks in the mirror at all times, a yogi should also observe his own mind and meditate at all times. Among them, there are two aspects: the posture of the body and the way of settling the mind. First, during meditation, keep the body upright, sit in the lotus position, the neck slightly bent, the eyes lowered to the tip of the nose, the tongue touching the palate, and the hands placed on the knees, and do not depart from this in walking, standing, sitting, and lying down. Secondly, the way of settling the mind is to settle in the great settling of no settling, in the state of realizing the view, relax the senses, the body and mind naturally relax, without attachment to the light, without attachment to the form of Dharmakaya (the body of truth) in the light of Dharmakaya, thus practicing as it is, practicing for a long time, practicing without interruption, practicing with reverence. What is called non-inversion is that in the state of realizing the view, in the meditation of light, do not generate thoughts of attachment.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་
60-5-133a
གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང་༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང་༔ དགག་རྒྱུ་དང་༔ གཞག་རྒྱུ་དང་༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་
60-5-133b
ཉིད་ཕུར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔ སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔ རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་
60-5-134a
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ

【现代汉语翻译】
那是不动平等性的意境，在那里显现的是安乐的显现，是智慧的显现，是无分别的觉性的显现，是智慧的游舞的显现。不执着于安乐，不执着于智慧，不执着于无分别的觉性，也不执着于智慧的游舞。那不执着的觉性是无执着地自然生起的。如此修习的敌人是沉没和掉举两种，常和断两种，总共四种。如果出现沉没，不要在意任何沉没，这就是沉没昏沉转化为法身的窍诀。如果没有出现沉没，就提升觉性来修习。掉举是指怀疑掉举，以及掉举本身，想要拉回来，想要不掉举等等。如果认识到掉举是自心，那么掉举就会在法性中扩展。由于没有看到掉举的原因、遮止的原因、安住的原因和净化原因，因此认识到它本身就是将分别念转化为法性。这是调伏分别念的方法。如果不能这样认识，那就是收集散乱的窍诀，将心性安住在不做作的本性中修习。此外，修习时会出现四种走失的情况：走失到散乱的念头，这是指没有忆念而走失心；走失到止住的昏沉，这是指觉性迟钝而没有显现法性的意义；走失到觉性感受，这是指想要抓住不散乱；走失到念头本身，这是指知道后拉回到内心安住。这些是四种走失的情况。消除过患的方法是不要让觉性游离到错误的地方，不要停留在常边，要在空性本性中扩展；不要停留在断边，要显明而不停滞；不要松散，要安住在自性法身中；不要怀疑轮回，要从轮回中解脱到法身；将分别念转化为智慧，痛苦一显现就无需净化。如此了解修习，就不会颠倒。对此，要长期修习，不间断地生起恭敬心来修习。如此修习，以前执着的习气就会减小。通过修习的力量，会产生光明、安乐和无身的感觉。如果不修习，就无法阻止突发的错乱念头，也无法阻止以前执着的习气。因此，就像大鹏鸟不被风动摇一样，觉性不离法性，稳固地修习。就像美女照镜子一样，看看自己的容貌有什么缺点一样，用三摩地来观察行为的意义，沉没掉举等等。
That is the intention of unwavering equality. What is clear there is the clarity of bliss, the clarity of wisdom, the clarity of non-conceptual awareness, the clarity of the play of wisdom. There is no grasping at bliss, no grasping at wisdom, no grasping at non-conceptual awareness, and no grasping at the play of wisdom. That non-grasping awareness is the self-arising of non-attachment. The enemies of meditating in this way are sinking and excitement, and permanence and annihilation, making four in total. If sinking occurs, not thinking about anything at all about the sinking itself is called the instruction of transforming sinking and dullness into the Dharmakaya (法身, *dharmakāya*, *dharmakāya*, body of truth). If that does not occur, then meditate by raising the awareness. Excitement refers to being suspicious of excitement, and excitement itself, thinking of drawing it back, and thinking of staying without excitement, and so on. If one knows that excitement is one's own mind, then excitement is said to expand into the nature of reality. Because one does not see the cause of excitement, the cause of rejection, the cause of placement, and the cause of purification, knowing that very thing as oneself is called transforming conceptualization into the nature of reality. That is the method of destroying thoughts. If one does not know in that way, it is called the instruction of gathering scattering, placing the mind in its own uncorrected nature and meditating. Also, four places of loss occur in meditation: being lost in random thoughts, which means losing the mind without mindfulness; being lost in the confusion of calm abiding, which means the meaning of reality is not clear because awareness is dull; being lost in the feeling of awareness, which means wanting to hold onto it without letting it go; being lost in the thought itself, which means knowing it and then drawing it back inside and staying there. Those are the four places of loss. The way to eliminate faults is not to let awareness stray to the wrong place, not to stay in permanence, but to expand in the nature of emptiness; not to stay in annihilation, but to be clear and unceasing; not to be loose, but to abide in one's own Dharmakaya; not to doubt samsara, but to be liberated from samsara into the Dharmakaya; transform thoughts into wisdom; as soon as suffering arises as wisdom, there is no need to purify it. If you know how to meditate in that way, it is not inverted. On that, prolong the time and meditate; cultivate respect without interruption and meditate. By meditating in that way, the habitual tendencies of previous attachments will become smaller. Through the power of meditation, there will arise the feeling of clarity, bliss, and bodilessness. If you do not meditate, you will not be able to stop sudden mistaken thoughts, and you will not be able to stop the habitual tendencies of previous attachments. Therefore, just as a great banner is not moved by the wind, the awareness does not separate from the nature of reality, and you meditate steadily. Also, just as a beautiful woman looks in a mirror to see what flaws there are in her appearance, with samadhi (三摩地, *samādhi*, *samādhi*, meditative absorption) look at the meaning of conduct, sinking, excitement, and so on.

【English Translation】
That is the intention of unwavering equality. What is clear there is the clarity of bliss, the clarity of wisdom, the clarity of non-conceptual awareness, the clarity of the play of wisdom. There is no grasping at bliss, no grasping at wisdom, no grasping at non-conceptual awareness, and no grasping at the play of wisdom. That non-grasping awareness is the self-arising of non-attachment. The enemies of meditating in this way are sinking and excitement, and permanence and annihilation, making four in total. If sinking occurs, not thinking about anything at all about the sinking itself is called the instruction of transforming sinking and dullness into the Dharmakaya. If that does not occur, then meditate by raising the awareness. Excitement refers to being suspicious of excitement, and excitement itself, thinking of drawing it back, and thinking of staying without excitement, and so on. If one knows that excitement is one's own mind, then excitement is said to expand into the nature of reality. Because one does not see the cause of excitement, the cause of rejection, the cause of placement, and the cause of purification, knowing that very thing as oneself is called transforming conceptualization into the nature of reality. That is the method of destroying thoughts. If one does not know in that way, it is called the instruction of gathering scattering, placing the mind in its own uncorrected nature and meditating. Also, four places of loss occur in meditation: being lost in random thoughts, which means losing the mind without mindfulness; being lost in the confusion of calm abiding, which means the meaning of reality is not clear because awareness is dull; being lost in the feeling of awareness, which means wanting to hold onto it without letting it go; being lost in the thought itself, which means knowing it and then drawing it back inside and staying there. Those are the four places of loss. The way to eliminate faults is not to let awareness stray to the wrong place, not to stay in permanence, but to expand in the nature of emptiness; not to stay in annihilation, but to be clear and unceasing; not to be loose, but to abide in one's own Dharmakaya; not to doubt samsara, but to be liberated from samsara into the Dharmakaya; transform thoughts into wisdom; as soon as suffering arises as wisdom, there is no need to purify it. If you know how to meditate in that way, it is not inverted. On that, prolong the time and meditate; cultivate respect without interruption and meditate. By meditating in that way, the habitual tendencies of previous attachments will become smaller. Through the power of meditation, there will arise the feeling of clarity, bliss, and bodilessness. If you do not meditate, you will not be able to stop sudden mistaken thoughts, and you will not be able to stop the habitual tendencies of previous attachments. Therefore, just as a great banner is not moved by the wind, the awareness does not separate from the nature of reality, and you meditate steadily. Also, just as a beautiful woman looks in a mirror to see what flaws there are in her appearance, with samadhi look at the meaning of conduct, sinking, excitement, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་དང་༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང་༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་ནི༔ གཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུན་ཏེ་ནང་དུ་དགུག༔ ལུས་བཅུན་ཏེ་བཞི་བསྐུམ་བྱ༔ གཉིས་ཀ་བཅུན་ཏེ་བག་ཆགས་འདྲ་འདྲེའི་དུས་གཉིད་ཟ་ཟི་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པའི་དུས་གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་
60-5-134b
བའོ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ དང་པོ་གཉིད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ས་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་བྱིང་ཙམ་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ཙམ་ན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ གཉིད་ཧྲུལ་ལ་སོང་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་མེད་དྲན་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ༔ ཉིན་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔར་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་
60-5-135a
མེད་པར་བསྒོམས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བས༔ གོང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ཆོད་འོང་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར༔ ཉིན་མོ་དང་རྨི་ལམ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛ

【现代汉语翻译】
上师说：‘要检查有什么过失，并经常禅修。’这被认为是于禅定中阴禅修的口诀。
乔摩问上师：‘梦境中阴里，习气连接如河流般的是什么？’
上师说：‘这是行持的口诀。例如，就像河流不断流动一样，现在禅定和梦境时的觉知要混合为一。’这有三种方式：通过口诀混合、通过界混合和通过行持混合。
首先，通过口诀混合：要将睡眠带入乐空无别之中。这也有三种方式：收摄觉知，向内引导；收摄身体，做四肢蜷缩的姿势；两者都收摄，在习气相似相续时，于昏沉睡眠中不离乐空的体验。'
在不执着习气时，所有入睡的时刻都不要与禅修的体验分离。那时就能掌握中阴。
通过界混合：首先，在入睡时，融入的过程就像水融入土中。在那时，要练习乐空的体验。当觉知变得昏沉时，就像水融入火中。在那时，也要练习乐空。当觉知变得混乱时，就像火融入风中。在那时，也要练习乐空无别。当睡眠变得沉重时，就像风融入意识中。在那时，也要练习乐空无别。当无梦，变得明朗时，就是意识融入光明中。那时，就会处于无生、无念、乐空明朗的状态。那时就能掌握中阴。’
通过行持混合：要强烈希望在梦中认识到这是梦。白天禅修时，也要保持如梦的观念。'
要将一切法都视为梦，将一切苦乐都视为幻觉。要忆念之前的禅修体验。那时，如果能像白天和夜晚无差别地禅修，梦境和中阴就会相似。通过禅修以上内容，就能断除中阴。’
上师说：‘例如，就像河流不断流动一样，白天、梦境和所有时间都要不断地禅修。’这被认为是梦境中阴的行持口诀。
乔摩问上师：‘在生死中阴里，连接业力的是什么？’
上师说：‘在生死中阴里，连接体验的是瘸腿的田埂上的狐狸。’

【English Translation】
The master said, 'Examine what faults there are, and meditate constantly.' This is considered the instruction for meditating in the Bardo of Samadhi.
Jo-mo asked the master, 'In the Bardo of Dreams, what is it that connects the habitual tendencies like a flowing river?'
The master said, 'This is the instruction for conduct. For example, just as a river flows continuously, the awareness during the current Samadhi and the time of dreams should be mixed into one.' There are three ways to do this: mixing through instructions, mixing through elements, and mixing through conduct.
First, mixing through instructions: One should bring sleep into the indivisibility of bliss and emptiness. There are also three ways to do this: gather the awareness and guide it inward; gather the body and curl up into the four postures; gather both, and during the time when habitual tendencies are similar and continuous, do not separate from the experience of bliss and emptiness in a drowsy sleep.'
When not clinging to habitual tendencies, all moments of falling asleep should not be separated from the experience of meditation. At that time, one will master the Bardo.
Mixing through elements: First, at the time of falling asleep, the process of absorption is like water dissolving into earth. At that time, practice the experience of bliss and emptiness. When awareness becomes dim, it is like water dissolving into fire. At that time, also practice bliss and emptiness. When awareness becomes chaotic, it is like fire dissolving into wind. At that time, also practice the indivisibility of bliss and emptiness. When sleep becomes heavy, it is like wind dissolving into consciousness. At that time, also practice the indivisibility of bliss and emptiness. When there are no dreams and it becomes clear, it is consciousness dissolving into clear light. At that time, one will abide in a state of unborn, non-thought, bliss-emptiness clarity. At that time, one will master the Bardo.'
Mixing through conduct: One should generate a strong intention to recognize that it is a dream in the dream. During the day when meditating, one should also maintain the perception of it being like a dream.'
One should regard all phenomena as dreams and all suffering and happiness as illusions. One should remember the previous meditation experiences. At that time, if one can meditate in a way that is similar to having no difference between day and night, dreams and the Bardo will be similar. By meditating on the above meaning, one will cut through the Bardo.'
The master said, 'For example, just as a river flows continuously, one should meditate continuously during the day, in dreams, and at all times.' This is considered the instruction for conduct in the Bardo of Dreams.
Jo-mo asked the master, 'In the Bardo of Birth and Death, what connects karma?'
The master said, 'In the Bardo of Birth and Death, what connects the experience is a fox on a broken-legged embankment.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང་༔ རྟོགས་ལྡན་རང་གིས་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ས་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་མི་ཁྱག་ཅིང་ལྕི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང་༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་
60-5-135b
གསལ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འཆད་དེ༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཤེས་པ་བཏེགས་པས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བཅུན་ལ༔ འཆི་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ལ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད་དེ༔ སྔར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་གསུངས༔ དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་
60-5-136a
དོན་དུ་ཆོས་སྐུ༔ གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་སོང་ངོ་༔ དེ་ལ་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཆོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་འགྲོའོ༔ བར་དོ་ཆོད་ན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་ཉིད་གང་གསལ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེགས་ནས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་མེད་པས་གང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སེམས་ནམ་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་མེད་དེ༔ ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་
60-5-136b
བའི་དོན་བྱེད་དེ༔ 

【现代汉语翻译】
关于如乌鸦般的窍诀，有两种：由外缘引发的开示和由证悟者自己引发的开示。第一种是由上师或道友开示：心性无生无死，它就在你自己的心中。地融入水时，身体不会僵硬沉重；地融入水时，呼吸向外延伸，向内收缩；水融入火时，口鼻干燥，呼吸变得短促；火融入风时，意识变得不清晰；风融入识时，呼吸停止。那时，要清晰地认识自己的意识，提升意识，不要被外缘所控制，收摄身心，死亡也就在你自己的心中。即使身体与血肉分离，心识也无所谓分离不分离，要忆念起以前的见修行。就像在田埂断裂处插上木桩一样，前一刹那停止，后一刹那凭借串习的力量继续下去。这是关于中阴身生死的经验传承的窍诀。
乔姆（Jomo，女施主名）向上师请教：‘在有（srid pa）中阴中，如何像在黑暗中举起灯一样延续业力？’上师回答说：‘这是观想本尊身相的方法。在中阴身中清晰观想本尊身相，就能获得大手印持明（phyag rgya chen po'i rig 'dzin）。如果如实地修习法性（chos nyid）的意义，在中阴身中将无分别念认知为法身（chos sku），那么自利方面能成就法身，利他方面则能以报身（longs sku）和化身（sprul sku）来利益众生。’
‘有中阴就像做梦一样，呼吸停止，意识在中阴中游荡。如果不能在中阴中解脱，就会因为之前的习气而认为自己还有身体，因为没有证悟而堕入六道轮回。如果能在中阴中解脱，凭借串习的力量，无论是清晰观想本尊还是法性，都能阻断六道轮回的道路。因为没有肉身，所以能安住于所观想的境界中，从而断绝轮回。’
‘就像在黑暗中举起灯一样，瑜伽士在身心分离时，不会有前世的肉身。在身心分离的瞬间，就能获得法身，所以称为在中阴中成佛。六种神通显现，断除五毒，五种智慧显现，八万四千法门同时显现，以报身和化身利益众生。’

【English Translation】
Regarding the instructions like a crow, there are two types: clarification induced by external conditions and clarification induced by the realized one himself. The first is clarification by the master or Dharma friend: the nature of mind is without birth or death, it resides in your own mind. When earth dissolves into water, the body will not be stiff and heavy; when earth dissolves into water, the breath extends outward and contracts inward; when water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and the breath becomes short; when fire dissolves into wind, consciousness becomes unclear; when wind dissolves into consciousness, the breath stops. At that time, clearly recognize your own consciousness, elevate consciousness, do not be controlled by external conditions, restrain body and mind, and death also resides in your own mind. Even if the body is separated from flesh and blood, there is no separation or non-separation for consciousness, remember the meaning of the view, meditation, and action from before. Just like planting a stake in a broken levee, the previous moment stops, and the next moment continues with the force of habit. This is the instruction of experiential transmission regarding the intermediate state of life and death.
Jomo (female patron's name) asked the master: 'In the intermediate state of existence (srid pa), how to continue the karma like raising a lamp in the darkness?' The master replied: 'This is the method of visualizing the deity's body. Clearly visualize the deity's body in the intermediate state, and you will obtain the Mahamudra Vidyadhara (phyag rgya chen po'i rig 'dzin). If you practice the meaning of Dharmata (chos nyid) without error, in the intermediate state, recognize non-conceptual thought as Dharmakaya (chos sku), then in terms of self-benefit, you can achieve Dharmakaya, and in terms of benefiting others, you can benefit beings with Sambhogakaya (longs sku) and Nirmanakaya (sprul sku).'
'The intermediate state of existence is like a dream, the breath stops, and consciousness wanders in the intermediate state. If you cannot liberate in the intermediate state, you will think you still have a body because of previous habits, and you will fall into the six realms of samsara because you have not realized it. If you can liberate in the intermediate state, by the power of habit, whether you clearly visualize the deity or Dharmata, you can block the path of the six realms. Because there is no physical body, you can abide in the realm you visualize, thus cutting off the cycle of samsara.'
'Just like raising a lamp in the darkness, when the yogi's body and mind separate, there will be no physical body of the previous existence. In the moment of separation of body and mind, you can obtain Dharmakaya, so it is called becoming a Buddha in the intermediate state. Six types of clairvoyance manifest, five poisons are abandoned, five types of wisdom manifest, and eighty-four thousand Dharma doors are also clear at the same time, benefiting beings with Sambhogakaya and Nirmanakaya.'

--------------------------------------------------------------------------------

མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ།
༄༅༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་འདིའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་སྔ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་སྔ་ན་དང་པོ་སངས་
60-5-137a
རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པས༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ༔ ཆོས་ལ་འབད་པ་ལ་དོན་མི་འདུག༔ སེམས་ཅན་སྔ་བ་ལགས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་གིས་བཤད༔ སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུས་མཉམ་ན༔ རང་རང་སོ་སོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ༔ གཞི་གཅིག་ན་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མོ༔ སྤོབས་ལྡན་གྱི་ངག༔ བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད༔ སྟོན་པ་མེད༔ ཉན་པ་མེད༔ སྨྲར་མེད༔ ཚིག་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད༔ བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་མཐའ་དབུས་མེད༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་ཡང་མེད་པ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་
60-5-137b
རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔ་བ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱས་ཏེ༔ དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་

【现代汉语翻译】
如同在黑暗中点亮明灯，一生即可成佛，此乃成就自然而然之果。莲花生大师对措嘉的教言，是关于中阴五种状态的诀窍。愿与具缘有缘者相遇！如珍珠水晶宝箧，于蛇年仲秋初二书写。封印！隐藏！交付！
斩断轮回之根的教言
斩断轮回之根的章节。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。莲花生大师开示：彻底斩断轮回，了知一切显现皆为法性之游戏。其意境与普贤王如来无别，化身显现于世。措嘉佛母向其请教斩断轮回之根的教言。措嘉佛母向莲花生大师请教：尊贵的上师，佛与众生，何者先有？佛陀先有，最初由佛陀因迷惑而生出众生。既然如此，佛陀便无所求，修行亦无意义。若众生先有，又由谁来教导？众生若无佛法可依，无论如何修行亦无法成佛。若佛与众生同时存在，各自独立，则众生便失去了成佛之因。若本性为一，又由谁来对治谁？恳请上师慈悲开示，解除疑惑。上师答道：具缘之女，以充满信心的言语，仔细听好！佛与众生，无有先后。最初，无佛亦无众生之时，无法亦无导师，无听者亦无言说，无文字亦不可言说，无苦乐善恶，无边无中，无名无相，如虚空般存在。从那之中，佛陀先显现，名为法身普贤王如来，不经造作，自然成佛。众生先显现，名为法性普贤王母，与佛同时显现，以意念与法性为佛与众生之基，同时显现。
措嘉问道：法身普贤王如来不经造作而成佛，是何道理？上师答道：本基是自然成就之佛，未落入任何名相之中，安住于此状态，不离平等大性，自然成就，故于三时之中，永不改变。

【English Translation】
Like raising a lamp in the darkness, one lifetime is enough to achieve Buddhahood, which is called the spontaneous accomplishment of the fruit. Guru Padmasambhava's advice to Jomo is the quintessence of the five states of Bardo. May it meet with the fortunate and karmically connected! Written on the second day of the early autumn month of the Snake year in a pearl crystal casket. Sealed! Hidden! Entrusted!
The Teaching on Cutting Off the Root of Delusion
The chapter on cutting off the root of delusion. Namo Guru (藏文，梵文天城体，guru，teacher). Guru Padmasambhava said: Completely cut off delusion and know that all phenomena are the play of Dharmata (法性). His intention is the same as that of Samantabhadra (普贤王如来), and he appears in the world as an incarnation. Jomo Kharchenza Tsoyal (措嘉佛母) asked him for the teaching on cutting off the root of delusion. Jomo Kharchenza Tsoyal asked Guru Padmasambhava: Venerable Master, which came first, the Buddha or sentient beings? The Buddha came first, and sentient beings were born from the Buddha's delusion. If so, the Buddha has no needs, and practice is meaningless. If sentient beings came first, who would teach them? If sentient beings have no Dharma to rely on, they cannot become Buddhas no matter how much they practice. If the Buddha and sentient beings exist simultaneously, each is independent, then sentient beings have lost the cause of becoming Buddhas. If the nature is one, who will counteract whom? Please, Master, speak without delusion and dispel my doubts. The Master replied: Fortunate daughter, with words full of confidence, listen carefully! There is no before or after for the Buddha and sentient beings. In the beginning, when there was neither Buddha nor sentient beings, there was no Dharma, no teacher, no listener, no speech, no words, no expression, no suffering or happiness, no good or evil, no beginning or end, no name or form, existing like space. From that, the Buddha first appeared, named Dharmakaya Samantabhadra (法身普贤王如来), who became enlightened naturally without any effort.
Sentient beings first appeared, named Dharmadhatu Samantabhadri (法性普贤王母), appearing at the same time as the Buddha, using intention and Dharmata (法性) as the basis for both the Buddha and sentient beings, appearing simultaneously. Jomo asked: How did Dharmakaya Samantabhadra (法身普贤王如来) become enlightened without effort? The Master replied: The basis is the naturally accomplished Buddha, not falling into any names or forms, abiding in this state, not departing from the great equality, naturally accomplished, therefore, never changing in the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་གཉིས་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས༔ ཡིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང་༔ དེར་རང་གར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མར་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ་༔ ཆོས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས༔ དེ་རང་གར་སོང་བས་སངས་
60-5-138a
རྒྱས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མིང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ གཞི་བྱ་བ་མོ་ནི་ཆུང་མ་དང་འདྲ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སམ་གྱེས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་སོ༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ལན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་པས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསགས་སོ༔ དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པར་སྣང་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ བུ་མོ་དེ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བསགས༔ 
60-5-138b
ང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་བཟུང་བས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ དེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དེས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས༔ དེ་གཉིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་པས༔ བུ་ཚ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ་གསུངས་སོ༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔར་ལྟར་ཆོས་བྱ་བ་མོ་དང་༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་བཟའ་མི་ལྟ་བུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་མི་ལྟ༔

【现代汉语翻译】
‘保持不变。’上师说道。乔摩问道：‘意念者普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普皆贤善）和法母普贤佛母（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ，梵文天城体：समन्तभद्री，梵文罗马拟音：Samantabhadrī，汉语字面意思：普皆贤善母）是如何利益佛和众生的？’
上师回答说：‘普贤佛母是俱生无造作的普遍分别之意和阿赖耶识，因此，从意念中生起了俱生无明。由于它随其自然发展，它成为了众生的基础，并因错误地执着而产生了众生。从法中生起了俱生智慧，由于它随其自然发展，它成为了佛的基础，并证得了涅槃。’
‘这两个都被命名为‘根源’。根源的分别之意就像丈夫，法母就像妻子，俱生无明就像女儿。你应该明白佛和众生的起源或产生方式就是这样。’
乔摩问道：‘轮回的模式和众生的痛苦是如何产生的？’
上师回答说：‘意念者普贤，就像丈夫一样，向内看着根源，执着于‘我’和‘自’。因此，就像女儿出生一样，产生了俱生无明，它虽然不是真实存在，但却造成了很大的危害。俱生智慧，就像儿子一样，被阻止产生，并积累了习气之障。’
‘由此产生了遍计所执无明，它虽然不是真实存在，但看起来存在，并造成了很大的危害。就像女儿寻找丈夫一样，意识通过五种感官意识向外看，并积累了各种各样的业。’
‘由于在非我的事物上执着于‘我’和‘自’，积累了善、不善和无记的各种习气，因此，产生了生、老、病、死等痛苦。’
‘遍计所执无明就像寻找丈夫的女儿，意识就像向外看的丈夫。当两者像夫妻一样行乐时，随着五种感官的追逐，就像孩子增加一样，在六道中轮回。’
乔摩问道：‘向上成佛的模式是怎样的？’
上师回答说：‘像以前一样，法母和意念者就像夫妻一样。法母普贤佛母是所知法的法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界），意念者普贤是能知觉的智慧。因此，不要将‘我’和‘自’执着于法界。’

【English Translation】
'It remains unchanging,' said the master. Jo-mo asked, 'How did the mind-maker Samantabhadra and the dharma-mother Samantabhadri benefit the buddhas and sentient beings?'
The master replied, 'Samantabhadri is the co-emergent, uncreated, universally discriminating mind and the base consciousness. Therefore, from the mind arose co-emergent ignorance. Because it went its own way, it became the basis of sentient beings, and sentient beings arose through mistaken clinging.'
'From the dharma arose co-emergent wisdom, and because it went its own way, it became the basis of the buddhas and attained nirvana.'
'Both of these are named 'the ground'. The universally discriminating mind of the ground is like a husband, and the dharma-mother is like a wife. Co-emergent ignorance is like a daughter. You should understand that the origin or manner of arising of the buddhas and sentient beings is like this.'
Jo-mo asked, 'How does the mode of samsara and the suffering of sentient beings arise?'
The master replied, 'The mind-maker Samantabhadra, like a husband, looks inward at the ground and clings to 'I' and 'self'. Therefore, like a daughter being born, co-emergent ignorance arises, which, although not truly existent, causes great harm. Co-emergent wisdom, like a son, is prevented from arising, and the obscurations of habitual tendencies are accumulated.'
'From this arises imputational ignorance, which, although not truly existent, appears to exist and causes great harm. Like a daughter seeking a husband, consciousness looks outward through the five sense consciousnesses and accumulates various kinds of karma.'
'Because of clinging to 'I' and 'self' in what is not self, various habitual tendencies of virtue, non-virtue, and neutrality are accumulated. Therefore, suffering such as birth, old age, sickness, and death arises.'
'Imputational ignorance, like a daughter seeking a husband, is like the consciousness, like a husband, looking outward. When the two enjoy themselves like a couple, following after the five senses, like children increasing, they wander in the six realms.'
Jo-mo asked, 'What is the mode of becoming a buddha upwards?'
The master replied, 'As before, the dharma-mother and the mind-maker are like a couple. The dharma-mother Samantabhadri is the dharmadhatu (chos kyi dbyings, dharmadhātu) of knowable objects, and the mind-maker Samantabhadra is the knowing awareness. Therefore, do not cling to 'I' and 'self' in the dharmadhatu.'

--------------------------------------------------------------------------------

 དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས༔ དེ་ལས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ༔ བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཞར་ལ་འགགས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལོག༔ རྣམ་
60-5-139a
རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟོགས་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ་གསུངས༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ༔ རྒྱུ་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་གཞི་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་
60-5-139b
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་དུས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལས་རིག་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ང་བདག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མཁར་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་འདོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་
60-5-140a
འཁྲུལ་པས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི༔ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཐུམས་ནས་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་

【现代汉语翻译】
在本体智慧无二的广大安乐中修行，由此生起俱生智慧之子，如女儿般的俱生无明随即止息，错觉转为智慧，分别念转为法性，自知俱生法身智慧，证悟成佛，断绝六道轮回之因，于三身佛土中解脱，如是说。
觉姆问道：‘仅是彻底断除错觉之根源就足够了吗？是否需要实修？’
上师答道：‘对于根器上等者，一旦断除错觉并认识到错觉的本质，就不会再陷入错觉，从而证悟成佛。对于根器中等和下等者，则必须实修断除错觉根源之法。’
觉姆问道：‘错觉从何处产生？其原因为何？何时产生？其本体为何？如何产生？其结果为何？有何比喻？’
上师答道：‘错觉之根源为阿赖耶识（kun gzhi），以普皆分别之意，将阿赖耶识、法身执着为我，错觉之原因为无明，由俱生无明和遍计所执无明二者积 Accumulating 累恶习而产生错觉。产生错觉之时，即是分别识生起之时，从阿赖耶识、法性本体的平等性中，以法身分别出其他觉知，执着于境与心二者之时，错觉之本体即是我执，如阿赖耶识如同虚空，被染污意向内执着为我，意识向外执着，追随五根识而积 Accumulating 累各种分别念，执着于敌友等而产生错觉。
错觉之方式为：心之本体本无所成，亦不可名状，却被安立为外器世界和内情众生，又将本不存在的境、城、财、敌友等执着为存在，以执着于名相而产生贪恋，从而产生错觉。错觉之结果为：感受六道轮回之痛苦。这一切并非他人所为，而是自心因错觉而造作罪业。错觉之比喻如同虫之口水，从自身产生，又将自身缠绕而死。’
觉姆向上师问道：‘错觉……’

【English Translation】
Practicing in the great bliss where primordial wisdom is non-dual, from that arises the co-emergent wisdom as a son, and the co-emergent ignorance like a daughter ceases simultaneously, delusion transforms into wisdom, and conceptual thought transforms into suchness. Knowing the co-emergent wisdom of the Dharmakaya by oneself, one becomes enlightened through realization, cutting off the cycle of birth in the six realms, and liberating into the realms of the three kayas, thus it is said.
Jomo asked, 'Is it sufficient to merely cut off the root of delusion? Or is it necessary to practice?'
The master replied, 'For individuals of the highest capacity, once delusion is cut off and the nature of delusion is recognized, they will not fall back into delusion, and they will become enlightened through realization. For individuals of medium and lower capacity, it is necessary to practice the meaning of cutting off the root of delusion.'
Jomo asked, 'From where does delusion arise? What is its cause? When does it arise? What is its essence? How does it arise? What is its result? What is its analogy?'
The master replied, 'The root of delusion is the alaya (kun gzhi), with the mind of universal discrimination, grasping the alaya, the Dharmakaya, as self. The cause of delusion is ignorance, accumulating negative imprints through the two: co-emergent ignorance and conceptual ignorance. The time of delusion is when the discriminating consciousness arises, from the equality of the alaya, the essence of suchness, discriminating other awareness from the Dharmakaya, grasping the two: object and mind. The essence of delusion is self-grasping, like the alaya being like space, the afflicted mind looking inward and grasping as self, the consciousness looking outward, following the five sense consciousnesses and accumulating various thoughts, grasping at enemies and friends, thus delusion arises.
The way of delusion is: the nature of mind is unestablished in any way, and cannot be named, yet it is established as the outer container world and the inner sentient beings, and also grasping at objects, cities, wealth, enemies, and friends that do not exist as existing, clinging to names and becoming attached, thus delusion arises. The result of delusion is: experiencing the suffering of the six realms. All of this is not done by others, but one's own mind commits misdeeds through delusion.' The analogy of delusion is like the saliva of a worm, arising from itself, wrapping itself, and dying.
Jomo asked the master, 'Delusion...'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བཟློག༔ ཟློག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན༔ ཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་དུ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཞུགས༔ བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་ཏོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི༔ གཉིད་སད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པ་ལྟར༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད༔ རྟག་པའི་
60-5-140b
བདེན་པ་ཞིག་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་མི་བདེན༔ གནས་དང་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕོ་བས་མི་བདེན༔ ད་ལྟ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི༔ དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་ལ་རྐྱེན་ཉི་མ་ཕོག་པས་ཆུར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡོག་དགོས་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༔ སྲེ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྲེས་ནས་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ༔ བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བེམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ བདག་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད༔ གཞན་སྣང་རྣམས་དང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན་བདག་གཞན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་
60-5-141a
ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཞར་སྐྱེ་དང་ཞར་འགག་གི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ༔ འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞར་ལ་འགགས་པ་བཞིན་དུ༔ དེ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ཞར་ལ་འགགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞ

【现代汉语翻译】
如何断除错觉？以何为譬喻来遣除？遣除的因和缘是什么？在何时遣除？如何遣除？请问错觉消除的果是什么？
上师回答说：‘断除错觉的方法是：首先生起殊胜的信心，对轮回的法生起厌离心，对正法生起向往之心，依止具足口诀的上师时，就到了遣除错觉的境地。错觉消除的譬喻如同睡醒一般，在梦中，快乐、痛苦等一切事物都显现为真实，但醒来时，一切都不存在，只是错觉而已。同样，现在所显现的这一切，在错觉的心识面前似乎是真实的，但实际上没有任何事物是真实存在的，没有永恒的真理。一切众生都会死亡，所以不真实；一切处所和土地都会变迁，所以不真实；现在的三千世界最终也会被七火一水所毁灭，所以不真实。’
‘遣除错觉的因和缘，譬如冰块遇到阳光会融化成水一样，自生的智慧本来就存在于基础中，通过上师的口诀指示，就必须转化为智慧。’
‘遣除错觉的时间是：与所混合的意识相混合的时候。将明与无明混合在一起，对无明身体的部分没有执着，对空性的明觉部分没有执着，这就是混合。对自我、父母、亲友没有执着，对其他显现和敌人没有嗔恨，这就是自他混合。不舍弃轮回，也不远离；不追求涅槃，也不靠近，这就是轮回与涅槃合一。譬如盐融入水中一样，安住在无分别平等的境界中，就是遣除错觉的时候。’
‘错觉消除的本体是：觉性远离能取所取，所知诸法之法界无生，能知觉性之智慧无二无别地体验。也就是说，一切法自性空性的状态是法界，本来就无自性的状态是智慧，对任何事物都无自性地证悟。’
‘遣除错觉的方式是：以俱生和俱灭的方式遣除。在错觉的时候，由于无明的产生，智慧就同时消失；同样，在遣除错觉的时候，由于智慧的产生，无明就同时消失。譬如太阳升起时，黑暗就消失一样。’

【English Translation】
What is the method to cut off delusion? What analogy can be used to dispel it? What are the causes and conditions for dispelling it? When is it dispelled? How is it dispelled? What is the result of eliminating delusion?
The master replied: 'The method to cut off delusion is: first, generate extraordinary faith, develop a sense of disillusionment with the laws of samsara, and develop a longing for the sacred Dharma. When you rely on a master who possesses the essential instructions, you will reach the state of dispelling delusion. The analogy for eliminating delusion is like waking up from sleep. In a dream, happiness, suffering, and all things appear to be real, but when you wake up, nothing exists, it is just delusion. Similarly, all these appearances that are now perceived as real in the face of a deluded mind are not actually real. There is no eternal truth. All sentient beings will die, so it is not real; all places and lands will change, so it is not real; even the current three thousand worlds will eventually be destroyed by seven fires and one water, so it is not real.'
'The causes and conditions for dispelling delusion are like ice melting into water when exposed to sunlight. The innate wisdom is originally present in the base, and through the master's instructions, it must be transformed into wisdom.'
'The time to dispel delusion is when it is mixed with the mixing consciousness. When ignorance and knowledge are mixed together, there is no attachment to the physical part of ignorance, and no attachment to the empty part of knowledge, then it is mixed. There is no attachment to self, parents, and relatives, and no hatred towards other appearances and enemies, then self and others are mixed. Not abandoning samsara, nor moving away; not pursuing nirvana, nor getting closer, then samsara and nirvana become one. Like salt dissolving in water, residing in a state of non-discrimination and equality is the time to dispel delusion.'
'The essence of eliminating delusion is: awareness is free from grasping and being grasped, the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) of knowable things is unborn, and the wisdom of knowing awareness is experienced as non-dual and inseparable. That is to say, the state of emptiness in which all phenomena are without inherent nature is the Dharmadhatu, and the state of being without inherent nature from the beginning is wisdom, realizing that nothing has inherent nature.'
'The way to dispel delusion is to dispel it in a co-emergent and co-ceasing manner. In the state of delusion, ignorance arises, and wisdom simultaneously ceases; similarly, in the state of dispelling delusion, wisdom arises, and ignorance simultaneously ceases. It is like darkness disappearing when the sun rises.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་
60-5-141b
དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
60-5-142a
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མ་འམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་
60-5-142b
རིག་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས

【现代汉语翻译】
所有显现如障碍之物，皆知其为心。（藏文：སེམས་སུ་ཤེས）知心为空性。（藏文：སེམས་སྟོང་པར་ཤེས）知空性为智慧，则无明之基不存。（藏文：སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ）一切显现皆为智慧之游戏，此外别无他物。’
迷妄消退之果为三身（梵文：Trikāya）：法身（梵文：Dharmakāya）如虚空般无生；报身（梵文：Sambhogakāya）具足相好，如云般涌现；化身（梵文：Nirmāṇakāya）如雨般遍满赡部洲（梵文：Jambudvīpa）百俱胝（梵文：koṭi），随所应化而利益有情。
以上为中等根器者迷妄消退而解脱之方式。
乔摩（Jomo，一位女性弟子）向莲花生大士（Guru Rinpoche）请教：‘请传授使下等根器者迷妄消退之窍诀。’
莲花生大士开示：‘对于下等根器者迷妄之消退，譬如阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna）如房屋，乃积聚善恶业及习气之容器，如于其中积聚财物；染污意（梵文：kliṣṭa-manas）如小母亲，执持阿赖耶识，如其执持财物；意识（梵文：manas）如丈夫，向外寻觅，如其寻觅财物等，意识向外观察，执持诸境之相而生起分别；五根识（梵文：pañca-vijñāna）如子女，取用财物，如其取用财物，五根识对境生起种种贪嗔，并向内摄取；身识（梵文：kāya-vijñāna）如新娘，享受财物，如其享受财物，身识观照五妙欲而受用。此为迷妄之相。
现在讲述如何从此迷妄中解脱：阿赖耶识即是法界（梵文：dharmadhātu），未曾成立于任何处，如虚空般安住于自相续中。不为染污意所执持，放松而无有勤作，则自之分别念及二元对立之念不起。意识不向外攀缘，则五根识不执持外境之相，明然而无有分别，此即是智慧。此称为法身一味一体（藏文：ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་），亦称为自生智慧（藏文：རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་）。
修习此法，则显现之诸法，于显现时无有自性，如水中月、如影像、如幻术、如梦境，本体未曾成立于任何处，生起空性之体验。此时，迷妄即显现为智慧。串习此法之瑜伽士，于无有散乱之时，阿赖耶识即转为法身，显现为法界之智慧，五根识……'

【English Translation】
All appearances that seem like obstacles are known to be mind. (Tibetan: སེམས་སུ་ཤེས) Know the mind to be emptiness. (Tibetan: སེམས་སྟོང་པར་ཤེས) Knowing emptiness as wisdom eliminates the basis of ignorance. (Tibetan: སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ) All appearances are nothing other than the play of wisdom.'
The result of reversing delusion is the three bodies (Sanskrit: Trikāya): The Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya) is like the sky, unborn; the Sambhogakāya (Sanskrit: Sambhogakāya) is endowed with marks and signs, arising like clouds; the Nirmāṇakāya (Sanskrit: Nirmāṇakāya) emanates like rain, filling hundreds of millions of Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa), transforming to tame whatever needs taming, thus benefiting sentient beings.'
These are the ways in which those of middling faculties reverse delusion and attain liberation.
Jomo (a female disciple) asked the master (Guru Rinpoche): 'Please grant me instructions on how those of the lowest faculties can reverse delusion.'
The master said: 'For those of the lowest faculties to reverse delusion, for example, the ālaya-vijñāna (Sanskrit: Ālaya-vijñāna) is like a house, a container for accumulating all good and bad karma and habitual tendencies, like storing wealth within; the afflicted mind (Sanskrit: kliṣṭa-manas) is like a small mother, holding onto the ālaya-vijñāna, as she would hold onto wealth; the mind (Sanskrit: manas) is like a husband, seeking outwards, as he would seek wealth, the mind looks outwards, grasping onto the characteristics of various objects and conceptualizing; the five sense consciousnesses (Sanskrit: pañca-vijñāna) are like children, using the wealth, as they would use wealth, the consciousnesses generate various attachments and aversions towards objects, and take them inwards; the body consciousness (Sanskrit: kāya-vijñāna) is like a bride, enjoying the wealth, as she would enjoy wealth, the body consciousness looks at the five desirable qualities and experiences them. This is how delusion appears.
Now, to reverse from that delusion: the ālaya-vijñāna is the dharmadhātu (Sanskrit: dharmadhātu), not established anywhere, like the sky, residing within one's own continuum. Without being grasped by the afflicted mind, let it go, without effort, so that one's own conceptual thoughts and dualistic thoughts do not arise. If the mind does not cling outwards, then the five sense consciousnesses do not grasp onto the characteristics of objects, clear and without conceptualization, this is wisdom. This is called the Dharmakāya, the single essence (Tibetan: ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་), and it is also called self-arisen wisdom (Tibetan: རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་).
By practicing this, the appearances that arise have no inherent nature in their appearance, like the moon in water, like a reflection, like an illusion, like a dream, the essence not established anywhere, the experience of emptiness arises. At that time, delusion appears as wisdom. The yogi who is accustomed to this, when free from distraction, the ālaya-vijñāna transforms into the Dharmakāya, appearing as the wisdom of the dharmadhātu, the five sense consciousnesses...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་
60-5-143a
པ་ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང་༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔ 
60-5-143b
རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་༔ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང་༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་འབྱུང་བ་རྙིང་༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ལ་གོ་སླ་བ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པ༔ རྟོགས་པར་སླ་བ༔ ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ༔ རྒན་པོ་འཆི་ཀ་མའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ར

【现代汉语翻译】
如镜智于焉显现，意识转为妙观察智，烦恼意转为平等性智，身识转为光明之身，化现二种色身，以成所作智利益众生。
法身犹如虚空，不可言说其形状与颜色。报身则居于色究竟天之法界中，具足妙相与随好，显现为五方佛之相，为诸菩萨说法。化身则随所应化之众生，化现为六能仁，以种种调伏之相度化有情。
如是三身实为一体性身，证悟心性之本体法界，由稳固之禅修而生，故名诸佛之清净传承。见此三身之时，非由下而见，得此三身之时，乃由上而得。此乃所示现之根器下劣者，如何转化与解脱之法。
‘此为断除错乱之根本口诀，我（莲花生大士）交付于你，卡钦·措嘉（མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ，Kharchen Tso Gyal，莲师的明妃）。具器有缘者甚为稀少，珍藏为宝藏，于未来时开启宝藏之门，交付于具足业缘与福报之人。’如是教诫。
此乃断除错乱根本之请问答复，于秋季中旬之初三，书写于钦浦（མཆིམས་ཕུ，Chimphu）之寂静处。宝藏印，封印印，交付印。
拄杖之教言
当莲花生大士（པདྨ་འབྱུང་གནས，Padmasambhava）住于桑耶寺（བསམ་ཡས，Samye）之时，有一名为若·谢饶嘉波（རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ，Ngok Sherab Gyalpo）之人，年六十一岁，未曾广闻佛法，然为虔信之士，对莲师极具信心。彼于扎波切（བྲག་པོ་ཆེ，Drakpoché）之僻静处，供养莲师一年。
若·谢饶嘉波未曾向莲师求法，莲师亦未曾说法。一年后，莲师欲离去，若·谢饶嘉波于曼扎盘上，以一两黄金制成鲜花，供养莲师并祈请道：‘大士莲花生，请以慈悲垂念于我。我一则闻法甚少，二则智慧浅薄，三则年老体衰。祈请大士传授我易于理解、能断除内外疑惑、易于证悟、见地广大、易于修持、利益来世、适合老者临终之法。’

【English Translation】
The mirror-like wisdom dawns; the consciousness transforms into the discriminating wisdom; the afflicted mind transforms into the wisdom of equality; the body consciousness transforms into a body of light, manifesting as two forms, and the accomplishing wisdom benefits sentient beings.
The Dharmakaya is like the sky, beyond expression in terms of shape and color. The Sambhogakaya resides in the Akaniṣṭha（梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：色究竟天） in the realm of Dharma, possessing marks and signs, appearing as the five Buddha families, teaching Dharma to the Bodhisattvas.
The Nirmāṇakāya（梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身） transforms into the six Thubpas（能仁） according to the needs of sentient beings, appearing in various forms to tame beings. These three bodies are one in the Svābhāvikakāya（梵文天城体：स्वाभाविककाय，梵文罗马拟音：Svābhāvikakāya，汉语字面意思：自性身）, realizing the essence of mind, the Dharmadhātu（梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界）, arising from stable meditation, hence called the pure lineage of the Buddhas. When seeing these three bodies, it is not seen from below; when attaining these three bodies, it is attained from above. This shows how those with inferior faculties can transform and liberate.
'This is the key instruction for cutting through the root of confusion. I (Padmasambhava) entrust it to you, Kharchen Tso Gyal. Those with the capacity and fortune are very rare. Store it as a treasure, and open the treasure door in the future, entrusting it to one with karma and fortune.' Thus he instructed.
This is the question and answer on cutting through the root of confusion, written on the third day of the middle autumn month, in the solitary place of Chimphu. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal.
The Instruction on the Staff
When the great master Padmasambhava was residing in Samye, there was a man named Ngok Sherab Gyalpo, sixty-one years old, who had not studied extensively, but was a devout believer and had great faith in the master. He offered the master a year in the secluded place of Drakpoché.
Ngok did not ask the master for Dharma, and the master did not teach Dharma. After a year, the master intended to leave. Ngok offered the master a mandala with a flower made of one sang of gold and requested: 'Great master Padmasambhava, please have compassion on me. Firstly, I have little learning; secondly, I have little wisdom; thirdly, I am old and my elements are decaying. Please, great master, teach me a Dharma that is easy to understand, that cuts through inner and outer doubts, that is easy to realize, that has a broad view, that is easy to practice, that benefits future lives, and that is suitable for an old man facing death.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་གཏད་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་འདིའོ༔ ཉོན་ཅིག་རྒད་པོ་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང་༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང་༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང་༔ སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ན་
60-5-144a
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན༔ དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་ཏེ༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སླ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་རང་སངས༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་རུ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ རང་གར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་གནས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང་༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་
60-5-144b
ཤར་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག༔ འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པས་འགྱུ་དྲན་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལངས་ཀྱང་༔ ཉོན་མོངས་པར་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་ངང་དུ་ཞི༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་ཐུན་སྒོམ་བྱར་མེད༔ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒས་པ་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་པར་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ༔ བེམ་རིག་གི་བརྙན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ རྒད་པོ་
60-5-145a
ཡང

【现代汉语翻译】
这是老者内心深处的教诲：‘听着，老者，看看这自性觉性菩提心（byang chub sems，梵文菩提质多，bodhicitta，觉悟之心）。它没有形状和颜色，没有边际和中心。最初没有来处，是空性；中间没有住处，是空性；最终没有去处，是空性。空性之中，没有任何事物存在，却又清明澄澈。如果你能看到并认识到这一点，那就是自识本性，领悟了法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质），见到了心性（sems nyid，梵文心性，cittatā，心的本性），确定了事物实相的本来面目，断除了对所知事物的执着。觉性菩提心（byang chub sems，梵文菩提质多，bodhicitta，觉悟之心）不执着于任何事物，自然而然地安住于自身，无需向外寻求。因此，领悟法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的意义就变得容易。心性（sems nyid，梵文心性，cittatā，心的本性）的意义在于，没有能取和所取的实体，超越了常断二边的极端。觉悟时，没有束缚，因为觉悟者是自性觉悟；堕入地狱时，没有阻碍，因为觉性是自性清净。对于法（chos，梵文达磨，dharma，宇宙的规律和真理），没有什么可做的，因为法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）是自性光明。伟大的自生见地存在于自身之中，因此无需向外寻求，要对此深信不疑。’
如此领悟见地后，如果想要实修，那么就在你随意安住的地方，如同身处寂静的山间。对于外在显现的任何事物，都要明白显现即是自显现，空性即是自空性，远离一切戏论。因此，显现作为朋友，在自身本位清净，将显现转化为道用，并加以修持。如此，内在心中无论生起什么念头，无论心中产生什么想法，它们都没有实体，本性是空性。念头和想法在自身本位清净。心性（sems nyid，梵文心性，cittatā，心的本性）变得清晰，因此将念头和想法转化为道用，修持起来就容易了。
秘密在于，无论生起什么烦恼，当你视其为烦恼时，它就会在无迹中平息，烦恼在自身本位清净，修持起来就容易了。
如此修持时，无需进行刻意的禅修，因为一切都是朋友。修持时，没有清晰或模糊之分，法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的意义没有间断，行为上没有宽窄之分。无论如何安住，法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的意义都没有聚合或分离。如此领悟时，即使肉身衰老，菩提心（byang chub sems，梵文菩提质多，bodhicitta，觉悟之心）也不会衰老。年龄上没有老少之分，法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的意义没有偏颇。因此，当你认识到觉性法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的智慧存在于自身之中时，感官上就没有敏锐或迟钝之分。当你理解法性（chos nyid，梵文法性，dharmatā，事物本来的性质）的意义没有偏颇时，听闻上就没有大小之分。即使物质和觉性的色身消逝，觉性智慧法身（chos kyi sku，梵文法身，dharmakāya，佛的法性之身）也不会间断。因为获得了不变的稳固，所以寿命上没有长短之分。’老者如是说。

【English Translation】
This is the instruction imparted by pointing the cane at the old man's heart: 'Listen, old man, look at this self-aware, awakened mind (byang chub sems, Devanagari: बोधिचित्त, Roman: bodhicitta, meaning: awakened mind). It has no form or color, no beginning or end. It has no origin, it is emptiness; it has no dwelling place, it is emptiness; it has no destination, it is emptiness. In emptiness, nothing is established, yet it is clear and pure. If you see and recognize this, then you recognize your own face, you understand the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things), you see the nature of mind (sems nyid, Devanagari: चित्तता, Roman: cittatā, meaning: the nature of mind), you settle the true nature of phenomena, and you cut through the clinging to knowable objects. The awakened mind (byang chub sems, Devanagari: बोधिचित्त, Roman: bodhicitta, meaning: awakened mind) is not established in anything, so it naturally abides in itself, and cannot be sought from elsewhere. Therefore, it is easy to realize the meaning of the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things). In the meaning of the nature of mind (sems nyid, Devanagari: चित्तता, Roman: cittatā, meaning: the nature of mind), there is no grasping or clinging to objects, it transcends the extremes of permanence and annihilation. When awakened, there is no bondage, because the awakened one is self-awakened; when going to hell, there is no obstruction, because awareness is self-purified. There is nothing to do with the Dharma (chos, Devanagari: धर्म, Roman: dharma, meaning: the law and truth of the universe), because the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things) is self-luminous. The great self-existing view is within oneself, so there is no need to seek it from elsewhere, be certain of this.'
Having understood the view in this way, if you wish to practice, then in the place where you naturally abide, like a solitary mountain retreat, whatever appears outwardly, understand that appearance is self-appearance, emptiness is self-emptiness, and remain free from all elaboration. Therefore, appearance as a friend is purified in its own place, transform appearance into the path, and practice it. Thus, whatever thoughts arise in the inner mind, whatever occurs to the mind, they have no essence, they are empty. Thoughts and ideas are purified in their own place. The nature of mind (sems nyid, Devanagari: चित्तता, Roman: cittatā, meaning: the nature of mind) becomes clear, so it is easy to transform thoughts and ideas into the path and practice them.
The secret is that whatever disturbing emotions arise, when you see them as disturbing emotions, they will subside without a trace, disturbing emotions are purified in their own place, and it is easy to practice.
When practicing in this way, there is no need to meditate in sessions, because everything is a friend. In practice, there is no clarity or obscurity, the meaning of the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things) is uninterrupted, and there is no narrowness or wideness in conduct. However you abide, there is no gathering or separation in the meaning of the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things). When you realize this, even if the physical body ages, the awakened mind (byang chub sems, Devanagari: बोधिचित्त, Roman: bodhicitta, meaning: awakened mind) does not age. There is no old or young in age, and there is no partiality in the meaning of the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things). Therefore, when you recognize that the wisdom of awareness, the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things), is within yourself, there is no sharpness or dullness in the senses. When you understand that there is no partiality in the meaning of the nature of reality (chos nyid, Devanagari: धर्मता, Roman: dharmatā, meaning: the nature of things), there is no great or small in hearing. Even if the physical body of matter and awareness dissolves, the wisdom of awareness, the Dharma body (chos kyi sku, Devanagari: धर्मकाय, Roman: dharmakāya, meaning: the body of the Dharma), is uninterrupted. Because one has attained unchanging stability, there is no long or short in life.' So said the old man.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བར་མཛོད༔ བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད༔ དྲན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛོད༔ བུ་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་སེམས་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ རྒད་པོ་ལ་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ༔ མིང་ཡང་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ ༔
༄། །རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་
60-5-145b
བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ སྟོན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒན་མོ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་འཚོ་བྱ་བ་ལ༔ ནངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུད་པའི་དུས་སུ༔ སྒོ་ནས་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཀ་མ༔ རྒན་མོ་ནི་འཆི་ཀ་མ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དམན༔ བྱ་བས་གཡེང་ནས་ཆོས་མི་དྲན༔ གཉིས་སུ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་རྨོངས༔ རིག་པ་མི་གསལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ རྒན་མོ་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་རྒན་མོས་ཞུས་པ༔ ཁོལ་མོ་ངན་མ་ཞིག་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་
60-5-146a
དུ་གཏོང་བ་དེ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ལ་ལུས་པོ་དྲང་པོར་སྲོངས་ཤིག༔ དལ་ཅིག་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་བཏབ་བོ༔ རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད

【现代汉语翻译】
将清净的意义付诸实践！让修行融入你的心续！不要混淆文字和意义！精进修行，勿离善友！以正念守护你的心！不要喜欢闲聊和不正经的谈话！不要与世俗的心混合！不要让孩子们的痛苦加剧！不要贪恋饮食！想着你会像普通人一样死去！珍惜生命，精进修行！记住老人的临终教诲！说完，他将手杖插入老人的心中，给予教导。因此，这被称为‘手杖插入的教诲’。Rngog Shesrab Gyalpo（觉悟者名）解脱并获得了成就。为了后世的利益，Mkhar-chen bza'（人名）将这些写成文字。名字也叫‘手杖插入的教诲’。རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔
老年妇女手指指向的教诲
当莲花生大师（Guru Rinpoche）（莲花生大师，化身）被国王赤松德赞（Trisong Detsen）（吐蕃王朝第五代赞普）迎请到Brakmar Palgyi Samye（桑耶寺）时，有一位名叫Stonza Gedenma（人名）的老妇人，她非常虔诚。她有一个名叫Yogmo Margongza Rinchen-tsho（人名）的仆人，每天早上，她都会送一碗酸奶，里面放一小撮葡萄干粉。后来，当莲花生大师前往桑耶寺的Chimphu（青朴修行地）时，老妇人在他出门的路上向他顶礼膜拜，合掌说道：‘伟大的上师！上师您要走了，而我老妇人即将死去。我一生作为一个女人，转生低贱；因为忙碌而忘记了佛法；其次，我智慧低下；第三，我年老昏聩，头脑不清。伟大的上师！请您赐予我一个简单易懂、易于实践且意义深远的临终教诲！’莲花生大师问道：‘老妇人，你是谁？’老妇人回答说：‘我是那个送酸奶的卑微女仆。’上师高兴地说：‘你比赤松德赞还要虔诚！’于是，他给予了老妇人和她的仆人教诲：‘老妇人，盘腿坐好，身体挺直！稍微放松一下，让你的心平静下来！’然后，上师用手指指向老妇人的心，给予了这个教诲：‘老妇人，听着！圆满正等觉佛陀的意境与三界众生的心有什么区别？’

【English Translation】
Practice the meaning of purity! Let the practice be mastered in your mindstream! Do not confuse words and meaning! Do not be separated from diligence and friends! Be seized by the account of mindfulness! Do not delight in idle talk and loose talk! Do not mix with ordinary minds! Do not increase the suffering of children! Do not be greedy for food and drink! Think of dying like an ordinary person! Cherish life and cultivate diligence! Remember the old man's last words! Having said this, he planted his staff in the old man's heart and gave instructions. Therefore, this is called 'The Teaching of Planting the Staff.' Rngog Shesrab Gyalpo was liberated and attained accomplishment. For the benefit of future generations, Mkhar-chen bza' wrote these down. The name is also called 'The Teaching of Planting the Staff.' རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔
The Old Woman's Teaching of Pointing the Finger
When the master Padmasambhava (Guru Rinpoche) (Padmasambhava, emanation) was invited by King Trisong Detsen (Trisong Detsen) (fifth emperor of the Tibetan dynasty) to Brakmar Palgyi Samye (Samye Monastery), there was an old woman named Stonza Gedenma who was very devout. She had a servant named Yogmo Margongza Rinchen-tsho, and every morning, she would send a bowl of yogurt with a pinch of raisin flour. Later, when the master went to Chimphu (Chimphu hermitage) of Samye, the old woman prostrated to him on the way out, joined her palms and said: 'Great Master! Master, you are leaving, and I, an old woman, am about to die. I have lived my life as a woman, with a low rebirth; because of being busy, I have forgotten the Dharma; secondly, I am of low intelligence; thirdly, I am old and confused, and my mind is not clear. Great Master! Please give me a simple, easy-to-practice, and profound teaching for my death!' The master Padmasambhava asked: 'Old woman, who are you?' The old woman replied: 'I am the humble maid who sends the yogurt.' The master was pleased and said: 'You are more devout than Trisong Detsen!' So, he gave the old woman and her servant the following teaching: 'Old woman, sit in the lotus position and straighten your body! Relax a little and let your mind be at peace!' Then, the master pointed his finger at the old woman's heart and gave this teaching: 'Old woman, listen! What is the difference between the mind of the perfectly enlightened Buddha and the minds of sentient beings in the three realms?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ན༔ སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཏེ་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཕོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་མེད་ལ༔ མོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔ 
60-5-146b
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་
60-5-147a
པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་
60-5-147b
རང་གིས

【现代汉语翻译】
心性之实义，无非悟与未悟二者。
众生因未悟此义，于无明中生起错觉，种种痛苦显现，遂于轮回中流转。
然成佛之因，本具于自身，却未能了知。
此成佛之因，实则存在于一切众生心中，尤以获得暇满人身者为甚。
且于男子，成佛之因不显大；于女子，成佛之因亦不微小。
经中云：纵转生为女身，于成就佛果亦无有阻碍。
欲识知并证悟佛之智慧，虽有八万四千法门，然欲明其义，则归摄于上师之三句诀窍中，故纵使根器愚钝、智慧浅薄者，亦不舍弃。
今论佛法之义、佛之密意，上师之三句诀窍：外境所执持之境清净，故显现于其本位解脱；内执持之心清净，故无执之觉性于其本位解脱；于中，光明之体验令人欢喜，故自识自性。
外境所执持之境如何清净？此觉性菩提心，未被分别念所染污，安住于自显光明中，于外境显现不生执着，无论显现何种景象，然于实义中皆非真实，不执为实有。
无论显现何种景象，如土地、岩石、山峦、树木、森林，房屋与城堡，财富与物品，敌人与朋友，兄弟与同伴，儿子与妻子，丈夫与女儿等等，于彼等万物皆不生起执为我所有的念头，故虽显现亦不执着于实义。
于任何事物皆无有贪恋，此即所谓外境所执持之境清净。
所谓境清净，并非指无有显现，而是指无有贪恋与执着，光明而空性，譬如镜中之影像，虽显现却无有可执持之物，如是空性。
显现即是自显现之空性。
内执持之心清净，无执之觉性于其本位解脱之诀窍：心中无论生起分别念、动摇之念头，或五毒，皆不执着于所念之境，则动摇之念自会消散，不被动摇之过患所染污。
所谓内心执持无垢，并非如顽石般无知，而是指觉性不染着于分别念。
譬如前往珍宝金洲，于珍宝金洲，连土地岩石之名亦不存。
如是，当念与觉性于智慧中解脱之时，亦无有分别念之名。
于中，光明之体验令人欢喜，故自识自性。

【English Translation】
The essence of mind itself is nothing more than whether one realizes its meaning or not.
Because sentient beings do not realize this meaning, they become deluded by ignorance, and various sufferings arise, causing them to wander in the cycle of existence.
Although the cause for Buddhahood exists within oneself, one does not recognize it.
This cause for Buddhahood exists in all sentient beings, especially in humans who have obtained leisure and opportunity.
Moreover, the cause for Buddhahood is not greater in men, nor is it smaller in women.
It is said that even if one is born as a woman, there is no obstacle to attaining Buddhahood.
To recognize and realize the wisdom of the Buddhas, although there are eighty-four thousand doors of Dharma, their meaning is encompassed by the three pith instructions of the guru. Therefore, even those with dull minds and little wisdom are not abandoned.
Now, regarding the meaning of the Dharma, the intention of the Buddhas, and the three pith instructions of the guru: because external objects of grasping are pure, appearances are liberated in their own place; because the internal grasping mind is pure, non-grasping awareness is liberated in its own place; in between, the joy of clear light experience allows one to know one's own nature.
How are external objects of grasping pure? This mind of enlightenment, not defiled by conceptual thoughts, remains in its own clear appearance. Because grasping does not enter into the appearance of objects, no matter how appearances manifest, they are not truly real in essence, and one does not grasp them as substantial entities.
Whatever appearances arise—earth, stones, mountains, rocks, trees, forests, houses and castles, wealth and possessions, enemies and friends, siblings and companions, sons and wives, husbands and daughters, and so on—one does not allow the mind to grasp them as 'mine,' so although they appear, one does not grasp them as real in essence.
Because there is no attachment to anything, this is called purifying external objects of grasping.
Saying 'objects are pure' does not mean that appearances cease; it means that there is no attachment or grasping, clear yet empty, like the reflection in a mirror—appearances arise, yet there is nothing to grasp, empty.
Appearances are self-arisen emptiness.
The instruction on how the internal grasping mind is purified, and non-grasping awareness is liberated in its own place: whatever conceptual thoughts, moving thoughts, or the five poisons arise in the mind, by not fixating on whatever is thought, the movement dissolves on its own, and one is not stained by the fault of movement.
Saying 'internal purity' does not mean becoming like an inanimate object, like earth and stones; it means not leaving the stain of conceptualization on awareness.
For example, it is like going to the golden island of jewels, where even the names of earth and stones do not exist.
Similarly, when awareness and intelligence are liberated into wisdom, even the name of conceptual thought does not exist.
In between, the joy of clear light experience allows one to know one's own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔ 
60-5-148a
ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང་༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་
60-5-148b
ཅན་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ ༔
༄། །ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང་༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང་༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང་༔ མར་གོང

【现代汉语翻译】
关于觉知的口诀是：在修持的时候，自己没有觉知和明觉，像'萨莱'、'森额'、'赫瑞格'一样。（藏文：ས་ལེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），（藏文：སེང་ངེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），（藏文：ཧྲིག་གེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），法性自生的智慧融入自心相续，由此会生起一种远离执着和分别念，未被意识所染污的安乐、明 clarity、无分别的体验。这便是佛陀的密意。当觉性自己认识自己的本性时，例如，对于不是自己的东西，不需要执着地认为是酥油，也不会产生‘这不是’的想法。同样，当认识到自己的觉性是法性时，不需要执着地认为所有的轮回现象都是法性，即使不执着，也不会脱离法性的意义，不执着的修行才是真正的修行。一切法无自性是法性的（藏文：མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），认识到无自性是法性的儿子，觉性在法界中认识自己，这就是自己认识自己。’
上师说：‘在那个时候，出生没有高低之分，行为没有大小之分，智慧没有锐钝之分，知识没有大小之分，听闻没有多少之分，年龄没有老少之分，觉知没有清晰不清晰之分，小小的努力就能理解，简单的修行意义重大，死亡时不会害怕。老妇人啊，请您修行吧！生命短暂，要精进努力！不要做儿子的奴隶，不要无偿地做白工，要把上师的口诀当成干粮！因为今生的事业没有尽头，所以要把修行放在首位。老妇人啊，为了临终时不后悔，请把这些教言铭记在心！’
然后，上师用手指点在老妇人的心间，传授了口诀，因此这个口诀也被称为‘老妇人指点口诀’。老妇人从仆人的身份中解脱出来，获得了成就。乔摩·卡钦·措嘉为了后世的利益，在土兔年仲夏十七日，在桑耶寺南面记录了这些文字。为了后世的利益，将其作为珍宝埋藏起来。愿它能与有缘的化身相遇！根据不同的人，传授不同的教言！愿以此使有缘者从自相续中解脱！རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔
大荟供
伟大的上师莲花生，他并非由母胎所生，而是从莲花中化生。当吐蕃的王子邀请他来调伏桑耶寺的土地时，他坐在珍珠水晶的宝座上，与几位杰出的女性在一起，她们是卡钦·措嘉、谢尔喀·多杰措、卓若·巴吉·乔内、卓萨·玛汀玛和玛贡。

【English Translation】
The instruction on awareness is: During practice, one is without awareness and clarity, like 'Sale', 'Senge', 'Hrigge'. (Tibetan: ས་ལེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), (Tibetan: སེང་ངེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), (Tibetan: ཧྲིག་གེ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ), the self-arisen wisdom of Dharmata is integrated into one's mindstream, thereby giving rise to an experience of bliss, clarity, and non-conceptuality, free from clinging and conceptual mind. This is the intent of the Buddha. When awareness recognizes its own nature, for example, one does not need to cling to something that is not one's own and think it is butter, nor does the thought 'this is not' arise. Similarly, when one recognizes that one's own awareness is Dharmata, one does not need to cling to the idea that all samsaric phenomena are Dharmata, and even without clinging, one will not deviate from the meaning of Dharmata. Non-clinging practice is the true practice. The absence of inherent existence of all dharmas is the (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) of Dharmata, recognizing the absence of inherent existence is the son of Dharmata, and recognizing awareness in the Dharmadhatu is the act of recognizing oneself.
The master said, 'At that time, there is no high or low in birth, no big or small in action, no sharp or dull in intelligence, no big or small in knowledge, no much or little in hearing, no old or young in age, no clear or unclear in awareness, little effort is needed to understand, simple practice is of great significance, and there is no fear at the time of death. Old woman, please practice! Life is short, be diligent! Do not be a slave to your son, do not do unpaid labor, take the master's instructions as provisions! Because there is no end to the affairs of this life, put practice first. Old woman, in order not to regret it at the time of death, please keep these instructions in mind!'
Then, the master pointed his finger at the old woman's heart and imparted the instructions, so this instruction is also called 'Old Woman's Finger-Pointing Instruction'. The old woman was liberated from the status of a servant and attained accomplishment. Jomo Kharchen Tso Gyal recorded these words on the seventeenth day of the middle summer month of the Earth Rabbit year in the south of Samye for the benefit of future generations. For the benefit of future generations, it was buried as a precious treasure. May it meet with a destined emanation! According to different people, impart different instructions! May this liberate the fortunate ones from their own mindstream! རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔
The Great Gathering
The great master Padmasambhava, who was not born from a womb but miraculously born from a lotus. When the Tibetan prince invited him to subdue the land of Samye, he sat on a throne of pearl crystal, together with several outstanding women, namely Kharchen Tso Gyal, Shelkar Dorje Tso, Chokro Palgyi Chone, Droza Matingma, and Margon.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང་༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང་༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང་༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང་༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
60-5-149a
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང་༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་བཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
60-5-149b
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བཤད་ན་མི་གོ༔ བསྟན་ན་མི་མཐོང་༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔ 
60-5-150a
བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་ག

【现代汉语翻译】
བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་（Rinchen Tsul）和མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་（Machimza Masale Ö），以及རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་（Ruyangza Mati），还有七位妇女用一满ཁྲུ་（khru，长度单位）的金制曼陀罗，以绿松石花朵和七宝庄严。她们准备了米酒和各种食物，举行会供轮，然后说道：‘大导师啊！请您赐予我们无垢之身、清净之语、离戏之意。’
莲花生大士啊！乔摩·喀钦扎（Jomo Kharchenza）措嘉（Tsogyal）请示道：‘我这样的女人，智慧浅薄，心智迟钝，理解力差，心胸狭窄。我祈求一个容易理解、容易接受、容易领悟、容易证悟的教导，能让我依靠这女人的身体，在此生证得佛果。’
导师回答说：‘喀钦扎，听着！法性本然清净的真谛，是超越心智的范畴，没有局限和偏颇，远离戏论的边际，不成立任何事物自性的。因此，不需要用智慧去分析，因为自性本来就存在于自心中。所以，不需要智慧，将智慧安住在光明之中。’
‘真谛远离心识的活动范围，本自无生、清净、自然显现，但不需要刻意修持，在自明中体验。所以，不需要执着于心智，不需要心智敏锐，让心安住于平静。’
‘在平等性智中没有大小之分，佛陀的心和众生的心，最初的因都是菩提心。中间，觉悟了就是佛，没有觉悟就在轮回中漂泊。心性的本质离戏，清澈透明，空明澄澈，光明而不受阻碍，这就是佛陀的意境，不需要从外面去证悟。证悟了就到达了终点。’
‘法性的真谛无法用语言文字来把握，所以远离戏论的边际。口诀没有文字、图画和书籍，所以没有需要断除的戏论。如果这样证悟，即使智慧浅薄也不要紧，即使心智迟钝也不要紧，即使理解力差也不要紧，不需要心胸宽广，证悟到达终点就在于此。’
‘言辞与意义相符就在于此，断除闻思的戏论边际就在于此，此生不舍肉身而成佛也就在于此。就这样去修持吧！总的来说，对于你们这些女人，说了也不明白，指出了也看不见，教导了也不听从，保守秘密也做不到，但求法却非常热心，佛法不在心中，却虚张声势。’
‘女人的修行是困难的，所以要……’

【English Translation】
Rin chen Tsul, Machimza Masale Ö, and Ruyangza Mati, along with seven women, made a mandala of gold, one *khru* in length, adorned with turquoise flowers and the seven precious substances. They prepared rice wine and various foods, held a *tsokhor* (gathering circle), and said, 'Great Teacher! Please grant us a body free from defilements, speech that is pure, and a mind that is free from elaboration.'
Jomo Kharchenza Tsogyal asked the Teacher Padmasambhava, 'I, a woman like myself, have little wisdom and a dull mind, little understanding and a narrow mind. I beseech you for a teaching that is easy to understand, easy to grasp, easy to comprehend, and easy to realize, so that I may rely on this woman's body and attain Buddhahood in this lifetime.'
The Teacher gave this instruction: 'Kharchenza, listen! The true meaning of the nature of reality, which is perfectly pure, is beyond the realm of the mind, without limitations or partiality, and free from the extremes of elaboration. Therefore, it does not need to be analyzed with wisdom, because it naturally abides in one's own mind. So, wisdom is not needed; rest wisdom in its radiance.'
'The true meaning is beyond the scope of mental activity, being unborn, pure, self-arising, and self-illuminating, yet there is no need to deliberately meditate on it; experience it in its self-illumination. Therefore, there is no need to hold onto the mind; there is no need for a sharp mind; let the mind rest in its natural state.'
'In the wisdom of equanimity, there is no distinction between great and small. The mind of the Buddha and the mind of sentient beings, their initial cause is the same: the mind of enlightenment. In between, those who realize become Buddhas, and those who do not realize wander in samsara. The essence of mind itself is free from elaboration, clear and transparent, empty and clear, bright and unobstructed; that is the intention of the Buddha, and there is no need to realize it from elsewhere. Realization is the ultimate conclusion.'
'The meaning of the nature of reality cannot be grasped in words and letters, so it is free from the extremes of elaboration. The instructions have no letters, drawings, or books, so there is no elaboration to cut off. If you realize in this way, it does not matter if your wisdom is small, it does not matter if your mind is dull, it does not matter if your understanding is small, there is no need for a broad mind; realization is the ultimate conclusion.'
'The correspondence of words and meaning lies in this, the cutting off of the extremes of elaboration of hearing and thinking lies in this, and attaining Buddhahood in this life without abandoning the body lies in this. Practice in this way! In general, for you women, even if I explain, you do not understand; even if I point it out, you do not see; even if I teach, you do not listen; you cannot keep secrets, but you are very enthusiastic about seeking Dharma; the Dharma is not in your hearts, but you make a great show of pretense.'
'The practice of women is difficult, so you must...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་
60-5-150b
བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་
60-5-151a
དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཉོན་ཅིག་ཅོག་རོ་བཟའ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང་༔ བསྒྱུར་པས་མི་འགྱུར༔ སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རང་སར་གྲོལ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས༔ རྗེས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དེ

【现代汉语翻译】
大师说：'不要自欺欺人，要努力修行！'
谢尔卡尔·多杰措问道：'大导师，我像个女人一样，天性不好，不能努力修行，请您传授一个躺着也能成佛的诀窍！'
大师传授道：'听着，谢尔卡尔！法性的意义在你自己的心中是清楚的，所以躺着也可以。那么，什么是真正的法性意义呢？就是你自己的心，清晰而不受阻碍地自然显现。不需要向外寻找。认识到这种平等性的智慧，它是自生的，永不间断，躺着也可以。心性的智慧以各种形式显现，无论产生什么样的念头，法性的意义都会自然产生，自然平息，因此智慧永不间断。对于证悟的意义，没有必要去冥想或修行，所以躺着也可以。因为在这样的法性中，没有什么需要冥想或修行的。它本来就存在于你自身之中。所有的行为和努力都被欲望的绳索束缚，所以努力修行无法从外部获得结果。在证悟法性的状态中，平等性的智慧无所依赖地安住。如果你能理解这个意义并安然入睡，那么这就是所谓的成佛。'
大师说：'你不会再轮回了。'实际上，你像个女人一样，放手不行，抓住不留。不该你管的事情想得多，该你管的佛法一句也记不住。如果让你观察心性，你连一瞬间都做不到。你总是盯着那些不需要看的东西。你在修行上没有能力，却像老牛的口水一样，抓住一些没有意义的东西不放。我还没有看到哪个女人能彻底完成佛法，所以你要更加努力地修行！'
觉若·巴吉秋尼问道：'大导师，我像个女人一样，五毒炽盛，请您传授一个不用断除五毒也能成佛的诀窍！'
大师传授道：'听着，觉若！这五种烦恼，本来就存在于你自身之中，所以无法通过断除来去除，无法通过改变来转化，无法通过训练来掌握。因为五毒是法性的本质，所以五毒必须在它们自身的位置上被净化，并在它们自身的状态中被解脱。'
大师说：'要知道，嗔恨的本质是空性。从嗔恨堕入地狱的那一刻起，就没有产生嗔恨的基础了。'

【English Translation】
The master said, 'Practice diligently without deceiving yourself!'
Shelkar Dorje Tso asked, 'Great Master, I am like a woman, with a bad nature, unable to practice diligently. Please teach me a secret to attain Buddhahood even while lying down!'
The master imparted, 'Listen, Shelkar! The meaning of Dharmata (法性) is clear in your own mind, so lying down is also fine. Then, what is the true meaning of Dharmata? It is your own mind, clearly and unhindered, naturally arising. There is no need to seek it externally. Recognize this wisdom of equality, which is self-born and never ceases, and lying down is also fine. The wisdom of mind manifests in various forms, and whatever thoughts arise, the meaning of Dharmata will naturally arise and naturally subside, so wisdom never ceases.'
'For the meaning of realization, there is no need to meditate or practice, so lying down is also fine. Because in such Dharmata, there is nothing to meditate on or practice. It inherently exists within yourself. All actions and efforts are bound by the ropes of desire, so striving through practice cannot obtain results from the outside. In the state of realizing Dharmata, the wisdom of equality dwells without support. If you can understand this meaning and sleep peacefully, then that is what is called becoming a Buddha.'
The master said, 'You will not be reborn again.' In reality, you are like a woman, letting go doesn't work, holding on doesn't stay. You think too much about things that are not your concern, and you can't remember a single word of Dharma that you should be concerned about. If you are asked to observe the nature of mind, you can't do it even for a moment. You are always staring at things that don't need to be looked at. You have no ability in practice, but like an old ox's saliva, you cling to something meaningless. I have not yet seen a woman who can completely accomplish the Dharma, so you must work harder to practice!'
Jowo Palgyi Choni asked, 'Great Master, I am like a woman, with the five poisons (五毒) being very strong. Please teach me a secret to attain Buddhahood without having to eliminate the five poisons!'
The master imparted, 'Listen, Jowo! These five afflictions inherently exist within yourself, so they cannot be removed by eliminating them, cannot be transformed by changing them, and cannot be mastered by training. Because the five poisons are the essence of Dharmata, the five poisons must be purified in their own positions and liberated in their own states.'
The master said, 'Know that the essence of anger is emptiness. From the moment of falling into hell due to anger, there is no basis for the arising of anger.'

--------------------------------------------------------------------------------

༔ འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལ་སྐྱེ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ༔ དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཞེ་སྡང་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང་༔ དང་པོ་གནས་སྟོང་སྟེ་བྱུང་ས་མེད༔ 
60-5-151b
བར་དུ་ཡུལ་སྟོང་སྟེ་རྟེན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ ཐ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རྗེས་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོས་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ དུག་ལྔ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འོང་བའི་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མེ་ལྟར་འབར༔ བག་ཆགས་ངན་པ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་འདོད་པ་ལ་གཡེམ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོའི་འདོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་པོ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ས་ལྟར་གསོག༔ ཆོས་ལ་མི་སེམས་བདག་འཛིན་སེམས་ཞིང་གཡེང་བས་ཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རྨུ་རྒོད་དུ་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མས་ཞུས་པ༔ སློབ་
60-5-152a
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བྱ་བ་མང་ལ་གཡེང་བ་ཆེ་བས་བྱ་བ་མ་སྤང་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འབྲོ་བཟའ་ཏིང་པང་མ༔ ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆགས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བས་ཅི་དྲན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ རང་སར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་ཡང་༔ དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ང་བདག་དངོས་པོར་མི་འཛིན༔ ཡུལ་
60-5-152b
དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་ཁྱོ་དང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང

【现代汉语翻译】
从此不再有任何产生（烦恼）的必要，嗔恨产生之处本性为空。嗔恨本身无生，嗔恨的自性为空，远离形状和颜色，没有实体和物质的构成。因此，嗔恨无需断除，于自性中解脱。嗔恨不会带来损害，未生起嗔恨也不会带来利益。嗔恨于自性中，在法性虚空中解脱。同样，贪欲、愚痴、傲慢、嫉妒也是如此：最初，其处所为空，没有产生之处；
中间，其所缘为空，不成立为所依和事物；最后，其自性为空，不成立为颜色和形状。五毒没有痕迹，五毒于自性中解脱，智慧持续显现，分别念于法性中解脱，能取所取的束缚断裂。如此证悟并修持，五毒无论生起什么，都显现为法性。五毒无需断除，智慧无需修证。五毒于自性中解脱是窍诀。如果按照这个意义修持，就不会有不去成佛的道理。总的来说，你们这些像妇女一样的人，五毒像火焰一样在你们的相续中燃烧，恶劣的习气像洪水一样涌来，贪恋欲望，以能取所取二者扰乱你们的欲望像狂风一样，罪业和恶业虚伪地积累像土地一样，不思念佛法，我执占据心田，随波逐流。有五毒像恶魔一样出现的危险，所以在相续中修持纯熟！'
莲花生大士（Guru Rinpoche）对措嘉（Yeshe Tsogyal）说道：
‘大导师啊！我们这些像妇女一样的人，事务繁多，散乱心重，有没有不舍弃世俗事务而能成佛的窍诀？’
莲花生大士（Guru Rinpoche）传授了窍诀：‘谛听，措嘉（Yeshe Tsogyal）！法性显现任何事物，一切皆是佛。对于五妙欲，无论享用什么，都不执着，就像食物的容器一样。没有贪执就是佛的行持。自生智慧从自身产生，所以无论想到什么都是智慧。心中无论生起什么念头，都不要追逐它，而是任其自生自灭，就像水泡一样。于自性中清净就是佛的意。轮回无常，所以没有任何事物是真实的。生老病死、出现和消失持续不断地轮回，但这些都是从自己的心中产生的，所以没有任何事物是真实的，就像幻象一样。显现而无自性，要知道这就像幻象一样。我执是错误的，所以不要执着于我为真实的事物。'
外境、房屋、子女、丈夫和财物，一切都像梦中的境。

【English Translation】
From this, there is no need for anything to arise. The place where hatred arises is empty in nature. There is no arising in this. The essence of hatred itself is empty, devoid of form and color. Since it is not established as an entity or substance, hatred is liberated in its own place without being abandoned. Hatred does not bring harm, and not arising does not bring benefit. Hatred is liberated in its own place, in the expanse of Dharmata. Likewise, desire, ignorance, pride, and jealousy are also: initially, their place is empty, there is no place of arising;
in the middle, their object is empty, not established as a basis or entity; finally, their essence is empty, not established as color and form. The five poisons have no trace. The five poisons are liberated in their own place. Wisdom continuously arises. Conceptual thoughts are liberated in Dharmata. The bondage of grasping and being grasped is severed. Having realized and practiced in this way, whatever arises from the five poisons manifests as Dharmata. There is no need to abandon the five poisons. There is no need to cultivate wisdom. The instruction for liberating the five poisons in their own place is the key. If you practice according to this meaning, there is no way not to attain Buddhahood. In general, you who are like women, the five poisons burn like fire in your continuum, negative imprints flood like water, you are distracted by desire, and the grasping and the grasped agitate your desires like wind. The two obscurations of sin and obscuration are accumulated falsely like earth. You do not think of Dharma, and self-grasping takes over your mind, carried away by distraction. There is a danger of the five poisons appearing like demons, so cultivate familiarity in your continuum!'
Tsogyal (Yeshe Tsogyal) asked the master Padmasambhava (Guru Rinpoche):
'Great master! We who are like women have many activities and are greatly distracted. Is there an instruction for attaining Buddhahood without abandoning activities?'
The master gave the instruction: 'Listen, Tsogyal! Whatever arises in Dharmata, everything is Buddha. Whatever you enjoy of the five objects of desire, do not be attached to them, like a container for food. Non-attachment is the activity of a Buddha. Self-arisen wisdom arises from itself, so whatever you think of is wisdom. Whatever thoughts arise in your mind, do not follow them, but let them arise and subside on their own, like a bubble in water. Being pure in its own place is the intention of a Buddha. Samsara is impermanent, so nothing is real. Birth, old age, sickness, and death, arising and ceasing, continuously revolve, but these all arise from your own mind, so nothing is real, like an illusion. Manifestation without inherent existence, know that it is like an illusion. Self-grasping is a mistake, so do not grasp at myself as a real thing.'
External objects, houses, children, husbands, and wealth, everything is like objects in a dream.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ་བར་མི་བདེན་རྫུན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁྱེར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་བར་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཆིང་༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས་ལ་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་རྩལ་ཆུང་༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད༔ ལས་ངན་པས་བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་མི་དྲན༔ བུད་མེད་ལ་ཆོས་འོང་བ་ཉུང་བར་གདའ་བས་སྙིང་རུས་སྐྱེད་མཛོད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ལས་ངན་པར་གདའ་བས་ཕྱི་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བླང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མར་གོང་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བཟང་ངན་མེད༔ རང་
60-5-153a
བྱུང་རང་གསལ་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལུས་ལ་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་བ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ལུས་ངན་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ སྐྱེ་བ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ མོ་གཤམ་ལ་བུ་མི་འོང་བ་དང་འདྲ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་
60-5-153b
ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་

【现代汉语翻译】
如同虚假的梦境一般被不真实的幻象所迷惑，世间的一切行为本质上都是痛苦的。如同毒蛇的唾液一般，从自身产生又束缚自身。无论做什么，都漫无目的地被业力所牵引，一切行为都应事先发愿。’如果这样做，无论做什么都能成为证悟成佛之法。总的来说，你如同女子一般，天生低劣，缺乏勇气。因为身体有敌人（指烦恼），所以不修行佛法而只顾家庭琐事。因为业力深重，事务繁多，所以无暇顾及佛法。女子修习佛法的机会很少，所以要努力精进。’
玛尔贡扎以供养曼扎的方式向莲花生大士请教：‘我如同女子一般，业力深重，希望来世不要再转生为女子。’
莲花生大士回答说：‘玛尔贡扎，听着！自性觉性菩提心，不落入过去、现在、未来三时。没有男女、好坏之分。自生、自明、自显的法性，没有生老病死，没有恐惧。不要害怕变化。因为念头即是智慧，所以无需修持和努力。自生自灭，如同天空中的云彩。法身本自具足，不落入因果，所以轮回从根本上解脱。身体没有什么可执着的。法性的显现是智慧的本质。如果明白了这个道理，即使是女子，也没有什么不好的。如果不明白法性的真谛，即使转生为拥有权势的君王，也无法停止轮回。没有什么必要（为此感到沮丧）。’
总的来说，如果不能证悟本性空性，无论如何也无济于事，如同石女无法生育一样。一旦证悟本性空性，就没有必要执着于身体。总的来说，你如同女子一般，无法运用智慧的力量来修习佛法。因为缺乏精进的盔甲，所以无法修行。因为智慧浅薄，所以难以开示法性的真谛。因为缺乏勇气，所以无法修行。女子修习佛法的机会很少，所以要努力精进，让修持融入你的心相续。’
奇美扎·萨列沃向莲花生大士请教：‘我如同女子一般，头脑迟钝，请您传授一个能让我通过一句话就能证悟成佛的教言。’
莲花生大士回答说：‘奇美扎，听着！自心本自空性，自生、自明。本来就存在于你的相续中，所以现在无需寻找和修持。心性没有实体，所以什么都不需要修。没有所修之境，没有能修之人。念头（རྣམ་རྟོག，梵文：vikalpa，梵文罗马拟音：vikalpa，汉语字面意思：分别）

【English Translation】
Like being carried away by false illusions in a deceptive dream, all worldly actions are inherently suffering. Like the saliva of a venomous snake, it arises from itself and binds itself. Whatever you do, you are aimlessly led by karma, and all actions should be preceded by a vow.' If you do this, whatever you do can become a Dharma for attaining Buddhahood. In general, you are like a woman, born inferior and lacking courage. Because the body has enemies (referring to afflictions), you do not practice Dharma but only care for household affairs. Because of heavy karma, you have many affairs, so you have no time to think of Dharma. Women have few opportunities to practice Dharma, so you must strive diligently.'
Margongza requested Padmasambhava by offering a mandala: 'I am like a woman, with heavy karma, and I hope not to be reborn as a woman in the next life.'
Padmasambhava replied: 'Margongza, listen! Self-awareness, Bodhicitta, does not fall into the three times of past, present, and future. There is no distinction between male, female, good, and bad. The self-born, self-illuminating, self-manifesting Dharmata has no birth, old age, sickness, or death, and no fear. Do not be afraid of change. Because thoughts are wisdom, there is no need for practice and effort. Self-born and self-liberated, like clouds in the sky. Dharmakaya is inherently complete, and does not fall into causality, so samsara is liberated from the root. There is nothing to cling to in the body. The manifestation of Dharmata is the essence of wisdom. If you understand this, even if you are a woman, there is nothing wrong with it. If you do not understand the true meaning of Dharmata, even if you are reborn as a powerful king, you cannot stop samsara. There is no need (to be discouraged by this).'
In general, if you cannot realize the unborn nature, it will not help in any way, just like a barren woman cannot give birth. Once you realize the unborn nature, there is no need to cling to the body. In general, you are like a woman, unable to use the power of wisdom to practice Dharma. Because you lack the armor of diligence, you cannot practice. Because your wisdom is shallow, it is difficult to reveal the true meaning of Dharmata. Because you lack courage, you cannot practice. Women have few opportunities to practice Dharma, so you must strive diligently and integrate the practice into your mind stream.'
Chiméza Salé Ö requested Padmasambhava: 'I am like a woman, with a dull mind, please teach me a teaching that will allow me to attain Buddhahood through a single sentence.'
Padmasambhava replied: 'Chiméza, listen! Your own mind is inherently empty, self-born, and self-illuminating. It has always been present in your continuum, so there is no need to seek and practice it now. The nature of mind has no substance, so there is no need to practice anything. There is no object to be practiced, and no one to practice. Thoughts (རྣམ་རྟོག，梵文：vikalpa，IAST: vikalpa, literal meaning: discrimination)

--------------------------------------------------------------------------------

ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང་༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་
60-5-154a
གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང་༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་འཁྱོག་
60-5-154b
མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང་༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚ

【现代汉语翻译】
因为是智慧，所以不要把昏沉和掉举视为过失；因为念头没有自性而自然解脱，所以法性自然显现；昏沉自然生起，自然显现光明；掉举自然生起，消融于法界；因为果位无法修成，所以证悟自心就足够了；因为自心没有迁变，所以法身是唯一的明点。如果证悟了这个一决定的意义，就称之为成佛。总的来说，像你们这样的女人，心胸狭窄，充满疑惑，无法承受上师的教诲，烦恼深重，难以调伏，最终完成佛法的人很少。如果修法，就要重视上师的教言，稍微做一些苦行。'
莲花生大士（Padmasambhava）的弟子如央雅玛蒂（Ruyang Yamat）请示道：'我因为努力不够，请您传授一个无为法。'莲花生大士说道：'如央雅玛蒂，你听我说。法性的意义是没有实体的，所以没有什么需要修持的；法性的意义本来就存在，所以不需要后来去寻找；法性的意义就在自身，所以光明而不会减损；如果证悟自心的本性是空性，那就是成佛，所以没有什么需要修持的。所有的努力修持都是欲望的束缚，所以安住在不造作、无修饰的状态中。'总的来说，像你们这样的女人，愚痴深重，无论怎么教导也无法理解；即使指示法身，也无法认识；即使介绍佛陀，也无法见到；即使指示无为一决，也难以证悟。女人的法有很多弯曲之处，所以要做好准备，不要被丈夫的魔鬼所迷惑；在没有生孩子之前，要独自修行，如果觉得困难，就这样做。'
莲花生大士普遍地对女人们开示道：'女人们，如果修持白法，因为我执很重，所以不要把丈夫执为己有；因为烦恼很重，所以不要放纵烦恼；因为吝啬很重，所以要努力布施；因为心思很多，所以要把心思放在佛法上；因为散乱很重，所以无论做什么都要与佛法相应；因为事务很多，所以要把行为纳入正法；因为贪恋很重，所以要解开贪恋的结；因为五毒很重，所以要用对治法来调伏；因为懒惰很重，所以要努力生起精进；因为理解力很弱，所以要观察自己的心。如果这样做，女人们就能找到佛法的道路。那些不思考佛法、像野牦牛一样放纵的愚蠢女人，在临死的那一天会有极大的痛苦，所以要稍微谨慎一些。'

【English Translation】
'Because it is wisdom, do not regard dullness and agitation as faults; because thoughts have no self-nature and are naturally liberated, the nature of reality naturally arises; dullness naturally arises, naturally manifests clarity; agitation naturally arises, dissolves into the expanse. Because the fruit cannot be achieved through effort, it is enough to realize one's own mind; because one's own mind does not change, the Dharmakaya is the single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, bindu). If you realize this meaning of single determination, it is called enlightenment. In general, women like you are narrow-minded and full of doubt, unable to bear the guru's teachings, with heavy afflictions, difficult to tame, and few who complete the Dharma. If you practice Dharma, value the guru's instructions and do some asceticism.'
When Ruyang Yamat (Ruyang Yamat), a disciple of Padmasambhava, asked: 'Because I am not diligent enough, please teach me a non-doing Dharma.' Padmasambhava said: 'Ruyang Yamat, listen to me. The meaning of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, nature of reality) has no substance, so there is nothing to be cultivated; the meaning of Dharmata exists from the beginning, so there is no need to search for it later; the meaning of Dharmata is in oneself, so it is clear and does not diminish; if you realize that the nature of your own mind is emptiness, that is enlightenment, so there is nothing to be cultivated. All efforts and practices are bound by desire, so rest in a state of non-doing, without meditation.' In general, women like you are very ignorant, and no matter how you are taught, you cannot understand; even if the Dharmakaya is pointed out, you cannot recognize it; even if the Buddha is introduced, you cannot see it; even if the single determination of non-doing is pointed out, it is difficult to realize. Women's Dharma has many twists and turns, so be prepared and do not be deceived by the demon of your husband; before having children, practice alone, and if it seems difficult, do it this way.'
Padmasambhava generally advised the women: 'Women, if you practice the white Dharma, because self-grasping is heavy, do not grasp your husband as your own; because afflictions are heavy, do not indulge in afflictions; because miserliness is heavy, strive to give; because thoughts are many, focus your thoughts on the Dharma; because distraction is heavy, whatever you do, align it with the Dharma; because activities are many, include your actions in the Dharma; because attachment is heavy, untie the knot of attachment; because the five poisons are heavy, use antidotes to subdue them; because laziness is heavy, strive to generate diligence; because understanding is weak, observe your own mind. If you do this, women will find the path of Dharma. Those foolish women who do not think about Dharma and run wild like wild yaks will have great suffering on the day they die, so be a little cautious.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་
60-5-155a
ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔ ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་བྱས་ཤིང་
60-5-155b
ཡང་དགོས་པས༔ བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོང་༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང་༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔ 
60-5-156a
ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོང་༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར༔ ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང་༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ 

【现代汉语翻译】
尊胜宝藏中说：莲花生大士又对妇女们教导说：‘想修法的妇女们，因为轮回的监狱里，痛苦的根源是五毒，所以要舍弃家庭。不要做富家的奴仆，如果丈夫饥饿，那就是业力的敌人，所以不要丈夫。疼爱儿子，那是魔鬼的诱惑，憎恨儿子，那是业力的报应，是争吵的根源，所以不要儿子。积攒财富是吝啬的原因，无论有多少，都不会满足，而且执着会越来越大，所以如果有财物，就供养上师三宝。身体上用金银珠宝等装饰，穿着柔软的绸缎等，但这个身体是借来的，不知道什么时候会失去，所以要经常佩戴戒律的装饰，穿上忍辱的衣服。今生的关系越维持越困难，所以要放下俗事，把上师的教言当成干粮。说话没有尽头，是产生五毒的温床，所以要远离，努力修行佛法。已经穿过的衣服，洗了又需要，所以要放下养蚕，守护自己的心。做过的事没有意义，所以要放松，让它处于自然状态。’如果这样做，今生快乐，来世幸福。聪明的女人一生都在痛苦中度过，来世会更加痛苦，可能会堕入恶道，这不一定吗？
莲花生大士对妇女们教导说：‘业力低劣、转生为女人的你们听着！因为前世积累了恶业，所以今生转生为低劣的女子，现在更要清净地守护戒律和斋戒。因为身体有敌人，即使生孩子时遭受剧烈的痛苦也不要害怕，要有耐心！用智慧放下贪欲。即使要做缝纫、烹饪、差使等过多的事情，也不要害怕的像火星一样的女人们！因为来世比今生漫长，所以为了来世，要准备好佛法的干粮。对于那些担心不完整、不充足，吝啬又爱找茬的女人！那些积累了财富，却感觉不到会从身体堕入三恶道的愚蠢的女人！无论有没有财物，都要尽力布施。年轻的时候不思念佛法，只想成家的那些愚蠢的女人！成家即使快乐，快乐也不会长久，痛苦就像地狱一样，所以要思念神圣的佛法。那些对佛法一无所知，陷入愚痴黑暗的无知女人！既然获得了人身，即使不了解佛法，难道也不知道自己会死吗？死后，你有什么把握获得清净的人身呢？’

【English Translation】
Thus spoke Zungdzö. Again, Guru Padmasambhava advised the women: 'If you women wish to practice Dharma, abandon household life, for the root of suffering in the prison of samsara is the five poisons. Do not be a servant in a wealthy household. If your husband is hungry, he is an enemy of karma, so do not desire a husband. If you cherish your son, he is a deceiver of demons; if you hate him, it is a karmic debt, a cause of strife, so do not desire a son. Accumulating wealth is the cause of miserliness. No matter how much you have, you will never be satisfied, and attachment will only increase. Therefore, if you have possessions, make offerings to the lama and the Three Jewels. Adorning your body with gold, turquoise, and other ornaments, and wearing soft silks and fine fabrics, this body is borrowed and you never know when it will be lost. Always wear the ornament of discipline, and don the garment of patience. Maintaining worldly ties only makes things more difficult, so abandon worldly affairs and take the lama's instructions as your provisions. Speech is endless and a breeding ground for the five poisons, so abandon it and diligently practice Dharma. The clothes you wear become soiled and need washing again, so abandon raising silkworms and guard your own mind. There is no end to what you have done, so relax and let it be in its natural state.' If you do this, you will be happy in this life and joyful in the next. Foolish women spend their lives in misery, and in the next life they will suffer even more, possibly falling into the lower realms. Is this not certain?'
Guru Padmasambhava advised the women: 'Listen, you women of inferior birth due to bad karma! Because you accumulated bad karma in the past, you are now born as inferior women. Now, maintain discipline and fasting purely. Because the body has enemies, do not be afraid of the intense suffering of childbirth, be patient! Abandon desire with wisdom. Even if you have to do excessive work such as sewing, cooking, and errands, be like sparks that do not fear! Because the next life is longer than this life, prepare the provisions of Dharma for the next life. You meticulous women who worry about incompleteness and insufficiency, who are miserly and find fault! You foolish women who accumulate wealth and do not realize that you will fall into the three lower realms from this body! Whether you have possessions or not, give as much as you can. You foolish women who do not think of Dharma in your youth, but only think of getting married! Even if marriage is happy, the happiness will not last long, and suffering is like hell, so remember the sacred Dharma. You ignorant women who know nothing of Dharma and are trapped in the darkness of delusion! Since you have obtained a human body, even if you do not understand Dharma, do you not even know that you will die? After death, what assurance do you have of obtaining a pure human body?'

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས༔ མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་
60-5-156b
བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོང་༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང་༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔ འདིར་ངན་ཕྱི་མར་སྐྱོ་བས་ཁྱོ་མིན་སྐྱེས་པ་སྤོངས༔ རྣམ་སྨིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཡོ་བྱད་མེད་ན་སླར་
60-5-157a
གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ གྲུབ་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་ཕུལ་བས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ༔ མ་གྲུབ་ཆོས་སྟོན་འགའ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་བཀའ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱས་ན་ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ མ་གྲུབ་མདོ་ཚར་འགས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔ གྲུབ་ན་ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆོད་སེལ༔ མ་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུངས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མ་གྲུབ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ༔ གྲུབ་ན་སེམས་ལ་བལྟས་ན་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར༔ མ་གྲུབ་བསམ་བློ་མ་མང་ཉོན་མོངས་རླུང་འཚུབ་ལྡང་༔ གྲུབ་ན་ཁྱོ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་རང་བཙུན་མིས་མི་འཕྱ༔ མ་གྲུབ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་འདུས་པ་འབྲལ་བར་ངེས༔ གྲུབ་ན་བུ་ཚ་ལ་ཆོས་སློབས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན༔ མ་གྲུབ་སྡིག་ལ་མ་འཛུད་འདིར་ངན་ཕྱི་མར་ལྕི༔ ལར་སྙིང་མེད་མ་འདི་ཚོ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ

【现代汉语翻译】
皈依，严守斋戒，守护过去、现在、未来三时（指过去、现在、未来三时所造的善业）。即使有很多子女，也会在死亡的清晨独自离世，所以在临终时，要修持不会感到恐惧的佛法。莲花生大士（Padmasambhava）对妇女们的教诲：谛听！善良、具信的妇女们，皈依殊胜的三宝（Triratna），行持皈依之法，今生吉祥，来世免堕恶趣。依止殊胜的上师（Guru），如顶戴头部般珍视，今生获得加持，来世指引道路。供养殊胜的本尊（Iṣṭadevatā），行持会供和朵玛（Torma），今生心愿成就，来世获得财富。恭敬殊胜的父母，行持恭敬承侍，今生获得现世利益，来世偿还业债。善待丈夫，如眼珠般珍视，今生贤善，来世得善趣。趁着现在有权势，对饮食要慷慨大方，今生眷属聚集，来世食物财富丰足。因为往昔的业债，要让子女进入佛法，今生利益自己，来世利益子女。
莲花生大士对妇女们说：愚笨无知的盲女们，谛听！此生短暂，不要过于执着于此生的痛苦。来世漫长，不要行持欺骗邪淫的罪业。今生作恶，来世悲惨，要远离丈夫以外的男子。忆念业果，不要造作罪业。如果有财物，要供养上师和三宝，今生来世必定获得加持。如果没有财物，也要努力行善，布施能积累巨大的功德。即使对可怜的众生给予少许食物和饮水，也能获得无量的功德。如果条件允许，向上师们供养食物和财物，功德会成百上千倍地增长。如果条件不允许，哪怕是讲述一点佛法，也能成为来世的资粮。如果条件允许，念诵经文，能获得永久的菩提（bodhi）。如果条件不允许，哪怕是念诵几部经，也能清净自己的业障。如果条件允许，念诵本尊心咒（mantra），能清净业障，消除障碍。如果条件不允许，行持皈依，能成为今生来世的依怙。如果条件允许，严守清净的戒律（Śīla），能把握解脱的道路。如果条件不允许，即使是守持斋戒，也能获得天人的果位。如果条件允许，观照自心，证悟会从内心生起。如果条件不允许，不要胡思乱想，烦恼如暴风般涌动。如果条件允许，恭敬丈夫，自己会受到尊重，不会被人轻贱。如果条件不允许，不要争吵，聚集也会注定分离。如果条件允许，教导子女佛法，今生来世都有利益。如果条件不允许，不要让他们陷入罪恶，今生作恶，来世受重报。总而言之，你们这些没有意义的女人，无论今生来世，都要行持善良的行为。

【English Translation】
Take refuge, strictly observe fasting, and protect the three times (referring to the virtuous deeds created in the past, present, and future). Even with many children, one will die alone in the morning of death. Therefore, at the time of death, practice the Dharma that will not cause fear. Padmasambhava's advice to women: Listen! Good and faithful women, take refuge in the excellent Three Jewels (Triratna), practice the refuge, be auspicious in this life, and avoid falling into evil realms in the next. Rely on the excellent Guru, cherish him as the crown of your head, receive blessings in this life, and guide the way in the next. Offer to the excellent Iṣṭadevatā, perform the Tsok and Torma, fulfill your wishes in this life, and gain wealth in the next. Respect your excellent parents, practice respect and service, gain present benefits in this life, and repay karmic debts in the next. Treat your husband well, cherish him like your own eyes, be virtuous in this life, and attain good rebirth in the next. While you have power now, be generous with food and drink, gather family in this life, and have abundant food and wealth in the next. Because of past karmic debts, let your children enter the Dharma, benefit yourself in this life, and benefit your children in the next.
Padmasambhava said to the women: Listen, you foolish and ignorant blind women! This life is short, do not be too attached to the suffering of this life. The next life is long, do not commit the sins of deception and adultery. If you do evil in this life, you will be miserable in the next. Stay away from men other than your husband. Remember the karmic consequences, do not commit sins. If you have wealth, offer it to the Guru and the Three Jewels, you will surely receive blessings in this life and the next. If you do not have wealth, you should also work hard to do good deeds, and giving can accumulate great merit. Even giving a little food and drink to the pitiful beings can gain immeasurable merit. If conditions permit, offering food and wealth to the Gurus will increase the merit a hundredfold or a thousandfold. If conditions do not permit, even telling a little Dharma can become the provision for the next life. If conditions permit, reciting scriptures can attain permanent bodhi. If conditions do not permit, even reciting a few scriptures can purify your obscurations. If conditions permit, reciting the mantra of the Iṣṭadevatā can purify obscurations and eliminate obstacles. If conditions do not permit, taking refuge can become a refuge for this life and the next. If conditions permit, strictly observing pure precepts (Śīla) can grasp the path to liberation. If conditions do not permit, even keeping fasts can attain the state of gods and humans. If conditions permit, observing your own mind, realization will arise from within. If conditions do not permit, do not overthink, and afflictions will surge like a storm. If conditions permit, respecting your husband will make you respected and not despised. If conditions do not permit, do not quarrel, and gatherings will inevitably separate. If conditions permit, teach your children the Dharma, which will benefit both this life and the next. If conditions do not permit, do not let them fall into sin, doing evil in this life will lead to heavy retribution in the next. In short, you meaningless women, whether in this life or the next, you must practice good deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟག་
60-5-157b
བྱེད་དེ༔ རང་ལ་རང་ཚས་འདི་ཀ་ཙམ་བྱས་ན་རུང་ངམ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་ཚོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བཏུབ་ཚད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཛངས་གྲགས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ ཡང་གསུང་པ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས༔ མེ་ལོང་མ་བལྟ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས༔ དུག་ལྔ་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་སྒོམས༔ བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས༔ ཁྱོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབས༔ སེར་སྣ་
60-5-158a
འཇུར་གེགས་མ་ཆེ་སྦྱིན་པ་འབད་པས་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་སེམས་མ་ཆེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ ཁོང་ཁྲོ་མ་ཆེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ མ་རིག་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ཆེན་སྦོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་མ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཟློས༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་སྐུར༔ རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས་ལ་ཆོས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐོང་༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ངས་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུད་མེད་བདུན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱི་རབས་
60-5-158b
ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
༄། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག
༄༅༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་པདྨ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྲུངས་པ༔ སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས་བཞུགས་པ༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
这样做可以吗？’
莲花生大士说道：‘听着，女人们，觉悟菩提心没有男女之分，法性自生智慧没有好坏之分，自生法身没有高低之分，明点独一之义没有增减，佛陀的意境没有大小，法与法性没有二元对立。如果认识到自心是佛，就不必从别处寻找佛。要领悟心性之义并加以实践。敬奉上师三宝，尽力遵循佛法。即使生为女子，也能拥有智慧和名声。’
又说：‘女人的身体没有坏处，不要照镜子，要看空性无边的见地。不要修习五毒，要修习自生智慧光明无二。不要擦拭污垢，要经常擦拭内心的污垢。不要追求丈夫的欲望之果，要成就法身自生之果。不要吝啬，要努力布施。不要放纵烦恼欲望，要守护身语意三的戒律。不要发怒，要以耐心为盔甲，保持警惕。不要懒惰，要精进修法。不要放纵于散乱，要修习禅定。不要被无明所控制，要点燃智慧的光明之火。如果这样做了，就不是女人，也不是菩提心。’
如果不是这样，就要观想上师于头顶，皈依三宝，念诵心咒菩提，不要让心被烦恼所困扰，抓住觉性的要点，努力修法，从小处开始布施，从细微之处开始戒除恶行，从小处开始积累善行。如果这样做，今生会越来越快乐，来世即使堕入恶道，我也负责。’
七位成就者女众对莲花生大士随喜赞叹，顶礼膜拜，举行盛大的会供轮。空行母卡钦扎为了后世的利益，将这些文字记录在珍珠水晶宝匣之上。
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (藏文)！
二十一条要诀
二十一条要诀。邬金莲花生大士，是无量光佛的化身，从莲花中化生于海岛之上，他的身体没有死亡，生死轮回已被切断，安住于世。他的教法包括九乘次第等因果之法。

【English Translation】
'Is it okay to do just this much for oneself?'
Guru Padmasambhava said, 'Listen, women! In the awakened mind of bodhi, there is no male or female. In the self-arisen wisdom of dharmata, there is no good or bad. In the self-arisen dharmakaya, there is no high or low. In the meaning of the single thigle, there is no increase or decrease. In the intention of the Buddhas, there is no big or small. Between dharma and dharmata, there is no duality. If you realize your own mind as Buddha, there is no need to seek Buddha elsewhere. Realize the meaning of mind itself and practice it. Worship the lama and the Three Jewels, and follow the Dharma as much as you can. Even if born as a woman, you can possess intelligence and fame.'
He also said, 'There is no badness in a woman's body. Do not look in the mirror; look at the view of emptiness, which is without limit. Do not meditate on the five poisons; meditate on the self-arisen wisdom, the indivisible clarity of light. Do not wipe away dirt; constantly wipe away the dirt of the mind through conduct. Do not strive for the fruit of a husband's desire; strive for the fruit of the self-arisen dharmakaya. Do not be stingy; give generously with effort. Do not indulge in disturbing emotions and desires; protect the discipline of body, speech, and mind. Do not be angry; wear the armor of patience and be vigilant. Do not be lazy; cultivate diligence in Dharma practice. Do not give in to distraction; meditate on samadhi. Do not give in to ignorance; ignite the great fire of clear wisdom. If you know this, you are not a woman, nor are you a bodhi-being.'
If you do not know this, then visualize the lama on your crown, take refuge in the Three Jewels, recite the essence of bodhi, do not indulge the mind in disturbing emotions, seize the stronghold of awareness, and strive in the Dharma. Give from small things, abstain from even the smallest sins, and increase even the smallest virtues. If you do this, life will be easier and happier in this life, and if you go to the lower realms in the next life, I will take responsibility,' he said.
The seven accomplished women rejoiced in Guru Padmasambhava, prostrated and circumambulated him, and held a great tsokhor. Jomo Kharchenza, thinking of the benefit of future generations, wrote these words on a pearl crystal box at that very time.
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan)! 
Twenty-One Key Instructions
Twenty-One Key Instructions. The master of Orgyen, Padmasambhava, is the emanation of Buddha Amitabha. He was born as an emanation from a lotus on an ocean island. His body has no death, and the cycle of birth and death has been cut off, and he remains. His teachings include the Nine Vehicles and other teachings of cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་གིས་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་
60-5-159a
གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་
60-5-159b
བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང་༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང་༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང་༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང་༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ

【现代汉语翻译】
然后，具一切智智的导师（སྟོན་པ），通达一切佛法精要，乔摩·卡钦扎（ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་，Jomo Kharchenza）措嘉（མཚོ་རྒྱལ་，Tso gyal）向他请教：‘我对于八万四千法门（བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་），以及各种高低乘的精要都不了解，所以想请您传授一个精要的窍诀。’于是，她以身语意三门令导师欢喜，用黄金曼扎（གསེར་གྱི་མ་དྷལ་）装饰着七宝（གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་）供养，并作此请问。
乔摩（ཇོ་མོ་）向导师请教：‘一切显现和存在的精要汇集在哪里？’
导师回答说：‘一切显现和存在的精要汇集在虚空（ནམ་མཁ）中。四大（འབྱུང་བ་བཞི་）皆在变化且无常。然而，虚空的自性（རང་བཞིན་）从原始以来就是空性（སྟོང་པ་）且不变的。地、水、火、风四大具有变化的性质，它们从虚空的体性中产生，在虚空的体性中安住，最终也融入虚空的体性中。虚空的自性在过去、现在、未来三时中都不会改变，所以一切显现和存在都汇集在虚空的体性中。
例如，虚空是法性（ཆོས་ཉིད་），如同虚空一般，从原始以来就是空性。现象（རྟགས་）如同心性（སེམས་ཉིད་）是空性，如同虚空一般。习气（བག་ཆགས་）和烦恼（ཉོན་མོངས་པ་）如同云和雾气一般，即使产生，也是从心性空性中产生，安住在心性空性的体性中，最终也融入心性空性的体性中。如果能如此证悟，就不会被业（ལས་）和烦恼习气（ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་）的过患所染污，这就是通达一切显现和存在之法的精要。’
乔摩（ཇོ་མོ་）向导师请教：‘八万四千法门的精要汇集在哪里？’
导师回答说：‘八万四千法门的精要汇集在法性大乐（ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ）中。其他的法都是变化且无常的。法性大乐是本自俱生（ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་）的，无需造作和寻求，处于无为（མ་བཅོས་པའི་ངང་），自生自明（རང་བྱུང་རང་གསལ），无有戏论（སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་）的状态中。
其他的乘，八万四千法门，即使产生，也是从法性大乐的体性中产生，安住在法性大乐的体性中，最终也融入法性大乐的体性中。无论现象如何变化，无论言语如何表达，无论智者如何开示，法性大乐的意义都不会改变。所以，一切佛法的精要就是安住在法性大乐中，不作任何寻求，这就是八万四千法门的精要。’
乔摩（ཇོ་མོ་）向导师请教：‘众生（སེམས་ཅན་）的生老病死……’

【English Translation】
Then, Jomo Kharchenza Tso gyal, possessing the all-knowing wisdom of the Teacher (སྟོན་པ), who had comprehended the essence of all Dharmas, asked him: 'I do not understand the essence of the eighty-four thousand doors of Dharma (བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་), both outer and inner, and of all the high and low vehicles. Therefore, I beseech you for an essential instruction.' Thus, she pleased the Teacher with her body, speech, and mind, offering a golden mandala (གསེར་གྱི་མ་དྷལ་) adorned with seven precious jewels (གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་), and made this request.
Jomo (ཇོ་མོ་) asked the Teacher: 'Where does the essence of all appearances and existences gather?'
The Teacher replied: 'The essence of all appearances and existences gathers in the sky (ནམ་མཁ). The four elements (འབྱུང་བ་བཞི་) are all changing and impermanent. However, the nature of the sky (རང་བཞིན་) is empty (སྟོང་པ་) and unchanging from the very beginning. The four elements—earth, water, fire, and wind—have the nature of change. They arise from the nature of the sky, abide in the nature of the sky, and ultimately dissolve into the nature of the sky. The nature of the sky does not change in the three times—past, present, and future. Therefore, all appearances and existences gather in the nature of the sky.
For example, the sky is Dharmata (ཆོས་ཉིད་). Like the sky, it is empty from the very beginning. Phenomena (རྟགས་) are like the nature of mind (སེམས་ཉིད་), which is empty like the sky. Habits (བག་ཆགས་) and afflictions (ཉོན་མོངས་པ་) are like clouds and mists. Even when they arise, they arise from the emptiness of mind, abide in the nature of the emptiness of mind, and ultimately dissolve into the nature of the emptiness of mind. When one realizes this, one is not stained by the faults of karma (ལས་) and afflicted habits (ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་). This is called understanding the essence of all phenomena of appearances and existences.'
Jomo (ཇོ་མོ་) asked the Teacher: 'Where does the essence of the eighty-four thousand doors of Dharma gather?'
The Teacher replied: 'The essence of the eighty-four thousand doors of Dharma gathers in the Dharmata Great Bliss (ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ). Other Dharmas are changing and impermanent. The Dharmata Great Bliss is spontaneously accomplished (ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་) from the very beginning, without effort or seeking. It abides in a state of non-contrivance (མ་བཅོས་པའི་ངང་), self-arisen and self-luminous (རང་བྱུང་རང་གསལ), free from elaboration (སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་).
Other vehicles, the eighty-four thousand doors of Dharma, even when they arise, arise from the nature of the Dharmata Great Bliss, abide in the nature of the Dharmata Great Bliss, and ultimately dissolve into the nature of the Dharmata Great Bliss. No matter how phenomena change, no matter how words are expressed, no matter how the wise explain, the meaning of the Dharmata Great Bliss does not change. Therefore, the essence of all Dharmas is to abide in the Dharmata Great Bliss without any seeking. This is the essence of the eighty-four thousand doors of Dharma.'
Jomo (ཇོ་མོ་) asked the Teacher: 'The birth, aging, sickness, and death of sentient beings (སེམས་ཅན་)...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་
60-5-160a
ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
60-5-160b
ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང་༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང་༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་
60-5-161a
འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཆོ

【现代汉语翻译】
乔摩问道：‘一切的关键在哪里？’
莲花生大士回答说：‘一切众生的关键在于菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta，菩提心，觉悟之心）。色（གཟུགས，rūpa，色，形态）和识（ཤེས，vijñāna，识，认知）是会改变且无常的。众生经历四种 जन्म（སྐྱེ་བ，birth，出生），最初出现时，因未证悟心性而流转于轮回。心性本无生，从原始以来即清净，那自生智慧，一旦认识到它，就能在自身中找到佛。心性的特征是，在证悟之时，无需寻找，在平等安住的状态中即可成佛。菩提心的本质是，在过去、现在、未来三时中永不改变，因此一切众生皆为佛。善逝（བདེ་བར་གཤེགས，sugata，善逝，如来）的精华遍布一切处，因此证悟菩提心至关重要。证悟它，就意味着一切众生都已把握住了关键。’
乔摩问：‘一切智慧的关键在哪里？’
莲花生大士回答说：‘一切智慧的关键在于自生智慧。其他的智慧是会改变且无常的。自生智慧从原始以来就是自生的，法性（ཆོས་ཉིད，dharmatā，法性，事物本性）的意义是自明且无分别的。自生智慧无所不知，无所不见，无所不证悟，因此，自生智慧是清晰的，其本质不可探究，是所有法和智慧的根源。它也是一切的归宿，因此一切智慧都已包含在它的状态中，这就是把握住了关键。’
乔摩问：‘一切禅定的关键在哪里？’
莲花生大士回答说：‘一切禅定的关键在于如实（དེ་བཞིན་ཉིད，tathatā，如实，真如）的禅定。其他的禅定都是会改变且无常的。如实的禅定是：法性意义的本质不谬误，如其本然的意义不造作，意义的本质直接显现，这才是如实的禅定。在空性（སྟོང་པ་ཉིད，śūnyatā，空性，空无自性）的状态中，一切禅定无不包含，都包含在它的状态中。无论法的类别如何不可思议，在空性如其本然、不可寻觅的状态中，一切佛的意趣无不包含。因此，这就是一切禅定都已把握住了关键。’
乔摩问：‘一切处所的关键在哪里？’
莲花生大士回答说：‘一切处所的关键在于不变的法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，dharmadhātu，法界，诸法本性）。其他的处所都是无常的。众生……’

【English Translation】
Jomo asked: 'Where does the essence of all things lie?'
The master replied: 'The essence of all sentient beings lies in bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta，Bodhicitta, the mind of enlightenment). Form (གཟུགས，rūpa，Form, shape) and consciousness (ཤེས，vijñāna，Consciousness, cognition) are changeable and impermanent. Although the four types of beings (སྐྱེ་བ，birth，birth) initially arise, they wander in samsara because they do not realize the nature of mind. The mind, which is unborn and pure from the beginning, the self-arisen wisdom, if one merely recognizes it, one finds the Buddha within oneself. The characteristic of the mind is that at the time of realization, without searching, one becomes a Buddha in the state of equanimity. The essence of bodhicitta is unchanging in the three times (past, present, and future), therefore all beings are Buddhas. Since the essence of the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས，sugata，Sugata, Thus Gone One) pervades all, it is crucial to realize the mind of enlightenment. Realizing it means that all sentient beings have grasped the key.'
Jomo asked: 'Where does the essence of all wisdom lie?'
The master replied: 'The essence of all wisdom is self-arisen wisdom. Other wisdoms are changeable and impermanent. Self-arisen wisdom is self-arisen from the beginning, and the meaning of dharmata (ཆོས་ཉིད，dharmatā，Dharmata, the nature of things) is self-luminous and without discrimination. Self-arisen wisdom knows everything, sees everything, and realizes everything, therefore, self-arisen wisdom is clear, its essence is untraceable, and it is the root of all dharmas and wisdoms. It is also the abode of all, therefore all wisdoms are contained within its state, which is called grasping the key.'
Jomo asked: 'Where does the essence of all samadhi lie?'
The master replied: 'The essence of all samadhi is the samadhi of tathata (དེ་བཞིན་ཉིད，tathatā，Tathata, suchness). All other samadhis are changeable and impermanent. The samadhi of tathata is: the essence of the meaning of dharmata is not mistaken, the meaning of suchness is not fabricated, and the essence of the meaning directly appears, that alone is the samadhi of tathata. In the state of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད，śūnyatā，Śūnyatā, emptiness), all samadhis are contained, and they are contained within its state. No matter how inconceivable the categories of dharma are, in the state of emptiness, suchness, and untraceability, all the intentions of the Buddhas are contained. Therefore, it is said that all samadhis have grasped the key.'
Jomo asked: 'Where does the essence of all places lie?'
The master replied: 'The essence of all places is the immutable dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，dharmadhātu，Dharmadhatu, the realm of dharma). All other places are impermanent. Sentient beings...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང་༔ དུས་དང་༔ ཆོས་དང་༔ རྐྱེན་དང་༔ ལས་དང་༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཟང་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས༔ མ་བཅོས་མ་བཙལ་བར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ན་གནས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལམ་
60-5-161b
གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབྱིངས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ས་དང་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ཐེག་པ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཞི་མེད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྐུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་
60-5-162a
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ གསུང་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པར་བྱ

【现代汉语翻译】
那些不理解‘地界不变’之人，会执着于处所、时间、法、因缘、业和分别念。然而，法性不会因任何因缘或对治而改变。它不像佛的净土那样美好，也不像众生轮回的处所那样恶劣。由于没有任何好坏的分别念，因此，不加改造、不加寻觅地安住，这种不变的状态被称为‘法界之处’。如果理解了它的意义，就叫做‘通达了一切处所的关键’。
乔姆（Jo-mo，女性人名）问上师：‘一切道的关键都汇集在哪里？’
上师回答说：‘一切道的关键都汇集在不可行之道中。其他的道是会改变且无常的。菩提心之道是不可行的，因为在证悟菩提心的真正本质时，会进入到不颠倒的法界和明亮的智慧二者无别的境界。当理解了进入这种境界的意义时，道就没有去处，是不可行的。’
‘当理解了这种无来无去的意义时，所谓‘乘’、‘地’、‘道’等法性，就没有实体的基础。由于没有造作，因此像金刚一样不会毁灭，这被称为‘佛’。如果理解了这样的意义，就叫做‘通达了一切道的关键’。
乔姆问上师：‘一切身的关键都汇集在哪里？’
上师回答说：‘一切身的关键都汇集在不变的法身上。其他的身都是会改变且无常的。法身没有实体和相的过失，无相之身不会被任何因缘所摧毁，因此是不会改变的。报身和化身等所有由分别念产生的身，都是会改变的。’
‘之所以称为‘身’，是因为它不变。之所以称为‘身’，是因为它不会被任何因缘所摧毁。如果理解并领会了它的意义，就叫做‘通达了一切身的关键’。
乔姆问上师：‘一切语的关键都汇集在哪里？’
上师回答说：‘一切语的关键都汇集在自性无实的语中。其他的语是会改变且无常的。所有众生的语言，作为声音显现时，都是有止息的。当理解了法性自性空（藏文：ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་，梵文天城体：धर्मता स्वभावशून्यता，梵文罗马拟音：dharmatā svabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：法性，自性，空性）的意义时，就会理解所有众生的所有语言都是无自性的。声音的显现是空性的，本体也是空性的，因此，在空性的状态中不会止息。’

【English Translation】
Those who do not understand the meaning of 'the unchanging ground' are attached to places, times, dharmas, causes, conditions, karma, and conceptualizations. However, the nature of reality does not change due to any cause, condition, or antidote. It is not like the good state of a Buddha's pure land, nor like the bad state of sentient beings' samsara. Since there is no conceptualization of good or bad, remaining without alteration or seeking, this unchanging state is called 'the place of the Dharmadhatu'. If you understand its meaning, it is called 'penetrating the key of all places'.
Jo-mo (female name) asked the teacher: 'Where do all the keys of the paths converge?'
The teacher replied: 'The key of all paths converges in the path that cannot be traveled. Other paths are changing and impermanent. The path of Bodhicitta is untraversable, because when realizing the true essence of Bodhicitta, one enters the realm where the undeluded Dharmadhatu and the clear wisdom are inseparable.' When the meaning of entering this state is understood, the path has nowhere to go and is untraversable.
'When the meaning of this no-coming and no-going is understood, the nature of reality called 'vehicle', 'ground', and 'path' has no basis in reality. Because there is no fabrication, it is indestructible like a vajra, which is called 'Buddha'. If you understand such a meaning, it is called 'penetrating the key of all paths'.
Jo-mo asked the teacher: 'Where do the keys of all bodies converge?'
The teacher replied: 'The key of all bodies converges in the unchanging Dharmakaya. All other bodies are changing and impermanent. The Dharmakaya is not tainted by the faults of substance and characteristics. The formless body cannot be destroyed by any cause or condition, so it is unchanging.' All bodies contemplated by the mind, such as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, are subject to change.
'It is called 'body' because it is unchanging. It is called 'body' because it cannot be destroyed by any cause or condition. If you understand and comprehend its meaning, it is called 'penetrating the key of all bodies'.
Jo-mo asked the teacher: 'Where do the keys of all speech converge?'
The teacher replied: 'The key of all speech converges in speech that is empty of inherent existence. Other speech is changing and impermanent. The language of all sentient beings, when appearing as sound, has cessation.' When the meaning of the nature of reality, emptiness of inherent existence, is understood, all the languages of all sentient beings are understood to be without inherent existence. The appearance of sound is emptiness, and its essence is emptiness, so it does not cease in the state of emptiness.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་༔ རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གསུང་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་འདུས་
60-5-162b
ཏེ༔ ཐུགས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དེ་མ་ནོར་མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ལས་སངས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ་བྱ་རྩོལ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐུགས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པའི་ངང་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དག་ཅིང་གསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་
60-5-163a
དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཕྱལ་བའི་ངང་ཞེས་བྱའོ༔ ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ས་མ་ཡ་གྲངས་མེད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཚུད་པ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དབང་ཡོད་དེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་རང་ལས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོག་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནི༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་མ་ཡིན༔ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་
60-5-163b
ཆུད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་

【现代汉语翻译】
‘自生’的意义在于无自性。如果理解并掌握了这个意义，就意味着掌握了一切教言的关键。’
乔摩向上师请教：‘一切心意的关键在哪里？’
上师回答说：‘一切心意的关键在于无谬的平等性。其他的心意是变化且无常的。佛陀的心意是无误、无造作、离边、平等性，从谬误的过失中解脱，是智慧的觉性增长。以心对心的思考，共同的乘，世俗如幻的法，这些都是谬误。菩提心是无误、无造作，远离作为的边，一切佛陀的意趣都包含于此。如果理解并掌握了这个意义，就意味着掌握了一切心意的关键。’
乔摩向上师请教：‘一切誓言的关键在哪里？’
上师回答说：‘一切誓言的关键在于本来就无须守护，安住于自然状态。其他的誓言是变化且无常的。菩提心没有过失和障碍，清净而光明，没有功德和功德的取舍。因此，菩提心没有所守护和能守护。安住于这样的意义中不动摇，不超越证悟的意义，这就是无须守护、安住于自然状态的誓言。共同的誓言有无数的萨玛雅（梵文：samaya，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：戒律），因为有违反而被守护所束缚。如果理解并掌握了这个意义，就意味着掌握了一切誓言的关键。’
乔摩向上师请教：‘一切功德的关键在哪里？’
上师回答说：‘一切功德的关键在于对一切平等。其他的功德都是变化且无常的。菩提心的功德是：一切法的功德都从心而生。只要心变得堪能，就能随心所欲，就像如意宝一样，所需所求都自然而生。如果不是这样，那么邪见的微小功德就不能对一切平等，也不能变得圆满。心变得堪能并获得稳固，就能生起佛陀圆满的功德，对一切平等。如果理解并掌握了这个意义，就意味着掌握了一切功德的关键。’
乔摩向上师请教：‘一切事业的关键在哪里？’

【English Translation】
‘The meaning of ‘self-arisen’ is the absence of self-nature. If you understand and grasp this meaning, it means you have grasped the key to all teachings.’
Jomo asked the master: ‘Where is the key to all minds?’
The master replied: ‘The key to all minds lies in the unerring equality. Other minds are changing and impermanent. The mind of the Buddha is unerring, unfabricated, free from extremes, equality, liberated from the faults of delusion, and the wisdom of awareness increases. Thinking about mind with mind, the common vehicle, the conventional, illusory dharmas, these are all delusions. Bodhicitta is unerring, unfabricated, free from the extremes of action, and all the intentions of the Buddhas are contained within it. If you understand and grasp this meaning, it means you have grasped the key to all minds.’
Jomo asked the master: ‘Where is the key to all vows?’
The master replied: ‘The key to all vows lies in the fact that there is no need to protect them from the beginning, and they abide in a natural state. Other vows are changing and impermanent. Bodhicitta is without faults and obscurations, pure and clear, without merit and the acceptance or rejection of merit. Therefore, there is no object to be protected or protector in Bodhicitta. Abiding in such a meaning without wavering, not transgressing the meaning of realization, this is called the vow of no protection, abiding in a natural state. The common vows have countless samayas (藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：戒律), and because they have contradictions, they are bound by protection. If you understand and grasp this meaning, it means you have grasped the key to all vows.’
Jomo asked the master: ‘Where is the key to all qualities?’
The master replied: ‘The key to all qualities lies in being equal to all. All other qualities are changing and impermanent. The qualities of Bodhicitta are: the qualities of all dharmas arise from the mind. As long as the mind becomes capable, it has power over whatever it desires, just like a wish-fulfilling jewel, where needs and desires arise naturally. If it is not like this, then the subtle qualities of wrong views cannot be equal to all, nor can they become perfect. When the mind becomes capable and attains stability, the perfect qualities of the Buddha arise, being equal to all. If you understand and grasp this meaning, it means you have grasped the key to all qualities.’
Jomo asked the master: ‘Where is the key to all activities?’

--------------------------------------------------------------------------------

འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འདུས༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་རིག་པའི་སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ད་གཟོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི༔ འབད་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ༔ འདིར་ཕྲིན་ལས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ བཙལ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་གསང་སྔགས་
60-5-164a
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུས༔ སྔགས་གཞན་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང་༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པས་གསང་༔ དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ འབད་རྩོལ་གྱིས་ལྷ་བསྒོམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འདོད་པས་འཆིང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་ནས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ༔ དེས་ན་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རེ་འདོད་མེད་པ་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་
60-5-164b
གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་ལྟའོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི༔ རེ་དོགས་གཉིས་མེད་དཔེར་ན་བྱ་ལམ་འདྲ༔ ལམ་ལྔ་བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ལ་ཞུགས༔ སྨོན་ལམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཕྱིན༔ ཅེས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་༔ འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་དག་ལས་ཡེ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མ

【现代汉语翻译】
乔摩（Jo Mo）问道：‘所有事业（phrin las）的关键是什么？’
上师回答说：‘所有事业的关键在于不寻求而自然成就（ma btsal lhun gyis grub pa）。其他所有事业都会改变且无常。自性觉知的心（rang rig pa'i sems）原本就是不造作而自然成就的。现在如果努力追求事业的意义，那就没有什么可做的了，因为一切早已完成。那些享受因果之法的人，渴望通过努力的果实来获得佛果。’
‘在此，不寻求而安住，则诸事皆办；无所求，则法身成就。’
上师如此说道。如果理解并领悟其中的意义，就叫做掌握了一切事业的关键。
乔摩向上师问道：‘所有密咒（gsang sngags）的关键是什么？’
上师回答说：‘所有密咒的关键在于密咒意义的精髓。其他密咒会改变且无常。密咒的精髓是觉性（rig pa），觉性空性的意义遍在于一切，但难以被所有人理解，所以是秘密的。精髓的意义是本体不可言说，原本不造作，所以是秘密的。指示意义的口诀的精髓，是成就佛陀之因，所以是密咒意义的精髓。’
‘如果努力修习本尊（lha）并念诵咒语（sngags），期望成就佛果，这就是因为希求佛果而被束缚。如果想要努力修行以理解这样的意义，但通过修行本身并不能成就佛果，因为修行本身就是一种束缚。因此，如果认识到自性是自然成就的，那就没有必要去修成佛。’
如果理解并领悟这样的意义，就叫做掌握了一切修行的关键。
乔摩向上师问道：‘所有愿望（smon lam）的关键是什么？’
上师回答说：‘所有愿望的关键在于无所希求。其他的愿望会改变且无常。安住并实践共同宗派的乘（theg pa），会将一切视为希望和恐惧。密咒金刚乘（gsang sngags rdo rje theg pa）的愿望是没有希望和恐惧，例如鸟迹一般。’
‘不经五道（lam lnga）而行，最终进入圆满之道；不发愿也能走向成佛之路。’
因此，如果仅仅是认识到菩提心（byang chub kyi sems）的无谬意义，即法界（chos kyi dbyings）的自性自然成就，就不会期望获得佛果，也不会担心堕入轮回。因此，愿望原本清净，原本就无所行。
如果如此理解并领悟，就叫做掌握了一切愿望的关键。
乔摩向上师

【English Translation】
Jo Mo asked: 'What is the key to all activities (phrin las)?'
The master replied: 'The key to all activities lies in spontaneous accomplishment without seeking (ma btsal lhun gyis grub pa). All other activities change and are impermanent. This mind of self-awareness (rang rig pa'i sems) is naturally accomplished without any fabrication from the beginning. Now, if you strive for the meaning of activities, there is nothing to do, because everything has already been done. Those who indulge in the law of cause and effect desire to attain Buddhahood through the fruits of effort.'
'Here, by abiding without seeking, all actions are accomplished; without seeking, the Dharmakaya (chos sku) is realized.'
The master said this. If you understand and comprehend its meaning, it is called grasping the key to all activities.
Jo Mo asked the master: 'What is the key to all mantras (gsang sngags)?'
The master replied: 'The key to all mantras lies in the essence of the meaning of mantras. Other mantras change and are impermanent. The essence of mantras is awareness (rig pa); the meaning of emptiness of awareness pervades everything, but it is difficult for everyone to understand, so it is secret. The meaning of the essence is that the nature is inexpressible, and it is originally unfabricated, so it is secret. The essence of the oral instruction that reveals the meaning is the cause of attaining Buddhahood, so it is the essence of the meaning of secret mantras.'
'If you diligently meditate on deities (lha) and recite mantras (sngags), hoping to attain Buddhahood, it is because you are bound by desiring Buddhahood. If you want to strive to understand such a meaning, but you cannot attain Buddhahood through practice itself, because practice itself is a bondage. Therefore, if you recognize that your own nature is spontaneously accomplished, then there is no need to strive to attain Buddhahood.'
If you understand and comprehend such a meaning, it is called grasping the key to all practices.
Jo Mo asked the master: 'What is the key to all aspirations (smon lam)?'
The master replied: 'The key to all aspirations lies in having no desires. Other aspirations change and are impermanent. Abiding in and practicing the common vehicle (theg pa) of tenets views everything as hope and fear. The aspirations of the secret mantra Vajrayana (gsang sngags rdo rje theg pa) are without hope and fear, like the path of a bird.'
'Without traversing the five paths (lam lnga), one ultimately enters the path of perfection; without making aspirations, one goes on the path to Buddhahood.'
Therefore, if you merely recognize the unerring meaning of the mind of enlightenment (byang chub kyi sems), which is the spontaneously accomplished nature of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), you will not expect to attain Buddhahood, nor will you fear falling into samsara. Therefore, aspirations are originally pure and originally without any going.
If you understand and comprehend in this way, it is called grasping the key to all aspirations.
Jo Mo asked the master

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྒོམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ མི་སྒོམ་ངང་ལ་བསམ་མེད་སྒོམས༔ སྒོམ་བྱེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ གང་ཡང་
60-5-165a
མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་ནི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པས་བཅིངས་པས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེས་སྒོམ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ ཡིད་དང་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ འོ་ན་གང་ཡིན་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་༔ མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྩོལ་ཞེན་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ 
60-5-165b
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུས༔ འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡངས་དོག་མེད་པས༔ ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དངོས་
60-5-166a
གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་གསང་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ 

【现代汉语翻译】
乔摩（Jomo，对女性的尊称）请问道：‘所有禅修的要点在哪里？’
上师回答说：‘所有禅修都包含在不造作、无禅修的境界中。其他的禅修都是变化且无常的。在不禅修的境界中进行无念的禅修；安住在不造作的境界中；没有需要禅修的原因；没有进行禅修的禅修者；证悟一无所有是禅修的要点。’
以共同乘（theg pa thun mong ba）的努力进行的禅修，因为被努力和实修的目标所束缚，所以不会被认为是解脱。如果能领悟无修自显（sgom med rang gsal），就叫做掌握了所有禅修的要点。
乔摩请问道：‘所有行为的要点在哪里？’
上师回答说：‘所有行为的要点在于无所作为。其他的行为都是变化且无常的。不寻求行为，安住于当下，就能完成所有事业。’
‘随顺于意念和习气，是众生共同乘（sems can thun mong gi theg pa）在因果之法中的行为。那么，什么是真正的行为呢？是没有希望和恐惧的二元对立的行为。无论如何行事，不寻求，平等安住，远离努力和执着的欲望，无论显现和忆念什么，都安住在无作、平等自性（chos nyid）之中，这就是诸佛的行为。’
‘如此证悟和领会，就叫做掌握了所有行为的要点。’
乔摩请问道：‘所有果的要点在哪里？’
上师回答说：‘所有果的要点在于圆满正等觉佛（yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas）。其他的果都是变化且无常的。圆满正等觉佛从常断二边中解脱，超越一切事物，因此不变异，没有生灭。没有宽窄之分，完全清净是法身（chos sku）本身。自显现无别是本体本身，觉性寂灭于法性（chos nyid）之中，无所得是殊胜之果，从自性中生起，从自性中获得。’
‘如果不是这样，认为果和佛是分开存在的，那就是共同乘（theg pa thun mong ba），不会被认为是解脱。’
‘如果领悟和理解这样的意义，就叫做掌握了所有果的要点。’
所有佛的密意汇集于此，这二十一条要诀的口诀，我措嘉（mtsho rgyal，莲花生大士的明妃）为了后世的利益而隐藏。当与有缘有福之人相遇时，如果广泛传播，实证就会衰退。宝藏的自性是秘密地、循序渐进地使用。

【English Translation】
Jomo asked: 'Where does the essence of all meditation lie?'
The master replied: 'All meditation is contained within the uncorrected, non-meditative state. All other meditations are changing and impermanent. Meditate without thought in the non-meditative state; abide in the uncorrected state; there is no reason to meditate; there is no meditator who meditates; realizing that nothing exists is the essence of meditation.'
Meditation through effort in the common vehicle (theg pa thun mong ba), because it is bound by the aim of effort and accomplishment, is not said to be liberation. If one comprehends the self-illumination of non-meditation (sgom med rang gsal), it is said to have grasped the essence of all meditation.
Jomo asked the master: 'Where does the essence of all conduct lie?'
The master replied: 'The essence of all conduct is in non-action. All other conduct is changing and impermanent. By not seeking conduct and remaining still, all actions are accomplished.'
'Following after mind and habitual tendencies is the conduct of beings in the common vehicle (sems can thun mong gi theg pa) within the law of cause and effect. So what is it then? Conduct without the duality of hope and fear. However one acts, by not seeking and remaining equally, being free from the desire of effort and attachment, whatever appears and is remembered, placing all in the nature of effortless equality (chos nyid), is the conduct of the Buddhas.'
'Realizing and comprehending in this way is said to have grasped the essence of all conduct.'
Jomo asked the master: 'Where does the essence of all fruits lie?'
The master replied: 'The essence of all fruits lies in the perfectly complete Buddha (yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas). All other fruits are changing and impermanent. That perfectly complete Buddha is liberated from the extremes of permanence and annihilation, and because it transcends the realm of all things, it does not change and has no birth or death. Without expanse or narrowness, it is the completely pure Dharmakaya (chos sku) itself. Self-appearance is the non-dual essence itself, awareness is pacified in the nature of reality (chos nyid), non-attainment is the supreme fruit, arising from itself and attained from itself.'
'If it is not like this, and one believes that the fruit and the Buddha are established separately, that is the common vehicle (theg pa thun mong ba), and it is not said to be liberation.'
'If one realizes and comprehends such a meaning, it is said to have grasped the essence of all fruits.'
The intention of all the Buddhas is gathered here. These twenty-one essential instructions, I, Tsogyal (mtsho rgyal, consort of Padmasambhava), have hidden for the benefit of future generations. When meeting one with karma and fortune, if spread widely, the realization will decline. The nature of treasure is to be kept secret and practiced gradually.

--------------------------------------------------------------------------------

གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར།
༄༅༔ ཀཾ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ ཆོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་གསོག༔ མན་
60-5-166b
ངག་ནོད༔ འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ཆ་རྐྱེན་བསྡུ༔ དེ་ནས་གནས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་ཁམས་བསང་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅའ༔ དེར་སྟན་རས་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷོད་ཚངས་ཅན་བཏིང་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས༔ ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ མགོ་དགྱེ་སྒུ་མེད་པར་བྱ༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་པར་གཞག༔ ལར་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བློའི་གཞག་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་གློད་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་དཔྱད་དུ་མེད་པས༔ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ དེ་དག་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ གཏོང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ ཅི་ཡང་མི་སེམས༔ རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔ གང་དུ་ཡང་མི་
60-5-167a
གཡོ་བར་རང་བཞིན་རྣལ་མར་གཞག༔ དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མ་མཐོང་བས་ཡུལ་ཕར་མི་དཔྱོད༔ ཤེས་པས་ཚུར་མི་དཔྱོད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་དཔྱོད༔ ཡུལ་ཕར་མི་དབྱུང་༔ རྟོག་པ་ཚུར་མི་འགོག་པས་སེམས་ཉིད་དྭངས་གསལ་ཕྱད་དེ་སང་ངེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྒོད་པ་དང་༔ བྱིང་བ་དང་༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི༔ ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞག་གོ༔ ད་རུང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས

【现代汉语翻译】
二十一条精要口诀圆满结束。宝藏印。封印印。交付印。
莲师甚深耳传金鬘
顶礼上师！莲师甚深耳传金鬘。导师莲花生，其身不变如日，语流不断如河，意念无碍如虚空，功德无增无减如河，事业无阻如风，证悟与佛等同，教法与六道众生根器相符。化身于瞻部洲如日般昭著。当时，乔摩·喀钦·贝扎（Jomo Kharchen Bza，王妃名）侍奉莲师，在以珍珠水晶装饰的宝座上，以身语意三门令莲师欢喜，并请教道：‘大导师，有信心之人想要修行，为了修行的目的，应该遵循怎样的次第呢？’
导师回答说：‘为了修行的目的，应该遵循的次第是：积累资粮，领受口诀，断绝牵挂，聚集顺缘。然后，打扫干净住所，大小适中，驱除不净，以慈悲菩提心发誓引导一切众生证得菩提。之后，铺设柔软舒适的坐垫，排除大小便和痰涕等污垢，结跏趺坐，双手结等印，身体正直，头部不仰不俯，眼睛下视鼻尖，牙齿和嘴唇保持自然。总之，放松身语意三门进行禅修。’
乔摩向导师请教：‘禅修时，如何安住自心呢？’导师回答说：‘禅修时，放松身心，一切法都无需分别，断绝念头和念头所生的情绪，不要刻意阻止它们，放下执着，舍弃一切分别念，什么都不想，什么都不思。让自心如其本然般清晰，安住于本然状态，不要动摇。因此，此时不要将能知和所知分开看待，不要向外攀缘，不要向内执着，也不要认为两者皆非。不要向外追逐对境，不要向内阻止念头，让自性清澈透明，坦然安住，不执着于任何事物。’
‘与此不相应的过患是掉举、昏沉和执着。掉举是心向外攀缘，对治方法是放松身心，安住于三摩地，反复安住。如果仍然有各种念头……’

【English Translation】
The twenty-one essential instructions are complete. Treasure seal. Concealment seal. Entrustment seal.
Precious Golden Rosary of Meditation Instructions
KA. Namo Guru! Precious Golden Rosary of Meditation Instructions. The great master Padmasambhava, whose body is immutable like the sun, whose speech is continuous like a river, whose mind is unobstructed like the sky, whose qualities are unwavering like a river, whose activity is unimpeded like the wind, whose realization is equal to the Buddhas, who teaches the Dharma in accordance with the dispositions of the six classes of beings, whose emanation is renowned in Jambudvipa like the sun. At that time, Jomo Kharchen Bza served the master and, while he was seated upon a throne adorned with pearls and crystals, pleased him with her body, speech, and mind, and then asked: 'Great master, for the sake of those faithful individuals who wish to meditate, what is the order of practice for the purpose of meditation?'
The master replied: 'For the purpose of meditation, the order of practice is: accumulate merit, receive the instructions, sever ties, gather conditions. Then, clean the place, making it neither too large nor too small, purify the elements, and with loving-kindness and the mind of enlightenment, vow to establish all sentient beings in enlightenment. Then, spread out a comfortable cushion made of cotton or wool, and discard bodily waste, urine, phlegm, and so forth. Sit in the vajra posture, place the hands in equipoise, straighten the body, keep the head neither raised nor lowered, lower the eyes to the tip of the nose, and keep the teeth and lips in their natural state. In general, relax the three doors and meditate.'
Jomo asked the master: 'When meditating, what is the method for settling the mind?' The master replied: 'When meditating, relax the body and mind. Since all phenomena are beyond examination, cut off the stream of thoughts and mental events. Do not deliberately suppress them. Abandon grasping and fixation, and give up all mental activity. Do not think of anything, do not contemplate anything. Let your own nature be clear as it is, and remain naturally without wavering. Therefore, at that time, since knowing and the object of knowing are not seen as separate, do not examine the object outwardly, do not examine the knowing inwardly, and do not examine them as being neither. Do not chase after objects outwardly, and do not block thoughts inwardly. Let the nature of mind be clear and transparent, and rest without abiding in anything. The faults that are incompatible with this are agitation, dullness, and clinging. Agitation is when the mind wanders to objects. The remedy for this is to relax the body and mind and settle in samadhi, again and again. If various thoughts still arise...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་འཕྲོ་ན༔ ཤེས་པ་གང་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་འཕྲོ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ་བ་དེ་གར་བྱུང་གར་འཕྲོ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་གོ༔ རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དམ་དུམ་འཕྲོས་ཀྱང་མི་ལྟོ་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས༔ དེ་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ བྱིང་བ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ མིག་བཙུམས་
60-5-167b
པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཅོས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ཆོས་སྤྱོད་དང་གཞིག་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསེང་བ་ནི༔ རང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་དང་༔ སྒལ་ཚིགས་འཕང་ལོ་ལྟར་བརྩེགས་ལ་སྒོམ་པ་དང་༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ མན་ངག་གིས་གསེང་བ་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ་སྒོམ་པ་དང་༔ དབང་པོ་ཧར་བསྒོམ་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བློང་པོར་འཇུག་པའམ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་འདྲེས་བརླབས་པ་བཞིན་སོང་ན༔ མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ་ཕྱིས་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཡིན༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི༔ ཐ་ན་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེའམ༔ དངོས་པོ་འདི་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་གྱི་ན་མོ་ཙམ་དང་འཛིན་པ་རྡུལ་
60-5-168a
ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང་༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས༔ དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་འདི་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤང་དུ་ཡང་མེད༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློའི་གཏིང་དུ་ཐག་ཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་༔ འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དམིག

【现代汉语翻译】
如果念头生起，就一次又一次地追随那个生起的念头。如果这样还不行，念头仍然生起，那么就像观察天空中的云彩一样，观察念头从哪里来，在哪里生起，如何存在，通过这样观察，念头会自然生起，自然平息。因为念头本身是空性的，即使念头如雨点般密集生起，也不需要特意去阻止它。这被称为是调伏散乱和生起念头的诀窍。
昏沉就像进入黑暗的洞穴，或者闭上眼睛一样。为了对治昏沉，可以通过行为来清醒头脑，比如进行宗教活动、与他人交流等等。通过禅定来清醒头脑，可以观想自心如同虚空，或者观想脊柱像一串念珠一样堆叠，或者观想觉性如同虚空。通过诀窍来清醒头脑，可以追随外境来禅修，或者使感官保持清醒。这被称为是清醒昏沉的诀窍。
掉举是指心变得迟钝，或者觉性与无记混杂在一起。如果发生这种情况，就不要禅修，先休息一下，然后再禅修。这被称为是避免掉举的诀窍。
执著的过患是：如果禅修法性时，有任何执著于‘什么都不执著，什么都不缘’的想法，那就是过患。更不用说那些关于有无、常断、不一致、对治、取舍的分别念了。甚至认为‘一切现象都是无自性的’，或者‘这个事物是不可思议的，所以不要缘它’等等，即使只有一丝一毫的念头或执著，也是过患。这被称为是去除执著的诀窍。
上师（Slob-dpon，老师）啊，觉姆（Jo-mo，女修行者）问道：‘禅修和证悟的体验是如何产生的？’
上师回答说：‘在禅修时，显现和不显现，生起和灭亡，以及所有这些名称，实际上，轮回（'khor ba，轮回）中没有实物，这些只是为了描述轮回而临时安立的名称。因此，通过这样禅修，你将证悟到这个事物没有任何自性。因为轮回中没有实物，所以也没有什么需要断除的，也没有涅槃（mya ngan las 'das pa，寂灭）需要获得。你将证悟到这两者都只是名称而已。实际上，轮回和涅槃的一切法，在究竟意义上都不是任何东西，它们超越了心的范畴。不仅仅是言语上，而是从内心深处彻底明白，并亲身证悟。如果有人没有这样证悟，只是口头上说‘一切事物都是不生的’，或者心里想‘这是空性’，那么……’

【English Translation】
If a thought arises, repeatedly follow that very thought that arises. If that doesn't work and thoughts still arise, then like observing clouds in the sky, examine where the thought comes from, where it arises, how it abides. By examining in this way, it will naturally arise and naturally subside. Because the thought itself is emptiness, even if thoughts arise densely like rain, there's no need to deliberately stop them. This is said to be the instruction for subduing distraction and arising thoughts.
Sinking is like entering a dark cave, or like closing your eyes. To remedy this, you can clear your mind through activity, such as engaging in religious practices, interacting with others, and so on. To clear your mind through meditation, you can meditate on your own mind as being like the sky, or meditate on the vertebrae stacked like a string of beads, or meditate on awareness as being like the sky. To clear your mind through instructions, you can meditate by following after objects, or keep the senses alert. This is said to be the instruction for clearing sinking.
Excitement is when the mind becomes dull, or when awareness is mixed with forgetfulness. If this happens, don't meditate; rest first, and then meditate later. This is said to be the instruction for abandoning excitement.
The fault of clinging is: if, when meditating on dharmata (chos nyid, the nature of reality), there is any clinging to the idea of 'not clinging to anything, not focusing on anything,' that is a fault. Not to mention those thoughts about existence and non-existence, permanence and impermanence, inconsistency, antidotes, acceptance and rejection. Even thinking 'all phenomena are without inherent existence,' or 'this thing is inconceivable, so don't focus on it,' etc., even if there is only a trace of thought or clinging, it is a fault. This is said to be the instruction for removing clinging.
Teacher (Slob-dpon) , Jomo (Jo-mo, female practitioner) asked: 'How does the experience of meditation and realization arise?'
The teacher replied: 'During meditation, appearance and non-appearance, arising and ceasing, and all those names, in reality, there is no substance in samsara ('khor ba, cyclic existence). These are just names temporarily assigned to describe samsara. Therefore, by meditating in this way, you will realize that there is no inherent existence in this thing. Because there is no substance in samsara, there is nothing to abandon, and there is no nirvana (mya ngan las 'das pa, cessation of suffering) to be attained. You will realize that both of these are just names. In reality, all the dharmas of samsara and nirvana are not anything in the ultimate sense; they are beyond the realm of the mind. Not just in words, but from the depths of your heart, completely understand and directly realize. If someone does not realize in this way, but only says in words that 'all things are unborn,' or thinks in their mind that 'this is emptiness,' then...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་
60-5-168b
ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ནི་ངེས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བསྟན་རྒྱུའམ་དམིགས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས༔ དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་པས་གཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད༔ འོན་ཀྱང་ད་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤང་པའོ༔ དེ་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་མིག་གིས་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལམ་ན་ནི་ཁ་དོག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རང་སྣང་ཡང་༔ དེ་ལས་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་སང་ངེ་མངོན་ཏེ་འོང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་རང་ཡང་རང་དུ་མི་མངོན་པ་དང་༔ བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདུག་པ་འདྲ་བའམ༔ ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མཐོང་བས་གཡང་ཟ་བའམ་ཉམ་ང་བའམ༔ དེ་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་འོང་ངོ་༔ མིང་དང་
60-5-169a
གཟུགས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པས་དངོས་པོར་མི་མཐོང་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ཚོར༔ ཟ་ན་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལམ་ལམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བརྟགས་པས་བླང་དོར་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐོང་བས༔ བདག་ཀྱང་བདག་ཏུ་མི་མཐོང་༔ གཞན་ཡང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ་༔ མིག་བཙུམས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ལྟ་སྟེ༔ ཡུལ་ཀུན་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ བློའི་དྭངས་མ་ཡིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ ལུས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ཚོར༔ དབུགས་ཀྱང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དེའི་སེམས་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་མི་གཡོ་བ་གསལ་བ་ལྷམ་མེ་བར་འདུག་ནས་དམིགས་འཛིན་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་ཞིང་༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཁྱད་
60-5-169b
མེད་པར་འདུག་གོ༔ རེས་འགའ་སེམས་རྒྱུན་ཡང་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་བཅོས་པ་ནི༔ གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ མི་དམིགས་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྡང་བར་བཟོ་ཙམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་མ་ཚོར༔ ཅུང་ཟད་ལངས་ཙམ་ན་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གོང་དུ་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་བཞིན་དུ༔ དེ་ལ་འཛིན་ཅི

【现代汉语翻译】
木行持只是体验，不能由此获得定解。当如是了知诸法，且不执著其义时，彼时诸法之显现，以及心之体性和相状，乃至可指示或执著之微尘许亦不可见。因此，体验其义或以智慧所能把握者皆不显现。不会生起‘此是某物’之忆念与作意，然而尚未断除错乱分别之习气。此时，一切事物犹如透过清澈之水观看一般，于眼识中，如同以颜色所概括，又如女子照镜般，各自之相于自前显现，然不生起‘此是某物’之念。心之自性，如虚空般清明澄澈地显现。此时，自亦不显现为自，似安住于虚空之中。或因见知者与所知者分离而感到恐惧或害怕，不欲安住于其中。如见名与色般，不生起众生之念。从彼起立而行持时，即使稍微观察事物，亦于不见事物之状态中行走，然不觉行走。进食时，亦无进食之念，自然而然地发生。此时，对一切事物进行观察，亦生起无取舍之证悟。于彼，自与一切事物皆如幻象，或如虚空般显现。故不视自为自，亦不视他为他。即使闭眼，亦向内观照，一切境皆变得模糊不清，意之流动停止，与显现分离，智慧之精华如虚空般，身体亦不觉存在，呼吸之流动亦不觉知。彼之心，譬如黎明时分天空之镜光，不摇不动，光明澄澈地安住，无有执著，自于自中显明，昼夜无别地安住。有时心之流亦逐渐趋向事物，又一同消逝。对此之对治是：不执著那光明，不作意执著，仅安住于自于自中显明之状态。即使稍微起身，亦不觉起身，稍微起身，亦一同消逝。如是，一切显现之事物，以上述于座上所获得之决断力，于入定时，如同诸法之显现一般，于彼不执著任何事物。
The practice of wood is just an experience, and it will not lead to definite understanding. When all things are understood in this way, and one does not fixate on their meaning, then the appearance of things, as well as the nature and characteristics of the mind, even a tiny speck that can be pointed out or fixated upon, cannot be seen. Therefore, experiencing its meaning or grasping it with wisdom does not appear. The memory and attention of 'this is something' do not arise, but the habits of mistaken thoughts have not yet been abandoned. At this time, all things are like looking through clear water, and in the eye consciousness, they appear as if summarized by color, and like a woman looking in a mirror, their respective forms appear before oneself, but the thought of 'this is something' does not arise. The nature of the mind itself appears clearly and purely like the sky. At this time, self does not appear as self, as if dwelling in the sky. Or, feeling fear or dread because the knower and the known are seen separately, one does not want to dwell in it. Seeing them like name and form, the thought of sentient beings does not arise. When getting up from that and acting, even if one examines things slightly, one walks in a state of not seeing things, but does not feel walking. When eating, there is no thought of eating, and it happens naturally. At this time, by examining all things, the realization of having no acceptance or rejection also arises. In that, self and all things appear as mere illusions, or like the sky. Therefore, one does not see self as self, nor does one see others as others. Even when closing the eyes, one looks inward, and all objects become blurred and unclear, the flow of mind stops, separates from appearances, and the essence of wisdom becomes like the sky. The body is not felt to exist, and the flow of breath is not felt. That mind is like the light of a mirror in the sky at dawn, unmoving, clear, and luminously abiding, without fixation, self-illuminating in itself, abiding without difference between day and night. Sometimes the stream of mind gradually goes towards things and then disappears together. The remedy for this is: not to grasp that clarity, not to fixate on it, but to simply abide in the state of self-illumination in itself. Even when just starting to rise, one does not feel rising, and even when rising slightly, it disappears together. Thus, all appearing things, with the determination gained on the seat above, at the time of meditative equipoise, like the appearance of things, one does not fixate on anything in it.

【English Translation】
The practice of wood is just an experience, and it will not lead to definite understanding. When all things are understood in this way, and one does not fixate on their meaning, then the appearance of things, as well as the nature and characteristics of the mind, even a tiny speck that can be pointed out or fixated upon, cannot be seen. Therefore, experiencing its meaning or grasping it with wisdom does not appear. The memory and attention of 'this is something' do not arise, but the habits of mistaken thoughts have not yet been abandoned. At this time, all things are like looking through clear water, and in the eye consciousness, they appear as if summarized by color, and like a woman looking in a mirror, their respective forms appear before oneself, but the thought of 'this is something' does not arise. The nature of the mind itself appears clearly and purely like the sky. At this time, self does not appear as self, as if dwelling in the sky. Or, feeling fear or dread because the knower and the known are seen separately, one does not want to dwell in it. Seeing them like name and form, the thought of sentient beings does not arise. When getting up from that and acting, even if one examines things slightly, one walks in a state of not seeing things, but does not feel walking. When eating, there is no thought of eating, and it happens naturally. At this time, by examining all things, the realization of having no acceptance or rejection also arises. In that, self and all things appear as mere illusions, or like the sky. Therefore, one does not see self as self, nor does one see others as others. Even when closing the eyes, one looks inward, and all objects become blurred and unclear, the flow of mind stops, separates from appearances, and the essence of wisdom becomes like the sky. The body is not felt to exist, and the flow of breath is not felt. That mind is like the light of a mirror in the sky at dawn, unmoving, clear, and luminously abiding, without fixation, self-illuminating in itself, abiding without difference between day and night. Sometimes the stream of mind gradually goes towards things and then disappears together. The remedy for this is: not to grasp that clarity, not to fixate on it, but to simply abide in the state of self-illumination in itself. Even when just starting to rise, one does not feel rising, and even when rising slightly, it disappears together. Thus, all appearing things, with the determination gained on the seat above, at the time of meditative equipoise, like the appearance of things, one does not fixate on anything in it.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའང་སྒྱུ་མ༔ འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་གནས་ནུས་ན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་མི་སྐྱོད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ ཐ་ན་འདི་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ལ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ བར་དུ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་མི་གཟུང་༔ ཐ་མ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི༔ བློ་ལས་སུ་
60-5-170a
རུང་བའམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་དཔྱད་པའམ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དཔྱད་པས༔ ཤེས་རབ་ལ་བཅོས་མི་དགོས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མི་སྐྱེ༔ རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་པ་མེད༔ བདེ་བ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་མེད༔ བློ་ལྷུག་པར་གནས་པས་བཅོས་མི་དགོས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ༔ བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་བློའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་རྟགས་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་
60-5-170b
ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནང་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལ་ནང་རྟགས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དག༔ བྱུང་བ་ཡང་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཙམ་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཆུང་ཞིང་༔ འདི་ཡིན་ནོ་བའི་འཛིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར༔ ཅི་ལ་ཡང་འཛེམ་དོགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ བདག་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང་དྲན་ཡིད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཞི་འོང་ངོ་༔ རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་རྟགས་དང་ཅི་མཐུན་དུ་འབད་དོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྟགས་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དམ་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་དང་༔ འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐ

【现代汉语翻译】
我安住于无目标的状态，甚至连希求菩提之心也是幻象。如果能够安住于轮回中而无所畏惧，这就被称为证悟了不动的显现。对此的对治方法是：就在那一刻，无论生起何种对境的分别念，甚至连‘这是某某事物’的念头也要舍弃。并且，最初不作否定，中间不执取其显现，最后也不追随其后，而是安住于自生自灭的状态。如果能够如是安住直至满意，这就被称为心已堪能或者远离造作。如是安住之时，无论是从入定中出定后进行观察，还是在入定之时进行观察，都不需要对智慧进行改造。无论所取的对境如何显现，都不会特意生起分别念。无论生起何种念头，都会明了其法性。无论生起何种烦恼，都会生起于法性之中。无论出现何种痛苦，都不会造成损害。无论生起多少快乐，都不会带来利益。心安住于放松的状态，因此不需要改造。即使不修习，也不会与法性分离。因为没有比这更高的境界，所以不会生起怀疑之心。因为没有见到所修之境，所以不需要心的造作。心已转变为法性，因此安住于无增无减的状态，这就是法身的密意，也就是平等性。如果能够获得如此稳固的境界，就不会产生自续派的观点，这就被称为不分别的自生智慧。 老师（སློབ་དཔོན་）啊，觉姆（ཇོ་མོ）请教说：‘如理如实地修习，会出现什么征兆呢？’老师回答说：‘如前所述，如果长时间地修习，就会出现内在的征兆和外在的征兆。其中，内在的征兆是指在入定的时候，感觉不到呼吸的出入，感觉不到身体的存在，感觉不到寒冷和炎热以及极度的不适，并且会自然而然地生起无法描述的巨大喜乐。’就在那一刻，对任何对境的执着都会变得微弱，认为‘这是某某事物’的执着也会变得微弱，对任何事物的顾虑和担忧也会变得微弱，并且我执、贪恋、回忆以及世间八法等等所有的念头都会变得越来越微细，越来越寂静。在没有出现这些征兆之前，也要努力使自己与这些征兆相应。神通和知晓他人心意等等也会逐渐产生。这些都是内在的征兆。’老师说。外在的征兆是指：自己的身体会发出光芒，会看到天空中出现光芒、颜色或各种形状，会看到圣者和佛陀的身像，会听到声音。

【English Translation】
Remaining without an object, even the desire for enlightenment is an illusion. If one can remain in samsara without fear, that is called seeing appearance as unmoving. The remedy for this is: at that moment, whatever signs of conceptual thought arise, even the thought 'this is this thing' should be abandoned. And, at first, do not negate it, in the middle, do not grasp its appearance, and finally, do not follow after it, but rest in self-arising, self-liberation. If one can remain like that until satisfied, that is called the mind being workable or free from effort. When one remains like that, whether one examines the knowledge that arises after emerging from samadhi, or examines it during samadhi itself, there is no need to modify wisdom. No matter how the object of grasping appears, special conceptualization does not arise. No matter how conceptual thought arises, it is clear as the nature of reality. No matter what afflictions arise, they arise as the nature of reality. No matter what suffering arises, there is no harm. No matter how much happiness arises, there is no benefit. The mind remains relaxed, so there is no need to modify it. Without meditation, one is not separated from the nature of reality. Because there is nothing higher than that, doubt does not arise. Because the object of meditation is not seen, there is no need for mental effort. Because the mind has become the nature of reality, it remains without increase or decrease, which is the intention of the Dharmakaya, that is, equality itself. As soon as one gains stability in that way, one does not establish a self-sufficient system, so it is called self-arising non-conceptual wisdom.' The teacher said. Jomo (ཇོ་མོ, Nun) asked the teacher (སློབ་དཔོན་, Teacher): 'What signs appear when one meditates properly?' The teacher replied: 'As mentioned above, if one meditates for a long time, inner and outer signs will appear. The inner signs are that during samadhi, one does not feel the breath going in and out, one does not feel the body, and one does not feel heat, cold, or extreme discomfort. Also, great joy and bliss, in which one does not perceive anything, will naturally arise. At that time, attachment to any object will be small, and the grasping that 'this is this' will be small. Hesitation and worry about anything will be small, and all conceptual thoughts such as self-grasping, attachment, memory, and the eight worldly concerns will become thinner and more peaceful. Until those signs appear, one should strive to be in harmony with the signs. Miraculous powers and knowing the minds of others will also gradually arise. Those are the inner signs,' he said. The outer signs are that light will emanate from one's body, one will see light, colors, or various shapes in the sky, one will see the forms of noble beings and Buddhas, and one will hear sounds.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ་དང་བདག་མཆོད་པ་དང་༔ དེ་རྣམས་
60-5-171a
ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཞེན་ནས་རྟག་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་གཟུང་མ་ཞེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསླབ་ལུགས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་ཅི་གང་སུ་སྤྱོད༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱ༔ ལུས་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ གཟུང་ཡང་མི་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཐབས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་༔ བསམ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ན་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱད༔ བཟང་སྤྱོད་
60-5-171b
ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཏབ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཕྱེ་ལ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ གང་ཞིག་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་ན་མཉམ་པར་མི་རུང་ཞིང་ཐེག་པ་གོང་མ་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ མི་དགེ་བ་ལས་འཁོར་བར་དོགས་པའམ༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རྒྱུ་ཀུན་མ་གཏང་བར་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་མཉམ་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་བསགས་ལ་འབད་དོ༔ མཉམ་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་ནས་ཀྱང་༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བསྲུང་སྡོམ་ཀུན་ལའང་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བརྟག་གོ༔ མཚན་མར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་ན་མཉམ་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་བས་མཉམ་པའི་གདེང་
60-5-172a
ཐོབ་ནས་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་ཉམས་སུ་དམིགས་ན༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང་༔ དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྤང་ངོ་༔ བདག་གི་སྐྱོན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ལ་བསླབ༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པར་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ༔ གལ་ཏེ་བ

【现代汉语翻译】
供养和自我崇拜，以及通过这些来接受教法开示和预言等等。如果执着于此并认为它是永恒的，那么魔障就会阻碍并导致过失。如果不执着，那就是功德的象征’，上师如是说。
乔姆（Jomo，对女性修行者的尊称）向阿底峡尊者请教：‘从入定中起身之后，行为举止应该如何？’
上师回答说：‘如前所述，从入定中起身之后，有两种修习方式：与智慧相应的修习是，无论自我和内外之物显现为何，都要相信它们如同梦境般是虚幻的显现。对于这些显现，无论做什么、对谁做，都要以正念觉知四种行为（行、住、坐、卧）。无论身体显现为何，既不否定也不肯定，既不执取也不放弃，如此修习。无论身语意三门做什么样的行为，都要修习不作意。’
‘与方便相应的修习是：对如幻的众生生起如幻的慈悲心，如果禅定不受影响，也可以做各种有益的事情，发起广大的善行等发愿，区分善恶，行持各种善行。如果执着于相而行持，就无法入定，也不是大乘行者。因此，要了知自我和一切事物都如幻如化，远离因恶行而畏惧轮回，或因善行而期望证悟等等。不要放弃积累资粮和净除业障，在无取舍的状态中，在尚未获得平等的把握之前，努力净除业障和积累资粮。即使获得了平等的把握，在无取舍的状态中行持，为了让其他人舍弃恶行并趋向善行，也要恭敬地守护戒律等一切誓言，但同时不作意于相。’
‘总的来说，对于所有这些，无论行持与否，都不应以过失或功德来评判。如果执着于相而取舍行持，那就是阻碍入定的障碍，就像乌云遮蔽太阳一样。因此，如果获得了平等的把握，却执着于守护或违犯戒律，那就是没有证悟实相的过失。’
无论生起好的或坏的因缘，或者利益和名声等等烦恼的念头，都不要被它们所控制，不要放在心上，要舍弃它们。舍弃关于自己的过失、闲聊和散乱等一切，修习身语意三门的行为非常调柔。不要思索他人的过失，而要思念他人的功德。如果必须...

【English Translation】
Offerings and self-worship, and through these to receive Dharma teachings and prophecies, etc. If you are attached to this and consider it to be eternal, then the maras (demons) will obstruct and cause faults. If you are not attached, then that is a sign of merit,' said the master.
Jomo (a respectful term for female practitioners) asked Atisha: 'After rising from meditative equipoise, how should one conduct oneself?'
The master replied: 'As mentioned before, after rising from meditative equipoise, there are two ways to practice: The practice that accords with wisdom is that, no matter what appears as self and inner and outer things, one should believe that they are illusory appearances like dreams. For these appearances, no matter what you do, to whom you do it, you should be mindful of the four activities (walking, standing, sitting, lying down). No matter what the body appears to be, neither negate nor affirm it, neither grasp nor abandon it, practice in this way. No matter what actions the three doors of body, speech, and mind do, practice not making any mental constructs.'
'The practice that accords with skillful means is: Generate illusory compassion for illusory beings, and if meditation is not harmed, you can also do various beneficial things, make vast aspirations such as good conduct, distinguish between good and evil, and perform various good deeds. If you practice while clinging to signs, you will not be able to enter meditative equipoise, and you are not a Mahayana practitioner. Therefore, you must realize that self and all things are like illusions, and be free from fearing samsara because of evil deeds, or expecting enlightenment because of good deeds, etc. Do not abandon accumulating merit and purifying obscurations, in a state of non-grasping and non-abandoning, until you have gained confidence in equality, strive to purify obscurations and accumulate merit. Even after gaining confidence in equality, and acting in a state of non-grasping and non-abandoning, in order to make others abandon evil deeds and turn towards good deeds, you should respectfully keep all vows such as moral discipline, but at the same time do not make any mental constructs about the signs.'
'In general, for all of these, whether you practice or not, you should not judge them as faults or merits. If you practice grasping at signs and taking and abandoning, that is an obstacle to entering meditative equipoise, just like clouds obscuring the sun. Therefore, if you have gained confidence in equality, but cling to guarding or violating vows, that is the fault of not realizing the true nature.'
No matter what thoughts of good or bad circumstances, or afflictions such as benefits and fame arise, do not be controlled by them, do not keep them in mind, abandon them. Abandon all talk about your own faults, gossip, and distractions, and practice being very gentle in the actions of body, speech, and mind. Do not think about the faults of others, but think about their good qualities. If you must...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲེགས་ཏེ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་ཆེ་འགྱིང་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་སོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ མདོར་ན་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ༔ མི་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་
60-5-172b
གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ལུས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདུག་པའོ༔ རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་ཉམས་
60-5-173a
སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཐོང་བས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་༔ གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས༔ ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཏུབ་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་བས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང་༔ གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་དུ་མཐོང་༔ སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མ་བསྒོམ་པར་གསལ་བ་དང་༔ མ་སྦྱང་པར་བདག་པོ་བཏུབ་པའོ༔ དོན་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་མཚོན་པས་མཚན་མའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་ངང་ལས་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
如果有人自认为理解了法性（chos nyid）等功德，因而骄傲自满、抬高自己、傲慢自大，那么，这种人是法没有融入自心，应当舍弃。总而言之，分别念是轮回，无分别念是涅槃。因此，瑜伽士安住于喧嚣和散乱之中，就叫做轮回。甚至短暂地安住于无所缘的平等状态，在那期间也是涅槃。
弟子（jo mo）向上师请教：‘如此修持，如何成佛？’
上师回答说：‘通过修习法性之义的无分别念，轮回之因——分别念会逐渐平息、减少。无分别的智慧自然生起，对于这种智慧，寂止和行境完全清净，三身等佛陀的功德，也会像阳光自然生出光芒一样自然显现。如此通达意义，即使身体在人间，心意也安住在佛陀的境界中。如此次第修持，毫无疑问可以在中阴身成佛。’
‘此外，自显现上，法身（chos kyi sku）如虚空般无所成立；而在他显现上，报身（longs sku）如太阳，化身（sprul sku）如光芒，利益众生。’
弟子向上师请教：‘中等根器之人如何修持？’
上师回答说：‘中等根器之人，在确信一切法皆是自心之后，将心安住于不可思议的法性之中，并加以修持。这样，就不需要刻意地去阻止修持和分别念，重要的是首先要证悟。’
‘因此，当一切法都显现为心时，就不会再看到其他任何事物。无论处于何种状态，都不会与这种将一切显现为心的状态分离。即使不刻意修持，也能与法性相合。认识到分别念即是心性，分别念本身也是法性，无论显现什么，都会自然显现为心性。因此，不会生起执着于心外之物的念头。无论安住于何处，无论看到什么，心性都会自然显现，不会间断。因此，无需修持也能明了，无需改造也能自主。’
‘安住于这种状态时，无论出现什么样的外境，都不会受到干扰或动摇。因为显现为外境的事物本身就被理解为心，所以不会产生对外境的执着。如此，一切法都清晰地显现为心，并且毫不动摇地安住于这种状态之中，没有任何造作，因为远离了造作，所以能够获得解脱。’

【English Translation】
If someone, thinking they possess qualities such as understanding the nature of reality (chos nyid), becomes arrogant, exalting themselves and acting haughty, then the Dharma has not entered their being, and this should be abandoned. In short, conceptual thought is samsara, and non-conceptual thought is nirvana. Therefore, for a yogi to dwell in busyness and distraction is called samsara. Even momentarily abiding in a state of non-objectification is nirvana during that time.
The disciple (jo mo) asked the teacher: 'How does one attain Buddhahood through such practice?'
The teacher replied: 'By meditating on the non-conceptual meaning of the nature of reality, the cause of samsara—conceptual thought—gradually subsides and diminishes. Non-conceptual wisdom naturally arises, and for this wisdom, quiescence and the field of activity are completely purified. The qualities of Buddhahood, such as the three bodies (sku gsum), naturally arise like light emanating from the sun. Thus, when the meaning is fully realized, even though the body remains in the human realm, the mind abides in the state of Buddhahood.'
'Practicing in this order, there is no doubt that one will attain Buddhahood in the bardo (intermediate state). Furthermore, in one's own perception, the Dharmakaya (chos kyi sku) is like the sky, without any inherent existence; while in the perception of others, the Sambhogakaya (longs sku) is like the sun, and the Nirmanakaya (sprul sku) is like rays of light, benefiting sentient beings.'
The disciple asked the teacher: 'How should a person of middling faculties meditate?'
The teacher replied: 'When a person of middling faculties has determined that all phenomena are their own mind, they should entrust their mind to the inconceivable nature of reality and practice accordingly. In this way, there is no need to deliberately suppress meditation or conceptual thought; it is essential to first attain realization.'
'Therefore, when all phenomena are seen as mind, nothing else is seen anywhere. No matter what state one is in, one does not separate from the state of seeing everything as mind. Even without deliberate meditation, one can accord with the nature of reality.'
'Having recognized conceptual thought as the nature of mind, conceptual thought itself is also the nature of reality. Whatever appears, it naturally manifests as mind. Therefore, there is no arising of thoughts that grasp at something other than mind. Wherever one abides, and whatever one sees, the nature of mind is naturally clear and continuous. Therefore, one is clear without meditating, and one is in control without transforming.'
'When abiding in this state, whatever signs of objects may arise, they will not harm or distract one. Because the appearance of signs is understood as mind, the thought of signs does not arise. Thus, all phenomena clearly appear as mind, and one abides in this state without wavering, without any effort. Because one is free from effort, one becomes liberated.'

--------------------------------------------------------------------------------

རོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་ཇི་
60-5-173b
ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བློའི་འཛིན་པ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད༔ འདུ་ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ༔ མ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ༔ རྟོག་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བློ་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ ལྟ་སྒོམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་
60-5-174a
ནད་པའི་ཉམས་དང་རྩ་ཆུའི་སྒོ་ནས་ནད་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་གསུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་ཉམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ལ་ངོ་ཚ་མི་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་གང་ལ་རེག་པས་སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་བདུད་རྩིས་ཟིན་ན༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་
60-5-174b
པས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ན་ཤེས་པ་འགུལ་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ༡ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཐང་བཅད་དེ་ལྡིང་བ་དང་༔ རྩོལ་སྒྲུབ་མེད

【现代汉语翻译】
若（RO），如是，无论境象如何显现，皆是心之显现。若因分别念而生起执着，则于一切时中，其意念皆不离法性。如是，一切法皆于心中明现，心识不向他处转变，此即是智慧（ye shes）。如是证悟之瑜伽士，无论经历何种境况，皆于法性中明现，故所显现一切皆为禅修。如是，一切法皆不离心，不生起其他念头。不生起念头之时，对境之分别念即融入法性。如是，无论显现何种分别念，皆是心。心无自性，故不将分别念与相执视为过患，而修持分别念本身。此后，无论显现何物、做何事、感受何种体验，皆无不成为禅修，故无需特意专注于某事而修持。此乃直指见修行果之教法。’
上师（slob dpon）啊！’ 乔摩（jo mos）请教道：‘法性之智慧（chos nyid kyi ye shes），应如何认识？’ 上师答道：‘认识智慧之口诀是：譬如一位精通医术的医生，通过观察病人的状态和脉象来诊断疾病。同样，瑜伽士也应依止佛陀的教言、上师的口诀以及自身的体验这三者，从而认识到智慧如虚空般遍布一切。普遍融入之智慧的意境是：譬如阳光照耀在镜面上。同样，瑜伽士也应安住于普遍融入之智慧的意境中，不执着于明晰的显现。六识放松之口诀是：譬如一个人被疾病折磨，不会生起诸如羞愧或不羞愧等分别念。同样，瑜伽士也应安住于一切法皆无分别念的状态中。智慧相遇之意境是：譬如良药，无论接触到什么，都能发挥药效。同样，瑜伽士若被见地之甘露所滋养，则一切皆会成为智慧之作用。心安住之口诀是：譬如将乌龟放在容器中，使其无法动弹。同样，瑜伽士若被上师的口诀所摄持，则意识便无法动摇。’ 上师说：‘这些都是认识法性智慧的口诀。’
乔摩向上师请教：‘如何安住于自生智慧（rang byung gi ye shes）中？’ 上师回答说：‘安住于心的方法有三种：一、如雄鹰翱翔于天空般安住，即收起翅膀，不费力气地翱翔。

【English Translation】
RO! Thus, however the environment appears, it is a manifestation of mind. If attachment arises due to conceptual thoughts, then at all times, the intention does not deviate from the nature of reality. Thus, all phenomena are clear in the mind, and the mind does not change to other places; this is wisdom (ye shes). Thus, the yogi who realizes this, whatever arises in experience, all appears in the nature of reality, so whatever appears is all meditation. Thus, all phenomena are not separate from the mind; other concepts do not arise. When concepts do not arise, the conceptualization of objects goes into the nature of reality. Thus, whatever conceptual thought appears is mind. Since the mind has no inherent existence, one does not regard conceptual thoughts and signs as faults; rather, one meditates on conceptual thought itself. From then on, whatever appears, whatever one does, whatever one experiences, all become meditation, so there is no need to deliberately focus on something to meditate on. This is the teaching that directly points out the view, meditation, and result as one.’
Jo Mo asked the master (slob dpon): 'How should one recognize the wisdom of the nature of reality (chos nyid kyi ye shes)?' The master replied: 'The instruction for recognizing wisdom is: for example, like a skilled doctor who diagnoses a disease by observing the patient's condition and pulse. Similarly, the yogi should rely on the Buddha's teachings, the guru's instructions, and one's own experience to recognize that wisdom pervades everything like the sky. The intention of all-encompassing wisdom is: for example, like the sun shining on the surface of a mirror. Similarly, the yogi should abide in the intention of all-encompassing wisdom, without clinging to clear appearances. The instruction for relaxing the six consciousnesses is: for example, like a person afflicted by illness who does not give rise to conceptual thoughts such as shame or shamelessness. Similarly, the yogi should abide in the state where all phenomena are without conceptual thought. The intention of the meeting of wisdom is: for example, like good medicine, whatever it touches, it performs the function of medicine. Similarly, if the yogi is nourished by the nectar of view, then everything will become the activity of wisdom. The instruction for the mind to abide is: for example, like a turtle placed in a container, unable to move. Similarly, if the yogi is held by the guru's instructions, then consciousness cannot waver.' The master said: 'These are the instructions for recognizing the wisdom of the nature of reality.'
Jo Mo asked the master: 'How does one abide in self-arisen wisdom (rang byung gi ye shes)?' The master replied: 'There are three ways to abide in the mind: 1. Abide like a garuda soaring in the sky, that is, soaring with wings folded, without effort.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ལྡིང་༔ འོག་གི་ཡུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལྡིང་༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡིང་༔ སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་འདབ་རྒྱས་པར་ལྡིང་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང་༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་
60-5-175a
མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་
60-5-175b
ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔ ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་
60-5-176a
ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔

【现代汉语翻译】
如雄鹰般翱翔，如雄鹰般在下方清晰的土地上翱翔，如雄鹰般汇集下方的功德，如雏鸟破壳展翅般翱翔。同样，瑜伽士在入定时，应将觉知安住于清晰的了悟上，不费力地安住，思索下乘的意义，如汇集下方功德般安住，即使身处轮回，也应安住于与佛陀的意旨相合的状态中。
如鸟儿归巢般安住，就像鸟儿毫不费力地归巢一样，瑜伽士也应毫不费力地安住于证悟的意义上。
如放下一切事务的人般安住，就像那人不对心作任何改变一样，瑜伽士也应不对心作任何改变、扭曲或扰乱。大师如是说。
乔摩向老师请教：‘生起菩提心的方法有哪些？’老师回答说：‘生起的方法有三种。’
如驯服烈马般生起，就像驯服不羁的烈马一样，瑜伽士也应专注于毫不散乱地观察一切事物。
如守护珍宝矿藏般生起，如果不采取有害的行动，盗贼就无法得逞，同样，瑜伽士如果不采取舍弃禅定的行动，昏沉和掉举就无法扰乱他。
如王后般生起，就像所有臣民都属于国王的领地，因此无人能加害王后一样，瑜伽士也应证悟一切法皆是心，因此念头无法造成伤害。
乔摩向老师请教：‘对治菩提心的方法有哪些？’老师回答说：‘对治的方法有三种。’
如空屋中的窃贼般对治，就像窃贼因空屋中无物可偷而返回一样，当瑜伽士生起粗细念头时，应通过检查和分析来安住于无所得的状态。
如对治天空中的云朵般对治，就像天空中的云朵自然消散一样，应让念头自然消散。
如用咒语对治毒药般对治，就像拥有咒语的人不会受到毒药的伤害一样，拥有诀窍的瑜伽士，由于已把握了见地，一切都将显现为智慧。
乔摩向老师请教：‘法性的尺度是什么？’老师回答说：‘展示尺度有三种。’
清晰的尺度就像在无风处燃烧的酥油灯。

【English Translation】
Soar like a garuda, soar like a garuda with the land below clear, soar like a garuda gathering the merits below, soar like a chick spreading its wings from inside an egg. Likewise, when a yogi is in samadhi, he should place his awareness on a clear understanding, rest without effort, contemplate the meaning of the lower vehicle, rest as if gathering the merits below, and even while remaining in samsara, rest in a state that is in accordance with the intention of the Buddha.
Rest like a bird entering its nest, just as a bird enters its nest without calculation, so too, a yogi should rest without calculation on the meaning of realization.
Rest like a person who has given up all activities, just as that person does not alter his mind in any way, so too, a yogi should not alter, distort, or disturb his mind as it is. The master said.
Jomo asked the teacher: 'What are the methods for generating bodhicitta?' The teacher replied: 'There are three methods for generating it.'
Generate it like taming a wild horse, just as one tames an unruly horse, so too, a yogi should focus on observing all things without distraction.
Generate it like guarding a treasure trove, if one does not take harmful actions, thieves cannot succeed, likewise, if a yogi does not take actions to abandon samadhi, dullness and agitation cannot disturb him.
Generate it like a queen, just as all the people belong to the king's domain, so no one can harm the queen, likewise, a yogi should realize that all dharmas are mind, so thoughts cannot cause harm.
Jomo asked the teacher: 'What are the methods for counteracting bodhicitta?' The teacher replied: 'There are three methods for counteracting it.'
Counteract it like a thief in an empty house, just as a thief returns because there is nothing to steal in an empty house, so too, when a yogi has coarse or subtle thoughts, he should rest in a state of non-finding by examining and analyzing them.
Counteract it like a cloud in the sky, just as a cloud in the sky naturally dissipates, so too, one should let thoughts naturally dissipate.
Counteract it like using a mantra on poison, just as a person who has a mantra is not harmed by poison, so too, a yogi who has the key instructions, because he has grasped the view, everything will appear as wisdom.
Jomo asked the teacher: 'What is the measure of dharmata?' The teacher replied: 'There are three ways to show the measure.'
The measure of clarity is like a sesame oil lamp burning in a windless place.

--------------------------------------------------------------------------------

 ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་
60-5-176b
ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༼༣ སེམས་ཀུན་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔༽ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་
60-5-177a
སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་འབྱམས་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་གཡོས་

【现代汉语翻译】
2. 不动摇的程度如同大海深处的水。
3. 柔和的程度如同棉花的瓣片。'
觉姆（藏语：jo mo，对女性修行者的尊称）向上师请教：'暖相的程度是什么？'
上师回答说：'有三种。外暖相是身体感觉不到冷热；内暖相是不生起烦恼；密暖相是对任何事物都不执著。'
觉姆向上师请教：'如何获得果位？'
上师回答说：'瑜伽士在脱离肉体束缚的瞬间，就能获得三身四智的果位。'
觉姆向上师请教：'根器上等的人如何判断见地？'
上师回答说：'以九种空性（藏语：klong dgu）之心来确定见地：
1. 一切法如心之宝藏般无有偏颇。
2. 心如未经造作的金刚般不可改变。
3. 心无任何特征，如黑暗般不可见。
4. 心中显现的影像，如大海中的倒影般无法捕捉。
5. 心遍及一切，如天空般广阔。
6. 无非心之物，如彩虹的倒影般，所显现的一切与心无二无别。
7. 心本自成佛，如王子般，无需他人怀疑。
8. 心中显现一切，如因陀罗尼罗宝珠（梵语：Indra-nīla）般，随所见而显现。
9. 心无有改变，如黄金般，无论处于何处，其本性不变。
一切都包含在心中，因此以九种空性来确定见地。'
觉姆向上师请教：'如何舍弃行为的边见？'
上师回答说：'以不执著的方式享受，以此来舍弃行为的边见：如清澈的海洋以倒影的方式享受；如晴朗的天空以星辰的方式享受；如菩提心以显现世间万物的方式享受。即使享受五欲，若有正见摄持，也不会被过失所染。'
觉姆向上师请教：'如何安住于平等的境界？'
上师回答说：'安住于三种无碍的境界：根识的无碍境界如同天空；法性的无生境界如同无执著；智慧的自明显现境界如同不动的状态。'

【English Translation】
2. The extent of immovability is like the water at the bottom of the ocean.
3. The extent of softness is like the petals of cotton.
Jo mo asked the master: 'What is the extent of the warm signs?'
The master replied: 'There are three. The outer warm sign is not feeling cold or heat in the body; the inner sign is not generating afflictions; the secret warm sign is not fixating on anything.'
Jo mo asked the master: 'How is the fruit obtained?'
The master replied: 'The yogi obtains the fruit of the three bodies and four wisdoms as soon as he is free from the bonds of the body.'
Jo mo asked the master: 'How does a person of superior faculties determine the view?'
The master replied: 'Determine the view with the example of the nine emptinesses (klong dgu) of the mind:
1. All dharmas are like the precious space of the mind, without partiality.
2. The uncompounded space of mind is like a vajra, unchangeable.
3. The space of mind without any characteristics is like the darkness, its essence invisible.
4. The space of mind in which images appear is like the reflection in the ocean, unidentifiable.
5. The space of mind that pervades all is like the sky, vast.
6. The space of mind in which there is nothing that is not mind is like the reflection of a rainbow, whatever appears is inseparable from the mind.
7. The space of mind that is inherently enlightened is like a prince, not doubted by others.
8. The space of mind in which whatever appears is a manifestation is like an Indra-nīla jewel, appearing in whatever way.
9. The space of mind that is without change is like gold, wherever it is, it does not change from the nature of mind.
Since everything is contained in the mind, determine the view with the nine emptinesses.'
Jo mo asked the master: 'How to abandon the extremes of conduct?'
The master replied: 'Abandon the extremes of conduct by enjoying without attachment: like the clear ocean enjoying with reflections; like the clear sky enjoying with constellations; like the Bodhicitta (enlightenment mind) shining by enjoying the appearance of existence. Even if one engages in the five desirable qualities, if it is grasped by the view, one will not be stained by faults.'
Jo mo asked the master: 'How to establish equality in contemplation?'
The master replied: 'Establish equality in contemplation with the three unobstructed states: the unobstructed state of the senses like the contemplation of the sky; the unobstructed state of the unborn nature of reality like the contemplation without grasping; and the self-luminous wisdom like the state of immovability.'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཀློང་འབྱམས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་
60-5-177b
ཤར་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ནས༔ ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
60-5-178a
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་དབྱེར་
60-5-178b
མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེ

【现代汉语翻译】
是无边无际的境界之见解。他们说，这三者也安住于不造作之中。
乔摩向上师请教：‘如何确立果位的把握？’
上师说：‘一切显现皆是自心显现为果位的例子，表明无需从别处寻找果位。例如，大海中显现影像，天空中显现星辰，都不是从别处显现，而是从自身显现。同样，自己的心性显现为果位，自生且本自显现，显现为本自具有，果位在自身显现。’
乔摩向上师请教：‘如何斩断分别念的根源？’
上师说：‘以三种无法改造的改造之法，使分别念自然寂灭。根识对境清晰，故无法改造；法性本无生，故无法改造；分别念显现为智慧，故无法改造。’
‘这是为什么呢？因为没有非心之物，所以一切都应了悟为智慧。如此，分别念显现为法性，自然寂灭。’
乔摩向上师请教：‘如何做到无需遮止外境显现？’
上师说：‘从自解脱心之教言中，以六个例子表明，由于一切皆清晰显现，故无需遮止。’
‘一、根识安住于对境，显现为法性，故无需遮止，如珍宝金洲；二、分别念显现为智慧，故无需遮止分别念，如火上添柴；三、法性中无需舍弃事物，不舍弃而解脱，如大鹏鸟在蛋中羽翼丰满；四、止观无二，故无须安住，如鸟在空中；五、一切皆是心，故无须断除烦恼，亦无须净除业障，如太阳之心无法消除黑暗；六、外境与心无二显现，故无须分别，如虚空无有分别。’
‘或者说，这是六种无需遮止的行境，因遮止亦无法阻挡，不遮止则显现为法性。’
乔摩向上师请教：‘如何做到不区分心与法性？’
上师说：‘以六个无区分的例子，表明心与法性无有区分。一、水与湿性无区分；二、火与热性无区分；三、海螺与白色无区分；四、锦缎与锦缎的影像无区分；五、黄金与金洲无区分；六、轮回与涅槃无区分。’

【English Translation】
It is the view of the boundless expanse of the realm. They said that these three also abide in the unconditioned.
Jomo asked the master: 'How to establish the assurance of the fruition?'
The master said: 'All appearances are examples of mind itself appearing as fruition, indicating that there is no need to seek fruition from elsewhere. For example, images appear in the ocean, and stars appear in the sky, but they do not appear from elsewhere, but from themselves. Similarly, one's own mind appears as fruition, self-born and naturally appearing, appearing as inherently possessed, and fruition appears in oneself.'
Jomo asked the master: 'How to cut off the root of discursive thoughts?'
The master said: 'With three methods of transformation that cannot be altered, discursive thoughts naturally subside. The senses are clear to the objects, so they cannot be altered; the nature of reality is without birth, so it cannot be altered; discursive thoughts appear as wisdom, so they cannot be altered.'
'Why is this? Because there is nothing that is not mind, so everything should be understood as wisdom. Thus, discursive thoughts appear as the nature of reality and naturally subside.'
Jomo asked the master: 'How to do it without needing to block the appearance of external objects?'
The master said: 'From the teachings of the self-liberated mind, six examples show that because everything appears clearly, there is no need to block it.'
'1. The senses dwell on objects and appear as the nature of reality, so there is no need to block them, like the precious golden continent; 2. Discursive thoughts appear as wisdom, so there is no need to block discursive thoughts, like adding wood to a burning fire; 3. There is no need to abandon things in the nature of reality, liberation without abandonment, like a garuda fully feathered in an egg; 4. Samatha and vipassana are non-dual, so there is no need to abide, like a bird in the sky; 5. Everything is mind, so there is no need to eliminate afflictions or purify obscurations, like the heart of the sun cannot eliminate darkness; 6. External objects and mind appear non-dually, so there is no need to separate them, like the sky has no divisions.'
'Or rather, these are the realms of six things that do not need to be blocked, because blocking cannot stop them, and not blocking reveals the nature of reality.'
Jomo asked the master: 'How to do it without distinguishing between mind and the nature of reality?'
The master said: 'With six examples of non-distinction, it is shown that there is no distinction between mind and reality. 1. There is no distinction between water and wetness; 2. There is no distinction between fire and heat; 3. There is no distinction between a conch shell and whiteness; 4. There is no distinction between brocade and the image of brocade; 5. There is no distinction between gold and the golden continent; 6. There is no distinction between samsara and nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔ ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་གང་གིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དཔེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡིན་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་ཅིས་བསལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་བསལ་བ་ནི༔ རྟོགས་པས་བསལ་ཏེ༔ ༡ གཉིས་འཛིན་
60-5-179a
གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྫོང་དང་༔ ༢ རྟོག་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྫོང་དང་༔ ༣ ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་རྫོང་དང་༔ ༤ བླང་དོར་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རྫོང་དང་༔ ༥ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྫོང་དང་༔ ༦ རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་གསལ་བའི་རྫོང་དང་༔ ༧ ཞེན་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་རྫོང་དང་༔ ༨ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོང་དང་༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བས་དོག་བསལ་ནས་ཡངས་ཤིང་ཤོང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཉམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཅིས་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཉམས་བརྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔ ལུང་དང་གདམས་ངག་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་
60-5-179b
རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཡང་བ་དང་༔ གསལ་བ་དང་༔ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང་༔ རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང་༔ བྲོད་པ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གང་གིས་སེལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་མི་འབྲེང་སྟེ༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་ས

【现代汉语翻译】
大师说：‘同样，一切法和众生都无别地处于一个大明点(thig le chen po)的状态中。不区分存在和不存在，在心中显现，这就是真正的智慧(ye shes)。法即是心，心即是法，无有分别，不可分割。’
乔摩(Jo mo)向老师请教：‘显现世间万象的自生之喻是什么？’
老师回答说：‘以无有先后的六喻来展示显现世间万象的自生智慧。如同水等六喻无有分别，无有先后一样，一切显现世间的法和法性也无有先后。伟大的智慧是自生自显的。’
乔摩(Jo mo)向老师请教：‘瑜伽士如何消除心的八种障碍和险阻？’
老师回答说：‘瑜伽士在心的道路上消除八种障碍和险阻的方法是：通过证悟来消除。
1. 消除二取(gnyis 'dzin)的险阻，到达无二见(gnyis su med pa lta ba)的堡垒；
2. 消除分别念(rtog pa)的险阻，到达无分别(mi rtog pa)的堡垒；
3. 消除能见(lta ba)的险阻，到达无可见(lta ru med pa)的堡垒；
4. 消除取舍(blang dor)的险阻，到达无取无舍(dgag sgrub med pa)的堡垒；
5. 消除能取所取(gzung 'dzin)的险阻，到达远离能取所取(gzung 'dzin dang bral ba)的堡垒；
6. 消除希冀和恐惧(re dogs)的险阻，到达菩提自明(byang chub rang la gsal ba)的堡垒；
7. 消除执着(zhen pa)的险阻，到达无执无染(zhen chags med pa)的堡垒；
8. 消除勤作和修行(rtsol sgrub)的险阻，到达任运成就(lhun gyis grub pa)的堡垒；
安住于八座堡垒之中，将一切法融入菩提心(byang chub sems su)，无取无舍地消除。一切在心中显现，因此消除狭隘，变得宽广而包容。’
乔摩(Jo mo)向老师请教：‘如何衡量修行的信心？’
老师回答说：‘以三种量来确信，修行才能稳固。在证悟了上述意义之后，通过对经文(lung)、口诀(gdams ngag)和自证(rang rig pa)的修行的信心来证悟。也要在内心深处确信，然后修行，修行体验就会变得清晰。身体变得轻盈、明澈，能够看到隐秘的事物，减少分别念等等。在没有骄傲和希冀恐惧的情况下修行。因此，即使暖相自然生起，也不要因为高兴而助长它，否则它就不会再出现。’
乔摩(Jo mo)向老师请教：‘如何消除歧途和执着的边见？’
老师回答说：‘不要追随九种执着和八种执着的痕迹，不要追随九乘(theg pa dgu)的见解、六道( 'gro ba drug)的轮回以及外道(mu stegs)的常见和断见。’

【English Translation】
The master said, 'Similarly, all dharmas and sentient beings are inseparably in the state of a great bindu (thig le chen po). Without distinguishing between existence and non-existence, it appears clearly in the mind, and that is true wisdom (ye shes). Dharma is mind, and mind is dharma, without distinction and inseparable.'
Jo mo asked the teacher, 'What is the analogy for the self-arising appearance of phenomena?'
The teacher replied, 'Using six analogies without beginning or end, the self-arising wisdom of phenomena is shown. Just as the six analogies such as water are without distinction and without beginning or end, all phenomena and dharmata are without beginning or end. Great wisdom is self-arising and self-illuminating.'
Jo mo asked the teacher, 'How does a yogi eliminate the eight obstacles and difficulties of the mind?'
The teacher replied, 'The method for a yogi to eliminate the eight obstacles and difficulties on the path of the mind is to eliminate them through realization.
1. Eliminate the obstacle of dualistic grasping (gnyis 'dzin), and reach the fortress of non-dual view (gnyis su med pa lta ba);
2. Eliminate the obstacle of conceptual thought (rtog pa), and reach the fortress of non-conceptualization (mi rtog pa);
3. Eliminate the obstacle of viewing (lta ba), and reach the fortress of no-view (lta ru med pa);
4. Eliminate the obstacle of acceptance and rejection (blang dor), and reach the fortress of non-acceptance and non-rejection (dgag sgrub med pa);
5. Eliminate the obstacle of grasper and grasped (gzung 'dzin), and reach the fortress of being free from grasper and grasped (gzung 'dzin dang bral ba);
6. Eliminate the obstacle of hope and fear (re dogs), and reach the fortress of self-illuminating bodhi (byang chub rang la gsal ba);
7. Eliminate the obstacle of attachment (zhen pa), and reach the fortress of non-attachment and non- clinging (zhen chags med pa);
8. Eliminate the obstacle of effort and practice (rtsol sgrub), and reach the fortress of spontaneous accomplishment (lhun gyis grub pa);
Abiding in the eight fortresses, integrate all dharmas into bodhicitta (byang chub sems su), and eliminate them without acceptance or rejection. Everything appears clearly in the mind, therefore eliminate narrowness and become broad and inclusive.'
Jo mo asked the teacher, 'How do you measure the confidence of practice?'
The teacher replied, 'If you have confidence in the three valid cognitions, then the practice will be stable. After realizing the meaning of the above, realize through confidence in the practice of scripture (lung), oral instruction (gdams ngag), and self-awareness (rang rig pa). Also, have confidence deep in your heart, and then practice, and the experience of practice will become clear. The body becomes light, clear, and able to see hidden things, and there is less conceptual thought, etc. Practice without pride or hope and fear. Therefore, even if the signs of warmth arise naturally, do not encourage them with joy, otherwise they will not appear again.'
Jo mo asked the teacher, 'How do you eliminate the extremes of straying and clinging?'
The teacher replied, 'Do not follow the traces of the nine clingings and the eight clingings, do not follow the views of the nine vehicles (theg pa dgu), the cycle of the six realms ('gro ba drug), and the eternalism and nihilism of the heretics (mu stegs).'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་འབྲེང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟུང་༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་དགག༔ སྟོང་པ་མི་བསྒོམ༔ གཉིས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་མཐོང་སྣང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་རང་ཁ་མ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་
60-5-180a
རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེན་ཆགས་ངང་གིས་བྲལ་བའི་གནད་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཞེན་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་རང་སྣང་༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་ལ་ཞེན་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཅིས་འབྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ་སྟེ༔ ༡ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལ༔ ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ༢ ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མི་བདེན་ཞིང་༔ དེ་ལ་
60-5-180b
འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འདོད༔ ༣ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དང་༔ སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་
60-5-181a
པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་

【现代汉语翻译】
邬玛炯（Uma Jiong，人名）。瑜伽士在禅修时，不执著于外境和内心是分离的，不否定缘起，不修空性，不修二元对立等等。这九乘佛法是被宗派所改变的。六道众生是没有改变所见，宗派也不是自己说了算。外道（Mūstika）的常断二见是颠倒的宗派执着。如果能不随顺这些，不偏袒任何一方，没有局限，那就是法性（Chos-nyid）了。上师（Slob-dpon）说。
乔摩（Jo-mos，人名）问上师：‘如何才能自然而然地脱离贪执？’上师回答说：‘显现是自显现，无执自解脱。显现是自己菩提心的游舞。’即使如此，如果对外境产生贪执，那就是念头变成了牢笼，贪执就会自然而然地脱落。显现是自显现，空性是自空性，贪执如同虚空般清净。’
乔摩问上师：‘如何区分九乘佛法？’上师回答说：‘以有无希求来区分九乘佛法。’
1. 执著于外境和内心是分离的，认为外境是由极微组成的，极微是实有的，这是声闻乘（Nyan-thos）的宗派。
2. 认为外境是幻象，幻象是缘起，所以是不真实的，而执著于幻象的觉知是真实的，这是缘觉乘（Rang-sangs-rgyas）的观点。
3. 中观宗（Dbu-ma-pa）认为缘起是空性，空性是离戏的。
4. 认为在世俗层面，可以通过三族姓和三清净来证悟。
5. 认为依靠更高的见地和更低的行为来证悟。
6. 认为通过取舍、四手印和三摩地来成就本尊的身相。
7. 内宗（Nang-pa）分为三类：玛哈瑜伽（Mahāyoga）认为胜义谛中没有生，世俗谛中的幻象是三清净或四种平等性的显现。
8. 阿努瑜伽（Anuyoga）认为清净的法界自性是因，果是智慧的坛城。当智慧证悟法界时，就是子喜乐，圆满为本尊和佛母的坛城。这是以不生圆满的方式来修持。
9. 阿底瑜伽（Atiyoga）没有希求和执著，而阿努瑜伽以下则有希求和执著。那么，阿底瑜伽如何没有希求和执著呢？因为菩提本自光明，所以没有要证悟的希求。因为对相的法没有执著，所以没有任何执著。如果不区分这些乘，就无法理解高低乘的含义。

【English Translation】
Uma Jiong (name of a person). When a yogi meditates, he does not cling to the idea that the external environment and the mind are separate, does not deny dependent origination, does not meditate on emptiness, does not meditate on duality, and so on. These Nine Vehicles of Dharma are transformed by sectarian views. The Six Realms of Sentient Beings have not transformed their perceptions, and the sectarian views are not self-proclaimed. The eternalism and nihilism of the Mūstikas (外道，Mūstika, Mūstika, non-Buddhist) are the reversed clinging of sectarian views. If one can avoid following these, without being biased towards any side, and without limitations, then that is the nature of Dharma (Chos-nyid). The master (Slob-dpon) said.
Jo-mos (name of a person) asked the master: 'How can one naturally detach from attachment?' The master replied: 'Appearances are self-appearing, and without clinging, they are self-liberated. Appearances are the play of one's own Bodhicitta.' Even so, if one becomes attached to external objects, then thoughts become a prison, and attachment will naturally fall away. Appearances are self-appearing, emptiness is self-empty, and attachment is as pure as the sky.'
Jo-mos asked the master: 'How are the Nine Vehicles of Dharma distinguished?' The master replied: 'The Nine Vehicles are distinguished by the presence or absence of desire.'
1. Clinging to the idea that the external environment and the mind are separate, believing that the external environment is composed of atoms, and that atoms are real, this is the view of the Śrāvakayāna (Nyan-thos).
2. Believing that the external environment is an illusion, that illusion is dependent origination, so it is not real, and that the awareness that clings to illusion is real, this is the view of the Pratyekabuddhayāna (Rang-sangs-rgyas).
3. The Madhyamaka (Dbu-ma-pa) school believes that dependent origination is emptiness, and that emptiness is free from elaboration.
4. Believing that in the conventional realm, one can attain enlightenment through the three lineages and the three purities.
5. Believing that one can attain enlightenment by relying on higher views and lower conduct.
6. Believing that one can accomplish the deity's form through acceptance and rejection, the four mudras, and samadhi.
7. The Inner Tantras (Nang-pa) are divided into three categories: Mahāyoga believes that there is no birth in the ultimate truth, and that illusions in the conventional truth are manifestations of the three purities or the four equalities.
8. Anuyoga believes that the pure nature of the Dharmadhatu is the cause, and the result is the mandala of wisdom. When wisdom realizes the Dharmadhatu, it is the joy of the son, complete as the mandala of deities and consorts. This is practiced in the way of non-generation and completion.
9. Atiyoga has no desire or attachment, while Anuyoga and below have desire and attachment. So, how does Atiyoga have no desire or attachment? Because Bodhi is inherently luminous, there is no desire to attain enlightenment. Because there is no attachment to the characteristics of phenomena, there is no attachment at all. If these vehicles are not distinguished, one cannot understand the meaning of the higher and lower vehicles.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ་༔ ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་དབྱེར་
60-5-181b
མེད་པར་བསྟན༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང་༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་
60-5-182a
གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས༔ སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ 

【现代汉语翻译】
这是对九种不同根器的区分。莲花生大师为了根器上等之人所传授的口诀，极其秘密。光荣的马头明王守护着心之门。以‘乌’字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）来概括，九种空性（ཀློང་དགུ་）以心的譬喻来决断见地。以不执著方便的嬉戏来实践。将意念安住在无碍的广大虚空（དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་）之中。自生心性显现为果的譬喻，表明无需从别处寻求果。以三种无为的对治法，使分别念自然寂灭。从自解脱心之教言中，一切皆显明，以六种无需否定的譬喻，表明无需否定外境显现。以六种无别的譬喻，表明心与法无别。
以六种无先后的譬喻，表明轮回涅槃（སྣང་སྲིད་）是自生智慧。瑜伽士在心之道路上行走时，排除八种障碍的险阻。安住于八种堡垒，将瑜伽士的道路归纳为一。以三种量（ཚད་མ་གསུམ་）使人产生信心，即使生起验相和暖相，也不会生起骄慢。不追随九种或八种执着的痕迹。解脱对外境的执着。以九种有无的欲望来区分乘。这是为了根器上等之人，法性意念如虚空般开阔。
莲花生大师被措嘉佛母问道：‘请您传授一种能让上、中、下三种根器的人都能立即证悟佛陀意念的法门。’莲花生大师回答说：‘一切法的根本都汇集于自心。菩提心遍布于一切有情众生。’这也就是法身一味一体（ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་），心没有颜色和形状，没有实体和相状，是未被造作的，本初空明（སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་）的状态。认识到自生的状态，这就是普贤王如来（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་）的见地，法身一味一体。一味一体的法性菩提心，没有任何实体，本体是空性，自性是光明，安住于这种状态，这就是诸佛意念汇集的禅修。
在这种状态中，既没有禅修，也没有散乱，安住于此，这就是自生无离合的行为。一味一体的法身中，没有不证悟的，从上方胜者（ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་）的坛城到下方地狱的世界，平等证悟，苦与菩提平等，佛与众生平等。

【English Translation】
This is the differentiation of the nine types of faculties. The oral instructions given by Guru Padmasambhava for the benefit of those with superior faculties are extremely secret. The glorious Hayagriva guards the door of the mind. Summarized by the syllable 'U' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), the nine expanses (ཀློང་དགུ་) use the analogy of the mind to determine the view. Practice with the play of non-attachment means. Settle the intention in the equality of the three: unobstructed, vast expanse of thought (དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་). The example of self-arisen mind itself arising as the fruit shows that there is no need to seek the fruit separately. With three uncontrived remedies, conceptual thoughts naturally subside. From the self-liberated mind's teachings, everything is clear, and with six examples of what does not need to be negated, it is shown that there is no need to negate the appearance of objects. With six examples of non-duality, it is shown that mind and phenomena are non-dual.
With six examples of no before or after, it is shown that samsara and nirvana (སྣང་སྲིད་) are self-arisen wisdom. When a yogi walks on the path of the mind, he clears the obstacles of the eight hindrances. By dwelling in the eight fortresses, the path of the yogi is condensed into one. With the three valid cognitions (ཚད་མ་གསུམ་), one gains confidence, and even if signs of experience and warmth arise naturally, pride does not arise. One does not follow the traces of nine or eight kinds of grasping. One liberates without attachment to the appearance of self-appearance. The distinction of vehicles is made by the nine desires of existence and non-existence. This is the nature of reality, the intention is as vast as space, for the sake of those who have become extremely powerful.
Jomo asked Guru Padma: 'Please grant a teaching that allows beings of superior, middling, and inferior faculties to ascertain the Buddha's intention immediately.' The Guru replied: 'The root of all dharmas is gathered in one's own mind. The mind of enlightenment pervades all living beings. That is the Dharmakaya, the single essence (ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་), the mind that is not established as color and shape, not established as entity and characteristic, but abides as the great unconditioned, primordially empty and clear (སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་) state. Recognizing that which arises naturally is the view of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་), the Dharmakaya, the single essence. The single essence, the nature of reality, the mind of enlightenment, is not established as anything. Its essence is emptiness, its nature is clarity, abiding in that state is called the meditation that gathers the intentions of all Buddhas.'
In that state, there is neither meditation nor distraction, abiding in that, it is called self-arisen, inseparable conduct. In the single essence, the Dharmakaya, there is nothing that is not enlightened. From the mandala of the victorious ones above (ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་) to the world of hell below, there is equal enlightenment, suffering and enlightenment are equal, Buddhas and sentient beings are equal.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང་༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་
60-5-182b
ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུངས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང་༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་
60-5-183a
སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས༔ མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས༔ ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་
60-5-183b
པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན༔ འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས༔ འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག

【现代汉语翻译】
而且，它不像现在这样造作，而是原本就自然成就，其果实被称为法身，即自性觉性的智慧。这当下就能通过上师的教导而见到，无需修习或证悟，因为其本已成佛。对此，我没有什么可教导的了。将此铭记于卡钦·扎的内心。莲花生大士对卡钦·扎措杰说道：为了上、中、下三种根器的人，我请求了三种禅修引导。为了后世，我将目录写成文字，没有传播的地方，将其埋藏在珍宝之地作为伏藏，愿其与有缘的瑜伽士相遇。后世有缘之人若能与此相遇，即使领悟了如大海般广阔的见地，也要仔细谨慎地对待世俗的因果。即使领悟了如大海般广阔的法性，也要像金刚橛一样毫不动摇地修持。即使领悟了心性本真的广阔，也绝不能违犯誓言和戒律。即使领悟了如大海般的证悟和法性，也要将上师视为头顶的至宝。即使拥有无偏的慈悲心，也要关怀道友和法友。即使领悟了佛与众生平等，也要像躲避毒药一样远离十不善业。即使领悟了自心即是佛，也要像珍爱自己的心脏一样珍视本尊。即使痛苦转为大乐，也要远离喧嚣和积聚痛苦之因的行为。即使烦恼转为大智慧，也不要让五毒和三毒之火焚烧你的相续。即使领悟了无为大乐，也要以精进的力量趋向善法。后世那些自诩为大修行者的人们，他们的见地低下，行为粗鲁，会陷入顺世外道的见地。
如果说空性就是什么都没有，就会陷入断见外道。如果进行无念的愚痴禅修，将觉性囚禁起来，就会陷入小乘的寂灭。如果说一切都是心，就放纵自己的行为，就会堕入三恶道。如果执着于高深的见地，而轻视修行，就会堕入永受痛苦的地狱。如果没有掌握无修自成的觉性，其果报就会堕入六道轮回。如果假装有禅修，而将心执着为实有，就会陷入常见外道。如果不能证悟自心，却虚假地宣称有禅修，临终时就会走上错误的道路。进入佛法之门后，却不知所措。

【English Translation】
Moreover, it is not like something fabricated now, but is originally spontaneously accomplished, its fruit is called Dharmakaya, the wisdom of self-awareness. This can be seen immediately through the Guru's instructions, without needing to be practiced or realized, as it is already enlightened. About this, I have nothing to teach. Keep this in mind, Kharchen Za. Guru Padmasambhava said to Jomo Kharchen Za Tsoyal: For the sake of individuals with superior, middling, and inferior faculties, I requested three kinds of meditation guidance. For the sake of future generations, I wrote the catalog into text, in a place where there is no propagation, I hid it as a treasure in a precious place, may it meet with a fortunate yogi. If a fortunate one in the future encounters this, even if they realize the meaning of the vast ocean-like view, they should still be careful and cautious with mundane cause and effect. Even if they realize the meaning of the vast ocean-like Dharmata, they should hold onto meditation like a vajra stake, unwavering. Even if they realize the genuine expanse of mind-essence, they must never violate their vows and commitments. Even if they realize the ocean-like realization and Dharmata, they should hold the precious Guru as the crown of their head. Even if they have unbiased loving-kindness, they should also cherish their Dharma brothers and sisters. Even if they realize the equality of Buddhas and sentient beings, they should abandon the ten non-virtuous actions like poison. Even if they realize that their own mind is Buddha, they should cherish their Yidam deity like their own heart. Even if suffering transforms into great bliss, they should abandon the causes of suffering, such as busyness and accumulating activities. Even if afflictions transform into great wisdom, they should not let the fire of the five poisons and three poisons burn their continuum. Even if they realize the meaning of effortless great bliss, they should strive towards virtue with the strength of diligence. Those in the future who claim to be great meditators, their view is low, their behavior is coarse, and they will fall into the view of materialistic nihilists.
If they say emptiness means nothing exists, they will fall into nihilistic views. If they engage in mindless, dull meditation, imprisoning awareness, they will fall into the cessation of the Shravakas. If they say everything is mind and act carelessly, they will fall into the three lower realms. If they are attached to a high view and despise Dharma practice, they will fall into the permanently suffering hell realms. If they do not seize the stronghold of uncreated awareness, the result will be falling into the six realms of existence. If they pretend to have meditation and cling to the mind as permanent, they will fall into eternalistic views. If they do not realize their own mind and falsely claim to have meditation, they will go astray on the path of wrong views at the time of death. Having entered the door of Dharma, they are at a loss as to what to do.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན༔ ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
༄། །གལ་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏད་རྒྱའི་སྐོར།
༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་
60-5-184a
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་
60-5-184b
ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོ

【现代汉语翻译】
若为此目的而行，修行者自身恐将沦为凡夫俗子。’此乃教诲。关于《黄金念珠》之甚深口诀教授，是对上、中、下三种根器之人的教导。于木龙年仲秋八日，在扎玛央玛隆处传授。完毕！
关于重要心髓口诀的交付：
关于心语封印的交付：邬金（藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城体：उड्डियान，梵文罗马拟音：Uḍḍiyāna，汉语字面意思：乌仗那）的导师莲花生（Padmasambhava），其证悟与佛陀无别，其身无生无死，乃是化身。乔摩·卡钦·措嘉（Kharchenza Tsoyal）向他请教：‘唉玛吙！’
‘大导师，佛陀与众生之间的界限是什么？’导师答道：‘措嘉，所谓的佛陀，是指无明消散，智慧圆满增长。由于未能证悟无明，故沦为众生。在将此融入自相续之时，若观自心本性，觉悟并证知心性之本体无所成立，空性且念头自净，此乃众生于自身本位清净成佛之要诀。此甚为重要，措嘉，交付于你！’
乔摩向莲花生大士请教：‘轮回与涅槃的界限是什么？’导师答道：‘轮回，是指从一处轮转至另一处。涅槃，是指斩断轮回之束缚。在将此融入自相续之时，若见此自心本性未被基之实物过患所染污，而是无生自成，则无轮回之地。轮回自始清净，故证悟即称为涅槃。此乃轮回于自身本位清净为涅槃之要诀。此甚为重要，措嘉，交付于你！’
乔摩向莲花生大士请教：‘无明与明觉的界限是什么？’导师答道：‘无明，是指未识心之实性。明觉，是指见心之实性。在将此融入自相续之时，若观自心实性，此真实现状，则仅是如此见心，即称为无明于自身本位清净。此甚为重要，措嘉，交付于你！’乔摩向导师请教：‘心与心性之间的界限是什么？’导师答道：‘心，是指显现、造作和忆念。心性，是指无忆念且不作意。在将此融入修持之时，若断除心之念头流转……’

【English Translation】
If done for this purpose, the practitioner themselves risk falling into ordinariness.' This is the instruction. Regarding the profound oral instruction of 'The Golden Rosary,' it is a teaching for individuals of superior, middling, and inferior faculties. Taught at Drakmar Yamalung on the eighth day of the middle autumn month of the Wood Dragon year. Finished!
About the delivery of the essential heart advice:
About the delivery of the heart-speech seal: The master of Oddiyana, Padmasambhava, whose realization is inseparable from the Buddha, whose body is without birth or death, who is an emanation body, was asked by Jomo Kharchenza Tsoyal: 'Emaho!'
'Great Master, what is the boundary between the Buddha and sentient beings?' The master replied: 'Tsoyal, the so-called Buddha refers to the exhaustion of ignorance and the complete flourishing of wisdom. Because of not realizing ignorance, one becomes a sentient being. When applying this to one's own mindstream, if one looks at the nature of one's own mind, realizing and knowing that the essence of mind is unestablished, emptiness and thoughts are self-purifying, this is the key to sentient beings being purified into Buddhahood in their own place. This is extremely important, Tsoyal, I entrust it to you!'
Jomo asked Master Padmasambhava: 'What is the boundary between samsara and nirvana?' The master replied: 'Samsara is the turning from one place to another. Nirvana is the cutting of the bonds of samsara. When applying this to one's own mindstream, if one sees this nature of one's own mind as unborn and self-arising, unblemished by the faults of substantiality at the base, then there is no place for samsara. Samsara is pure from the beginning, so realization is called nirvana. This is the key to samsara being purified into nirvana in its own place. This is extremely important, Tsoyal, I entrust it to you!'
Jomo asked Master Padmasambhava: 'What is the boundary between ignorance and awareness?' The master replied: 'Ignorance is not knowing the substantiality of the mind. Awareness is seeing the substantiality of the mind. When applying this to one's own mindstream, if one looks at the substantiality of one's own mind, this clear and distinct reality, then merely seeing the mind in this way is called ignorance being purified in its own place. This is extremely important, Tsoyal, I entrust it to you!' Jomo asked the master: 'What is the boundary between mind and mind-essence?' The master replied: 'Mind is that which manifests, acts, and remembers. Mind-essence is without memory and without mental fabrication. When applying this to practice, if one cuts off the flow of mental thoughts...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་
60-5-185a
པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་༔ གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས༔ དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་དངོས་པོ་ཡི་དོན་གྱི་གཞིར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
60-5-185b
སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ནོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟས་ན༔ ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་
60-5-186a
ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ༔ ཚུར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཚུར་རོལ་པ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་གསལ་ལ་དག་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་

【现代汉语翻译】
让它保持自然状态，什么也不想，保持清澈透明的状态，这就是心性自身清净的关键。非常重要，措嘉（མཚོ་རྒྱལ།，Lake Queen）你好好记住！
乔摩（ཇོ་མོ།，Jomo）问莲花生大士（སློབ་དཔོན།，Teacher/Master）：‘阿赖耶（ཀུན་གཞི།，Skt. ālayavijñāna，Base Consciousness）和阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，Skt. ālayavijñāna-vijñāna，Consciousness of Base Consciousness）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘阿赖耶，是指一切分别念（ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ།，all distinctions）和法性（ཆོས་ཉིད།，Dharmatā）融合，是善恶习气（བག་ཆགས།，latent impressions）的容器。阿赖耶识，是指意识（ཡིད།，mind）从阿赖耶中生起，显现为记忆和觉知（དྲན་རིག་ཏུ།，memory and awareness）。
在修持时，对于事物（གཞི་དངོས་པོ།，base object）的真实状态（དོན་གྱི་གནས་ལུགས།，true nature），不要被意识的念头所动摇，保持清晰、透明、无念的状态，这就是了知阿赖耶、阿赖耶识和事物真实基础的关键，从而在法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུར།，Dharmakāya）中自身清净。非常重要，措嘉你好好记住！’
乔摩问莲花生大士：‘意（ཡིད།，mind）和意识（ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，mind consciousness）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘意，是一切念头的根源。意识，是推动意念生起的风，让人胡思乱想。在修持时，意念不生，不执着于任何事物，不被推动意念的风所动摇，就像没有风吹动的灯火一样，保持清晰而无念的状态，这就是意识在法性中自然显现清净的关键。非常重要，措嘉你好好记住！’
乔摩问莲花生大士：‘胜义谛（དོན་དམ།，Skt. paramārtha-satya，Ultimate Truth）和世俗谛（ཀུན་རྫོབ།，Skt. saṃvṛti-satya，Conventional Truth）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘胜义谛，是超越思维范畴的。世俗谛，是虚妄的意识显现，对任何事物都没有阻碍。在修持时，观察世俗谛，世俗谛不成立为意识的对境，虽然显现却空性，什么也不成立。就在这当下，世俗谛在胜义谛中自身清净的关键。非常重要，措嘉你好好记住！’
乔摩问莲花生大士：‘彼岸（ཕ་རོལ།，the other shore）和此岸（ཚུ་རོལ།，this shore）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘彼岸，是超越轮回的。此岸，是轮回的法。在修持时，观察自相续（རང་རྒྱུད་པ།，own continuum）的此岸，没有任何事物，没有意识的造作，保持清晰而清净的状态，这就是到达彼岸。此岸到达彼岸。

【English Translation】
Let it remain in its natural state, without thinking of anything, maintaining a clear and transparent state. This is the key to the self-purification of mind essence. Very important, Tso-gyal (མཚོ་རྒྱལ།, Lake Queen), remember it well!
Jomo (ཇོ་མོ།, Jomo) asked the Master Padmasambhava (སློབ་དཔོན།, Teacher/Master): 'What is the boundary between Alaya (ཀུན་གཞི།, Skt. ālayavijñāna, Base Consciousness) and Alaya-vijñana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Skt. ālayavijñāna-vijñāna, Consciousness of Base Consciousness)?'
The Master Padmasambhava answered: 'Alaya, refers to the fusion of all distinctions (ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ།, all distinctions) and Dharmata (ཆོས་ཉིད།, Dharmatā), and is the container of good and bad latent impressions (བག་ཆགས།, latent impressions). Alaya-vijñana, refers to the consciousness (ཡིད།, mind) arising from Alaya, manifesting as memory and awareness (དྲན་རིག་ཏུ།, memory and awareness).'
During practice, regarding the true state (དོན་གྱི་གནས་ལུགས།, true nature) of things (གཞི་དངོས་པོ།, base object), do not be swayed by the thoughts of consciousness, maintain a clear, transparent, and non-conceptual state. This is the key to understanding the Alaya, Alaya-vijñana, and the true basis of things, thereby self-purifying in the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུར།, Dharmakāya). Very important, Tso-gyal, remember it well!'
Jomo asked the Master Padmasambhava: 'What is the boundary between mind (ཡིད།, mind) and mind consciousness (ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།, mind consciousness)?'
The Master Padmasambhava answered: 'Mind is the root of all thoughts. Mind consciousness is the wind that drives the mind, causing random thoughts. During practice, when thoughts do not arise, without clinging to anything, and not being swayed by the wind that drives thoughts, like a lamp flame undisturbed by the wind, maintain a clear and non-conceptual state. This is the key to the natural manifestation of purity of consciousness in Dharmata. Very important, Tso-gyal, remember it well!'
Jomo asked the Master Padmasambhava: 'What is the boundary between Ultimate Truth (དོན་དམ།, Skt. paramārtha-satya, Ultimate Truth) and Conventional Truth (ཀུན་རྫོབ།, Skt. saṃvṛti-satya, Conventional Truth)?'
The Master Padmasambhava answered: 'Ultimate Truth is beyond the realm of thought. Conventional Truth is the manifestation of illusory consciousness, without obstruction to anything. During practice, observing Conventional Truth, Conventional Truth does not establish itself as an object of consciousness, although it appears, it is emptiness, and nothing is established. Right in this moment, the key to the self-purification of Conventional Truth in Ultimate Truth. Very important, Tso-gyal, remember it well!'
Jomo asked the Master Padmasambhava: 'What is the boundary between the Other Shore (ཕ་རོལ།, the other shore) and This Shore (ཚུ་རོལ།, this shore)?'
The Master Padmasambhava answered: 'The Other Shore is beyond Samsara. This Shore is the Dharma of Samsara. During practice, observing this shore of one's own continuum (རང་རྒྱུད་པ།, own continuum), there is nothing, no fabrication of consciousness, maintaining a clear and pure state. This is what is called reaching the Other Shore. This shore reaches the Other Shore.'

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏི་མུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་གང་ཡང་མི་གོ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མི་གོ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་
60-5-186b
དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏི་མུག་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེ་སྡང་དང་བྱམས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་པའོ༔ བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གདུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡང་སེམས་བྱམས་པ་གཉེན་ཡང་སེམས་སུ་འདུག་གོ༔ སེམས་སྟོང་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གོ་བས་ཞེ་སྡང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འདོད་ཆགས་དང་དགའ་བའི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེས་
60-5-187a
བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའོ༔ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་སྡུག་པ་དང་ནོར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ ཡིད་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེན་དུ་བཟུང་བའོ༔ གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་བལྟས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གཞན་ལ་བལྟས་པས་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ 
60-5-187b
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྡུག་

【现代汉语翻译】
名为‘清净之要’。极其重要，措嘉（mTsho rgyal，莲花生大士的明妃）托付于你！
莲师（slob dpon，上师）问觉姆（jo mos，女尊）道：‘愚痴和智慧的界限是什么？’
莲师答道：‘愚痴是指被厚厚的智慧之障所遮蔽，什么都不明白。智慧是指如实了知事物本来的面目。’
当在相续中修持时，观察那不理解、不明白的心，对于心，既不进行‘知道’和‘不知道’的判断，也不以任何方式成立，而是处于一种清晰而不被遮蔽的状态，这本身就是愚痴自性清净之要。极其重要，措嘉托付于你！’
莲师问觉姆道：‘嗔恨和慈爱的界限是什么？’
莲师答道：‘嗔恨是指以心去伤害他人。慈爱是指以心去关怀他人。’
当在相续中修持时，即使观察生起嗔恨的对象，也并不成立，而是空性的。即使观察生起悲悯的对象，也并不成立，而是空性的。怨恨的敌人也是心，慈爱的亲人也是心。
当理解心是空性，什么都不成立时，这就是嗔恨和慈爱自性清净之要。极其重要，措嘉托付于你！’
莲师问觉姆道：‘贪欲和喜悦的区别是什么？’
莲师答道：‘贪欲是指想要和执着于外在的事物。喜悦是指内心产生快乐。’
当在相续中修持时，观察生起贪欲的那一刻，当看到悦意的对象或获得财物等时，心中只有快乐和舒适。这两者都是心。心在任何地方都不成立，因此贪欲和快乐自性清净之要。极其重要，措嘉托付于你！’
莲师问觉姆道：‘自和他的界限是什么？’
莲师答道：‘自是指执着于自我。他，是指区分彼此。’
当在相续中修持时，观察自，对自我的执着并不成立；观察他，对他人的偏执也不成立。自和他，都是心。心是空性的，没有自他的分别，这就是自性清净之要。极其重要，措嘉托付于你！’
莲师问觉姆道：‘痛苦和快乐的界限是什么？’

【English Translation】
It is called 'The Key to Purity'. Extremely important, Tso-gyal (mTsho rgyal, Consort of Padmasambhava) I entrust it to you!
The Master (slob dpon, Teacher) asked Jomo (jo mos, female尊): 'What is the boundary between ignorance and wisdom?'
The Master said: 'Ignorance is when the mind is obscured by a thick veil, understanding nothing. Wisdom is the clear understanding of the way things truly are.'
When practicing this in your mindstream, by looking at the mind that neither understands nor knows, without judging the mind as 'knowing' or 'not knowing,' and without establishing it in any way, but rather remaining in a state of clarity without obscuration, that itself is the key to purifying ignorance in its own ground. Extremely important, Tso-gyal, I entrust it to you!'
The Master asked Jomo: 'What is the boundary between hatred and loving-kindness?'
The Master said: 'Hatred is when the mind harms others. Loving-kindness is when the mind cares for others.'
When practicing this in your mindstream, even when looking at the object of hatred, it is not established, but is emptiness. Even when looking at the object of compassion, it is not established, but is emptiness. The enemy of hatred is also the mind, and the loving friend is also the mind.
When understanding that the mind is emptiness and nothing is established, that is the key to purifying hatred and compassion in their own ground. Extremely important, Tso-gyal, I entrust it to you!'
The Master asked Jomo: 'What is the difference between desire and joy?'
The Master said: 'Desire is wanting and clinging to external objects. Joy is when the mind experiences happiness.'
When practicing this in your mindstream, by looking at the moment when desire arises, when seeing a pleasing object or obtaining wealth, the mind only experiences happiness and comfort. Both of these are the mind. Since the mind is not established anywhere, that is the key to purifying desire and happiness in their own ground. Extremely important, Tso-gyal, I entrust it to you!'
The Master asked Jomo: 'What is the boundary between self and other?'
The Master said: 'Self is clinging to self. Other is distinguishing between oneself and others.'
When practicing this in your mindstream, by looking at the self, the clinging to self is not established; by looking at the other, the prejudice towards others is not established. Self and other are both the mind. The mind is emptiness, without the distinction of self and other, that is the key to purifying in its own ground. Extremely important, Tso-gyal, I entrust it to you!'
The Master asked Jomo: 'What is the boundary between suffering and happiness?'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ༔ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པ་བདེ་བར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྱོགས་སོ༔ སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བསགས་པ་མེད་པས༔ སྡིག་པ་དགེ་
60-5-188a
བའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ རྣལ་མ་གཉུག་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ༔ དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་དག་པའི་གནད་འདི༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ཡོད་དོ༔ འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་
60-5-188b
དེ་རང་གི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པར་འདུག༔ ཡིད་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆོད་པས་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགྲ་དང་བུའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བཟུང་བའོ༔ བུ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་མཐོང་༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བུ་རུ་མཐོང་༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ བུར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ གཟུང་འཛིན་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་དང་བུའི་གཞི་དང་དངོ

【现代汉语翻译】
所谓‘痛苦’，就是不快乐；所谓‘快乐’，就是快乐。当在自相续中修持时，观察痛苦的不快乐，它并不成立为实有，而是存在于心中。心是空性的。空性是快乐的。这就是痛苦转化为快乐的关键。非常重要，措嘉（Mtsho rgyal），我交付给你！
乔摩（Jo mo）问莲花生大士（Slob dpon）：善与恶的界限是什么？
莲花生大士回答说：所谓‘善’，就是完全光明的一面；所谓‘恶’，就是黑暗成熟的一面。当在自相续中修持时，所有业和业的果报都融入菩提心的状态中。心本来就是完全清净的，不会被善恶的过失和功德所染污。心是空性的，不会积累果报。这就是恶转化为善的关键。非常重要，措嘉，我交付给你！
乔摩问莲花生大士：佛的意（thugs）和众生的心的界限是什么？
莲花生大士回答说：佛的意，其自性是不动摇的；众生的心，是伴随着变动的。当修持时，众生的心伴随着变动，但心性本身没有经过任何造作，因此在本质上什么也不成立，是原始、自然、伟大的。安住于这种状态时，就叫做安住于佛的境界。众生的心清净为佛的境界的关键，非常重要，措嘉，我交付给你！
乔摩问莲花生大士：天神和魔鬼的界限是什么？
莲花生大士回答说：所谓‘天神’，就是舍弃了害人之心；所谓‘魔鬼’，就是伴随着害人之心。当在自相续中修持时，执着于天神和魔鬼的念头，存在于自己的分别念中。观察念头，它并不成立为实有，而是空性的。因此，天神和魔鬼的心的流动被切断，这就是天神和魔鬼在自身解脱的关键。非常重要，措嘉，我交付给你！
乔摩问莲花生大士：敌人和孩子的界限是什么？
莲花生大士回答说：所谓‘敌人’，就是错误地执着；所谓‘孩子’，就是伴随着爱恋而珍爱。当在自相续中修持时，向右看时，看到的是敌人；向左看时，看到的是孩子。观察心，执着于敌人的是心，执着于孩子的也是心。观察能取和所取，敌人和孩子的根源和实

【English Translation】
‘Suffering’ is unhappiness; ‘happiness’ is happiness. When practicing this in one's own mindstream, by looking at the unhappiness of suffering, it does not exist as a real entity, but resides in the mind. The mind is emptiness. Emptiness is happiness. This is the key to transforming suffering into happiness. Very important, Mtsho rgyal, I entrust this to you!
Jo mo asked the Master (Slob dpon): What is the boundary between virtue and sin?
The Master replied: ‘Virtue’ is the side of complete light; ‘sin’ is the side of darkness maturing. When practicing this in one's own mindstream, all actions and their consequences are unified in the state of bodhicitta (byang chub sems). The mind is originally completely pure, and is not stained by the faults and merits of good and bad actions. The mind is emptiness, and there is no accumulation of karmic results. This is the key to transforming sin into virtue. Very important, Mtsho rgyal, I entrust this to you!
Jo mo asked the Master: What is the boundary between the mind of the Buddha (sangs rgyas kyi thugs) and the mind of sentient beings?
The Master replied: The nature of the Buddha's mind (thugs) is unwavering; the mind of sentient beings is accompanied by movement. When practicing this, the mind of sentient beings is accompanied by movement, but the nature of the mind itself is not fabricated, so it does not exist as any basis in essence, it is primordial, natural, and great. When abiding in this state, it is called abiding in the intention of the Buddha. This key to purifying the mind of sentient beings into the intention of the Buddha is very important, Mtsho rgyal, I entrust this to you!
Jo mo asked the Master: What is the boundary between gods and demons?
The Master replied: ‘Gods’ are those who have abandoned the intention to harm; ‘demons’ are those who are accompanied by the intention to harm. When practicing this in one's own mindstream, the knowledge that clings to gods and demons resides in one's own conceptual thoughts. By looking at the thoughts, they do not exist as real entities, but are emptiness. Therefore, the flow of the minds of gods and demons is cut off, and this is the key to the liberation of gods and demons in their own place. Very important, Mtsho rgyal, I entrust this to you!
Jo mo asked the Master: What is the boundary between enemies and children?
The Master replied: ‘Enemies’ are those who are wrongly grasped; ‘children’ are those who are cherished with affection. When practicing this in one's own mindstream, when looking to the right, one sees enemies; when looking to the left, one sees children. By looking at the mind, the mind clings to enemies, and the mind clings to children. By looking at the grasper and the grasped, the root and essence of enemies and children

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོར་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་དགྲ་ཟུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་
60-5-189a
བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང་༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང་༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང་༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་སྟོང་
60-5-189b
དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་
60-5-190a
སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བ

【现代汉语翻译】
无有实体，彼无实有自解脱，是为窍诀。至关重要，措嘉交付于你。
莲师问于觉姆（jo mo，女性修行者）：何为有益与无益之界限？
莲师答曰：所谓‘有益’，即执着于所需与所爱；所谓‘无益’，即断除不需与不爱。于相续中修持之时，右视见金，左视等同瓦砾。执金与舍瓦砾，皆摄于自心。心性本无实，故金与瓦砾等同。此即通达金与瓦砾无二无别的窍诀。至关重要，措嘉交付于你。
莲师问于觉姆：何为所取与能取之界限？
莲师答曰：所谓‘所取’，即执外境诸法为实有；所谓‘能取’，即于内心生起邪见。于相续中修持之时，观外境所取，显现自性空；观内心能取，心亦空无实体。如是了悟，则所取能取，显空无别，是为窍诀。至关重要，措嘉交付于你。
莲师问于觉姆：何为应取与应舍之界限？
莲师答曰：所谓‘应取’，即未曾舍弃而系于心；所谓‘应舍’，即以心断绝。于相续中修持之时，了知轮回痛苦，知一切皆无意义，故离世间俗务。厌离轮回，知一切皆无意义。如是了知取舍皆无，则取舍自解脱，是为窍诀。至关重要，措嘉交付于你。
莲师问于觉姆：何为分别念与无分别念之界限？
莲师答曰：所谓‘分别念’，即忆念与作意；所谓‘无分别念’，即于任何皆不作意。不作意，而执持任运自成之清净。于相续中修持之时，无论生起何种分别念，皆不舍弃不改变，于其自性清净中，无有实体，无有作意，无有痕迹，此即分别念融入无分别念之窍诀。至关重要，措嘉交付于你。
莲师问于觉姆：何为因——福德资粮，与果——

【English Translation】
There is no establishment in reality; that very non-existence is the key to self-liberation of enemies. Extremely important, Tso gyal, I entrust it to you.
Jo mo asked the master: What is the boundary between wealth and non-wealth?
The master said: 'Wealth' is to hold onto what is needed and desired, and 'non-wealth' is to cut off what is not needed and without attachment. When practicing this in the lineage, looking to the right, one sees gold; looking to the left, it is equal to clods. Holding onto gold and cutting off clods both converge in one's own mind. Since the mind itself has no substance, gold and clods are equal. That alone is the key to realizing that gold and clods are inseparable. Extremely important, Tso gyal, I entrust it to you.
Jo mo asked the master: What is the boundary between what is grasped and the grasper?
The master said: 'What is grasped' is to hold external objects as truly existent. 'The grasper' is to hold wrongly to the inner mind. When practicing this in the lineage, looking at the external object of what is grasped, appearance is empty in its own place. Looking at the inner mind of the grasper, the mind is empty of substance. As soon as one realizes this, the key is to include the grasped and the grasper, appearance and emptiness, as inseparable. Extremely important, Tso gyal, I entrust it to you.
Jo mo asked the master: What is the boundary between what is to be taken and what is to be discarded?
The master said: 'What is to be taken' is what is not abandoned by the mind but is kept in mind. 'What is to be discarded' is what is cut off by the mind. When practicing this in the lineage, knowing the suffering of samsara in the mind, one knows that nothing is needed, and one is separated from worldly thoughts. Turning away from samsara, one knows that nothing is needed. Knowing that there is nothing to take or discard, the key is that taking and discarding are self-liberated. Extremely important, Tso gyal, I entrust it to you.
Jo mo asked the master: What is the boundary between conceptual thought and non-conceptual thought?
The master said: 'Conceptual thought' is to remember and keep in mind. 'Non-conceptual thought' is not to keep anything in mind. Not thinking, but holding the spontaneous purity of movement. When practicing this in the lineage, whatever conceptual thought arises, without abandoning or changing it, in its own clarity, without substance, without keeping in mind, without trace, that is said to be the key to conceptual thought entering into non-conceptual thought. Extremely important, Tso gyal, I entrust it to you.
Jo mo asked the master: What is the cause—the accumulation of merit—and the result—

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ༔ བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་རྣམས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན༔ བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་སྒོམ་ཡང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་པོ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
60-5-190b
བགས་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ༔ ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཆར་ལྷག་གིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས༔ རྗེས་ལ་ཅི་མཐོང་ཅི་དྲན་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རིག༔ དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་
60-5-191a
ཐོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་གཞག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་མི་གནས་པ་རང་སར་གནས་པར་བྱེད༔ གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་དོན་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བོགས་འབྱིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའི་དྭངས་མའོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས

【现代汉语翻译】
乔摩（Jo mo，女性名号）问道：‘智慧的界限是什么？’
莲花生大士（Guru Rinpoche）回答说：‘因是积聚福德，即生起次第（Kye rim，藏语，生起次第），念诵（Zejyo，藏语，念诵），供养和朵玛（chö tor，藏语，供养和食子），布施，戒律，忍辱，精进等等，这些都是积聚福德之因。禅定和智慧，即修习法性空性之义，是果，是积聚智慧。无论修习哪一个，都不要执着于能作者和所作者，这样才能增长广大，这就是福德转化为智慧的关键。’
‘这非常重要，措嘉（Tso gyal，措嘉佛母，莲花生大士的明妃）！我把它托付给你。’
乔摩问上师：‘止（zhi ne，藏语，奢摩他）和观（Lhaktong，藏语，毗婆舍那）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘止，是指念头逐渐平息，心不摇动，安住于平静的状态。观，是指彻底、清晰地证悟法性之义。在相续中修习时，首先安住于法性平等性的意义上，然后，无论看到什么、想到什么，都清晰地体悟到万事万物的空性本质，这就是止观双运的关键。’
‘这非常重要，措嘉！我把它托付给你。’
乔摩问上师：‘方便（Thab，藏语，方便）和智慧（Sherab，藏语，智慧）的区别是什么？’
莲花生大士回答说：‘方便，是指精通和领悟。智慧，是指了解和觉知。在相续中修习时，以方便来领悟心性本无生，没有任何实体存在的空性；以智慧来了解和觉知。这两者，空性无生和法性智慧，若能证悟二者无别，就是掌握了关键。’
‘这非常重要，措嘉！我把它托付给你。’
乔摩问上师：‘入定（nyam zhak，藏语，入定）和出定（jes thob，藏语，后得）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘入定，是指身、语、意三门保持平静，心安住于本然状态，并使这种状态稳定下来。出定，是指从入定中出来之后，将之前的体悟运用到日常生活中，从而获得提升。在相续中应用时，入定时，观想一切法皆如虚空般远离戏论；出定后，在行住坐卧四威仪中，将所显现的一切都视为远离戏论的道用。这就是入定和出定无别的关键。’
‘这非常重要，措嘉！我把它托付给你。’
乔摩问上师：‘法界（dbyings，藏语，法界）和智慧（yeshe，藏语，智慧）的界限是什么？’
莲花生大士回答说：‘法界，是指法性彻底清净的本质。智慧，是指认识到这种本质本来就存在于自身之中。在相续中修习时，’

【English Translation】
Jo mo asked: 'What are the boundaries of wisdom?'
Guru Rinpoche answered: 'The cause is accumulating merit, which is the generation stage (Kye rim), recitation (Zejyo), offerings and tormas (chö tor), generosity, discipline, patience, diligence, and so on. These are the causes for accumulating merit. Samadhi and wisdom, that is, meditating on the meaning of the emptiness of Dharma nature, are the result, which is the accumulation of wisdom. Whichever of these you practice, if you do not cling to the agent and the object, then it will increase greatly. This is the key to perfecting merit into wisdom.'
'This is very important, Tso gyal! I entrust it to you.'
Jo mo asked the master: 'What are the boundaries of quiescence (zhi ne, Shamatha) and insight (Lhaktong, Vipassana)?'
Guru Rinpoche answered: 'Quiescence means that thoughts gradually subside, and the mind is free from agitation, abiding in a state of peace. Insight means seeing the meaning of Dharma nature completely and clearly. When practicing in the continuum, first abide in the meaning of the equality of Dharma nature, and then, whatever you see or think, clearly realize the emptiness of all things. This is the key to the union of quiescence and insight.'
'This is very important, Tso gyal! I entrust it to you.'
Jo mo asked the master: 'What is the difference between skillful means (Thab) and wisdom (Sherab)?'
Guru Rinpoche answered: 'Skillful means means being skilled and understanding. Wisdom means knowing and being aware. When practicing in the continuum, realize with skillful means that the nature of mind is unborn, and the emptiness in which no entity exists; know and be aware with wisdom. If these two, emptiness and unbornness, and the wisdom of Dharma nature, are realized as inseparable, then you have grasped the key.'
'This is very important, Tso gyal! I entrust it to you.'
Jo mo asked the master: 'What are the boundaries of meditative equipoise (nyam zhak) and post-meditation (jes thob)?'
Guru Rinpoche answered: 'Meditative equipoise means keeping the body, speech, and mind calm, allowing the mind to abide in its natural state, and stabilizing that state. Post-meditation means that after rising from meditative equipoise, applying the previous realization to daily life, thereby gaining upliftment. When applying it in the continuum, in meditative equipoise, contemplate all phenomena as being like the sky, free from elaboration; in post-meditation, take the appearance of the four activities (walking, standing, sitting, and lying down) as the path, free from elaboration. This is the key to the inseparability of meditative equipoise and post-meditation.'
'This is very important, Tso gyal! I entrust it to you.'
Jo mo asked the master: 'What are the boundaries of Dharmadhatu (dbyings) and wisdom (yeshe)?'
Guru Rinpoche answered: 'Dharmadhatu means the completely pure essence of Dharma nature. Wisdom means knowing that this essence is inherently present within oneself. When practicing in the continuum,'

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་མ་
60-5-191b
གྲུབ་པ༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༔ དྭངས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའོ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང་༔ རྣམ་པར་གནག་པའི་ཆོས་དང་༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་༔ འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་མཚོན་དུ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་༔ རང་བཞིན་སྟོང་༔ མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
60-5-192a
དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ ལྟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྒོམ་པ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མ་བསླད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ སྒོམ་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ཁོང་དུ་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་གཞན་མ་རྙེད་པས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ 
60-5-192b
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བྱའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་བྱེད་པའོ༔ སྤྱད་བྱ་ནི་གང་བྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལས་དང་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱེད་པ་ཤེས་བཞ

【现代汉语翻译】
在接受之时，心性之义，真实的法性，并非实有，深不可测，澄澈。法身由自证智所见，是法性达到究竟。安住于此状态，即是界与智慧无二无别，称为要诀。极其重要，措嘉，交付于你。
上师（Guru，梵文，Guru，上师）啊，觉姆（Jomo，藏文，Jomo，女尊）请教道：‘法与法性之间的界限是什么？’
上师回答说：‘所谓法，是指纯净之法、染污之法、不可言说之法，以及所有可以用言语表达和象征的事物。’
‘所谓法性，是指所有这些事物的本质为空、自性为空、相状为空。’
‘当在相续中修持时，一切法皆由心生，证悟心之空性，即是法性。’
‘在此真如（Tathata，梵文，Tathatā，真如）之中，法性无二无别，称为要诀。极其重要，措嘉，交付于你。’
上师啊，觉姆请教道：‘能见与所见的差别是什么？’
上师回答说：‘所谓见，是指对佛陀（Buddha，梵文，Buddha，觉者）的意旨没有颠倒的理解。’
‘能见，是指有情（Sattva，梵文，Sattva，众生）的心。’
‘当在相续中修持时，见并非存在于别处，而是指未被改造的自心，那无有偏颇、没有边际和中心的广大周遍。’
‘以自心观之，不于他处见，而是见到本自安住于自身之中，这被称为能见与所见无二无别，是为要诀。极其重要，措嘉，交付于你。’
上师啊，觉姆请教道：‘禅修与禅修者的界限是什么？’
上师回答说：‘所谓禅修，是指将法性安住于不可思议、未被扰乱和改造的状态中。’
‘禅修者，是指瑜伽士（Yogi，梵文，Yogin，瑜伽士）的心。’
‘当在相续中修持时，放松身心，将平常的心性安住于未被自生分别念所扰乱的自明状态中。’
‘由于在此状态中没有找到其他的禅修者，因此，所修与能修无有差别，称为要诀。极其重要，措嘉，交付于你。’
上师啊，觉姆请教道：‘行持与所行之事的界限是什么？’
上师回答说：‘所谓行持，是指无论做什么。’
‘所行之事，是指所做之事的后续。’
‘当在相续中修持时，行走、站立、躺卧、坐卧、工作、行为、佛法行持等等，无论做什么，都要保持觉知。’

【English Translation】
At the time of taking, the meaning of mind itself, the true Dharmata (Dharmatā, Sanskrit, Dharmatā, 法性), is not established as a real entity, it is unfathomable, clear. The Dharmakaya (Dharmakāya, Sanskrit, Dharmakāya, 法身) is seen by the self-aware wisdom, which is the thorough understanding of Dharmata. To abide in that state is called the essence of the indivisibility of Dhyana (Dhyāna, Sanskrit, Dhyāna, 禅那) and wisdom. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you.
Jomo (Jomo, Tibetan, Jomo, 女尊) asked the Guru (Guru, Sanskrit, Guru, 上师): 'What is the boundary between Dharma (Dharma, Sanskrit, Dharma, 法) and Dharmata?'
The Guru replied: 'What is called Dharma is the Dharma that is completely white, the Dharma that is completely black, the Dharma that is not indicated, and all that can be expressed and symbolized in this way.'
'What is called Dharmata is that all of these are empty in essence, empty in nature, and empty in characteristics.'
'When practicing this in one's mindstream, all Dharmas arise from the mind, and realizing the emptiness of the mind is Dharmata.'
'In that very suchness (Tathata, Sanskrit, Tathatā, 真如), Dharmata is indivisible, which is called the essence. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you.'
Jomo asked the Guru: 'What is the difference between the object of observation and the observer?'
The Guru replied: 'What is called view is the Buddha's (Buddha, Sanskrit, Buddha, 觉者) intention without any inversion.'
'The observer is the mind of sentient beings (Sattva, Sanskrit, Sattva, 众生).'
'When practicing this in one's mindstream, the view is not something that exists separately, but the uncorrected mind itself, the great expanse without partiality, extremes, or center, that is the view.'
'When one's own mind observes this, without seeing it as something other than oneself, but seeing that it has always been present within oneself, this is called the essence of the indivisibility of the object of observation and the observer. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you.'
Jomo asked the Guru: 'What is the boundary between meditation and the meditator?'
The Guru replied: 'What is called meditation is to leave the Dharmata in an unadulterated and unaltered state.'
'The meditator is the mind of the Yogi (Yogin, Sanskrit, Yogin, 瑜伽士).'
'When practicing this in one's mindstream, relax the body and mind, and leave the ordinary mind itself in a self-illuminating state, unadulterated by self-arising thoughts.'
'Since no other meditator is found in that state, the object of meditation and the meditator are inseparable, which is called the essence. Extremely important, Tso-gyal, entrusted to you.'
Jomo asked the Guru: 'What is the boundary between conduct and what is to be practiced?'
The Guru replied: 'Conduct is whatever one does.'
'What is to be practiced is the follow-up to whatever one does.'
'When practicing this in one's mindstream, whatever one does—walking, standing, lying down, sitting, working, activities, Dharma practice, and so on—one should be aware.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་གྱི་བྱ་ར་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ ཐོབ་བྱེད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འབྲས་
60-5-193a
བུ་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ༔ སྲུང་བྱེད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བདག་འདྲ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ནས༔ གདམས་པ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔ 
60-5-193b
བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྱང་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གལ་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏད་རྒྱའི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར།
༄༅༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་ཤར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་ཀྱང་༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་དམ་པའི་རྗེ་དང་མཇལ༔ ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གནང་༔ དམ་པ་རྗེ་ཡི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང་༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་

【现代汉语翻译】
如果心像猎犬一样紧紧抓住目标，并且不追随世俗的行为，那么修行就会被视为符合法性。在这种情况下，修行对象和修行者之间没有区别，这被称为掌握了要点。非常重要！措嘉，我把它托付给你。
莲师问措嘉：‘获得之果与获得者之间的界限是什么？’
莲师回答说：‘获得之果是三身（梵文：Trikaya）。获得者是实现它们的智慧。当在相续中修持时，三身并非独立存在；法性的不可分割的意义是空性法身（梵文：Dharmakaya），清晰而不间断的体验是报身（梵文：Sambhogakaya），显现为各种知识和技能的是化身（梵文：Nirmanakaya）。如果知道获得者无法从外部实现，而是存在于自身之中，那么就掌握了要点，即无需获得之果，当下即可成就。’非常重要！措嘉，我把它托付给你。
莲师问措嘉：‘守护之誓言与守护者之间的界限是什么？’
莲师回答说：‘守护之誓言是根本誓言和支分誓言等。守护者是用身、语、意三门不违背地守护它们。当在相续中修持时，根本誓言如身语意，支分誓言如四根本等，所有守护对象和守护者并非在自心本性中未成立；认识到自心无染，这被称为掌握了誓言的要点。’非常重要！措嘉，我把它托付给你。
我，像我这样智慧低下的措嘉女，
以身语意恭敬地祈请化身莲花生大士，
请求一些关于重要关键点的教导，
为了后世的利益，我将这些话语记录下来，
没有传播的地方，我将它们作为珍宝埋藏起来，
愿有缘有业之人相遇，
愿他们消除智慧的障碍，获得持明者的果位！
关于重要关键教言的托付：
在兔年夏季的最后一个月的二十五日，写于珍珠水晶宝顶之上。
封印！
隐藏！
托付！
心语封印
无生无死如金刚，
三身五智之自性。
诸佛之意皆现于心，
顶礼莲花生大士。
我虽是卑微的女子，
因业力与善缘得遇圣者，
铭记于心，领受一切教诲。
虽已受持圣者之封印，
然深奥之见行，珍视此教言，
为后世有缘者。

【English Translation】
If the mind is held like a hunting dog, and one does not follow ordinary behavior, then the practice is considered to be in accordance with the Dharma. In this case, there is no difference between the object of practice and the practitioner, which is called mastering the key point. Very important! Tso-gyal, I entrust it to you.
The Lady asked the master: 'What is the boundary between the fruit to be obtained and the obtainer?'
The master said: 'The fruit to be obtained is the three bodies (Trikaya). The obtainer is the wisdom that accomplishes them. When practicing in the continuum, the three bodies are not separate; the inseparable meaning of the Dharma is the emptiness Dharmakaya, the clear and uninterrupted experience is the Sambhogakaya, and the manifestation as various knowledge and skills is the Nirmanakaya. If one knows that the obtainer cannot be accomplished from the outside but exists within oneself, then one has mastered the key point, that is, there is no fruit to be obtained, and accomplishment is immediate.' Very important! Tso-gyal, I entrust it to you.
The Lady asked the master: 'What is the boundary between the vows to be protected and the protector?'
The master said: 'The vows to be protected are the root vows and branch vows, etc. The protector is to protect them without violating them with body, speech, and mind. When practicing in the continuum, the root vows such as body, speech, and mind, and the branch vows such as the four roots, etc., all the objects to be protected and the protector are not established in the nature of mind; recognizing that one's own mind is without defilement is called mastering the key point of the vows.' Very important! Tso-gyal, I entrust it to you.
I, a woman of low intelligence like myself, Tso-gyal,
With body, speech, and mind, respectfully pray to the incarnate Guru Padmasambhava,
Requesting some teachings on important key points,
For the benefit of future generations, I write down these words,
In a place where there is no propagation, I bury them as treasures,
May those with karma and fortune meet them,
May they clear the obscurations of wisdom and attain the level of a Vidyadhara!
About the entrustment of important key instructions:
Written on the twenty-fifth day of the last month of summer in the year of the Rabbit, on the summit of the Pearl Crystal.
Seal!
Hidden!
Entrusted!
Heart words seal
No birth, no death, like a vajra,
The essence of the three bodies and five wisdoms.
All the Buddhas' intentions arise in the heart,
I prostrate to Guru Padmasambhava.
Although I am a humble woman,
Due to karma and good fortune, I met the holy one,
Remembering in my heart, receiving all the teachings.
Although I have received the seal of the holy one,
Cherishing this profound view and practice,
For future fortunate ones.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལུང་ཞུས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྣོད་མེད་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྩ་བ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
60-5-194a
ཀྱི་དངོས་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཞིང་༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ སྣང་བ་མི་འགོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན༔ རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ལ༔ མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན༔ བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ མ་བསྒོམ་ན་འཁོར་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་
60-5-194b
རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་འདོགས་འཕྲལ་ལ་གཅད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སེམས་དངོས་པོ་རུ་མ་གྲུབ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འདུག་པས་སྒོམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བུན་ནེ་ལོང་ངེ་ཤིག་གེ་འདུག་པས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སྒྲོ་འདོགས་བཙན་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་སེམས་
60-5-195a
ཉིད་ལ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་སེམས་ཉིད་ལ་བསྲུང་བྱ་མེད༔ ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་

【现代汉语翻译】
为了所有人的利益，我从莲花生大师（Padmasambhava）的化身处获得了口头传承，并将其记录下来，为了后世有缘者的利益。我将其作为珍宝埋藏起来，不向不合格者泄露。莲花生大师说：'我有一个教导，可以彻底根除佛陀和众生的根源，以及轮回和涅槃的本质。' 乔莫·卡钦·扎问道：'请您为了我这样的孩子而记住它。' 他回答说：'一般来说，所有的佛法都包含在自己的心中。心的自性与所有的基础分离，与一和多分离，并且没有建立在自己的本质上。当一个人毫不颠倒地认识到这一点时，它会显现为佛陀的身体和智慧，以及涅槃的法身。当一个人没有认识到这一点时，它会显现为众生的身体和轮回的各种痛苦。认识到所有这些显现都是空性，就是智慧。不阻止显现就是方便。当一个人这样认识到时，他就拥有了界和觉性。觉性与戏论分离。这本身就是法性菩提心。认识到它就是佛陀，不认识到它就是众生。禅修它就是涅槃，不禅修它就是轮回。' 措嘉（Tsogyal），这个区分轮回和涅槃的教导是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：'我有一个教导，可以立即切断怀疑。' 乔莫问道：'请您为了我这样的孩子而记住它。' 他回答说：'认识到显现是心，切断了外在的怀疑。因为心没有建立为实体，切断了内在的怀疑。认识到内外二者没有自性是空性，切断了见地的怀疑。安住于清晰而不受阻碍的状态，切断了禅修的怀疑。认识到没有好坏的希望和恐惧，切断了行为的怀疑。既不希望向上成为佛陀，也不恐惧向下进入轮回。认识到没有希望和恐惧，切断了结果的怀疑。安住于放松、开放和清醒的状态，切断了体验的怀疑。' 措嘉，这个果断切断怀疑的教导是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：'我有一个教导，可以在一瞬间圆满六或十度波罗蜜（pāramitā，梵文， परमita，pāramitā，到彼岸）。' 乔莫问道：'请您为了我这样的孩子而记住它。' 他回答说：'放下所有的行为，因为心本身不执着任何事物，所以圆满了布施波罗蜜。安住于无生，因此心本身没有需要守护的事物。安住于不退转，因此圆满了持戒波罗蜜。心本身是未被制造的，自然放松，因此没有愤怒。

【English Translation】
For the sake of all, I requested oral transmission from the emanation of Guru Padmasambhava, and I wrote it down for the benefit of fortunate ones in later generations. I hid it as a precious treasure, not to be revealed to unworthy vessels. Guru Padmasambhava said, 'I have an instruction that thoroughly uproots the root of Buddhas and sentient beings, and the very essence of samsara and nirvana.' Jomo Kharchenza asked, 'Please hold it in your mind for a child like me.' He replied, 'In general, all dharmas are contained within one's own mind. The nature of mind is separate from all foundations, separate from one and many, and not established in its own essence. When one realizes this without any inversion, it appears as the body and wisdom of the Buddha, and the dharmakaya of nirvana. When one does not realize this, it appears as the body of sentient beings and the various sufferings of samsara. Knowing that all these appearances are empty of inherent existence is wisdom. Not obstructing appearances is skillful means. When one realizes it in this way, one possesses the realm and awareness. Awareness is free from elaboration. That itself is the dharmata bodhicitta. Realizing it is Buddhahood, not realizing it is sentient beings. Meditating on it is nirvana, not meditating on it is samsara.' Tsogyal, this instruction that distinguishes between samsara and nirvana is my heart advice, do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said, 'I have an instruction that is sufficient to cut through doubts immediately.' Jomo asked, 'Please hold it in your mind for a child like me.' He replied, 'Knowing appearances to be mind cuts through external doubts. Because mind is not established as a thing, it cuts through internal doubts. Realizing that neither external nor internal has inherent existence, being empty, cuts through doubts about view. Remaining clear and unobstructed cuts through doubts about meditation. Knowing without hope or fear of good or bad cuts through doubts about conduct. Neither hoping upwards for Buddhahood nor fearing downwards for samsara, knowing without hope or fear, cuts through doubts about the result. Remaining relaxed, open, and lucid cuts through doubts about experience.' Tsogyal, this instruction that decisively cuts through doubts is my heart advice, do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said, 'I have an instruction that perfects the six or ten pāramitās (pāramitā，Sanskrit，परिमता，pāramitā，Perfection) in an instant.' Jomo asked, 'Please hold it in your mind for a child like me.' He replied, 'Letting go of all activities, because mind itself does not grasp at anything, one perfects the pāramitā of generosity. Remaining unborn, therefore mind itself has nothing to guard. Remaining without decline, therefore one perfects the pāramitā of discipline. Mind itself is unmade, naturally relaxed, therefore there is no anger.'

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཡེངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ འདི་ཡིན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངང་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་ན་ལྟུང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ 
60-5-195b
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པས་སྒོམ་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་
60-5-196a
སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རང་ལ་ཡོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རིམ་པ་མ་ཡེངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་བསམ་ངོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ མཚོ་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
因无有而圆满了安忍波罗蜜多（Paramita，到彼岸）；因刹那也不散乱于沉没与掉举而圆满了精进波罗蜜多；因安住于心性之义而不动摇而圆满了禅定波罗蜜多；因远离了假立的基础，故不迷乱地了知那实义而圆满了智慧波罗蜜多；因无有可成立之物而本性光明，故圆满了智慧波罗蜜多；若未脱离希望与恐惧二者，则因堕落而圆满了愿波罗蜜多；因无有作意，故心性自生圆满了方便波罗蜜多；因对任何事物都无有畏惧且已成空性，故圆满了力量波罗蜜多。
此为圆满十波罗蜜多的诀窍，是措嘉（Tsogyal，措嘉佛母）我的心语，切莫泄露给他人！莲师（Padma，莲花生大士）曾说：‘有能于刹那间行 Path 五道的诀窍。’ 措嘉我如是问：‘请上师您传授于我。’ 师言：‘若能了悟心性无生灭，则无需行 Path 资粮道而自圆满；若心无有错谬与障碍，则无需行 Path 加行道而自圆满；若心无有对境，则无需行 Path 修道而自圆满；若心无有明暗，则无需行 Path 见道而自圆满；若心外无佛可成，则圆满了究竟道。’
此为不需行 Path 五道而能到达彼岸的诀窍，是措嘉我的心语，切莫泄露给他人！莲师曾说：‘我有能于自身圆满三身的诀窍。’ 措嘉我如是问：‘请上师您传授于我。’ 师言：‘心性如虚空般安住不动，是为法身（Dharmakaya）；了悟菩提心（Bodhicitta）无生灭，无有造作任运成就之智慧，是为报身（Sambhogakaya）；心性不灭，于大乐中觉性无碍显现，是为化身（Nirmanakaya）。’
此为不需行 Path 三身安乐道而能到达彼岸的诀窍，是措嘉我的心语，切莫泄露给他人！莲师曾说：‘我有能一举断定基、道、果三者的诀窍。’ 措嘉我如是问：‘请上师您传授于我。’ 师言：‘基，自性本自具足，任运成就，故基为本初佛（Buddha）；道，次第不散乱，明而不断灭，于觉性中任运成就，故道为现证佛；果，无需修证与断除，三身自性任运成就，故果为现证佛。’ 此为一举断定基、道、果三者的诀窍，是措嘉

【English Translation】
Having no possessions, the perfection of patience is complete. Not being distracted even for a moment by sinking or excitement, the perfection of diligence is complete. Remaining unwavering in the meaning of mind itself, the perfection of meditation is complete. Being free from the basis of designation, understanding the meaning of that very thing without confusion, the perfection of wisdom is complete. Since there is nothing to establish as 'this', being clear in nature, the perfection of wisdom is complete. If one does not transcend the two, hope and fear, the perfection of aspiration is complete due to falling. Having no mental fabrication, the self-arisen nature of mind completes the perfection of skillful means. Having no fear of anything and being in the expanse, the perfection of power is complete.
This instruction on completing the ten perfections is my, Tsogyal's, heart advice; do not reveal it to others! Master Padma (Padmasambhava) said: 'There is an instruction for traversing the five paths in an instant.' Jomo (Tsogyal) asked, 'Please hold that in your mind for your child.' He said, 'Realizing that the nature of mind has no birth or death, the path of accumulation is completed without traversing it. Since there is no error or obscuration in the mind, the path of joining is completed without traversing it. Since there is no object in the mind, the path of meditation is completed without traversing it. Since there is no clarity or dimness in the mind, the path of seeing is completed without traversing it. Since enlightenment cannot be attained outside of the mind, the final path is completed.'
This instruction on reaching the other shore without traversing the five paths is my, Tsogyal's, heart advice; do not reveal it to others! Master Padma said: 'I have an instruction for completing the three kayas (bodies of Buddha) within oneself.' Jomo asked, 'Please hold that in your mind for your child.' He said, 'The nature of mind, like the sky, remains without movement, that is the Dharmakaya (body of truth). Realizing that Bodhicitta (mind of enlightenment) has no birth or death, spontaneously accomplishing wisdom without effort, that is the Sambhogakaya (body of enjoyment). The nature of mind is unceasing, awareness dawns without direction in great bliss, that is the Nirmanakaya (body of emanation).'
This instruction on reaching the state of bliss of the three kayas without traversing it is my, Tsogyal's, heart advice; do not reveal it to others! Master Padma said: 'I have an instruction for decisively settling the three, ground, path, and fruit.' Jomo asked, 'Please hold that in your mind for your child.' He said, 'The ground, its own nature, is naturally present, spontaneously accomplished, therefore the ground is the primordial Buddha. The path, without distraction in sequence, clear and unceasing, spontaneously accomplished in awareness, therefore the path is the manifest Buddha. The fruit, without cultivation or abandonment, the three kayas spontaneously accomplished within oneself, therefore the fruit is the manifest Buddha.' This instruction on decisively settling the three, ground, path, and fruit, is Tsogyal's

--------------------------------------------------------------------------------

ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མ་སྤང་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་
60-5-196b
ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཞེན་ལོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་དག༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རང་སར་དག༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཅན་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་སར་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རང་སར་དག༔ རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་རང་སར་དག༔ བདེན་པ་འཇོག་པ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་དབུ་མ་རང་སར་དག༔ ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡ་རང་སར་དག༔ བྱིན་རླབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨུ་པ་ཡ་རང་སར་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་འཇུག་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་འཇུག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་
60-5-197a
སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཆོས་ཀུན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་སར་དག་པས་ཅི་སྤྱད་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས༔ འཁོར་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མ་སྤང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ སྡང་བ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ བྱམས་པ་གཉེན་ལ་ངོ་སྲུང་མེད༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པར་
60-5-197b
འདོད་ན་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ལ་ཟོལ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པར་འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གལ་འགགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་མ་ཤི་བའི་བར་འདི༔ བ

【现代汉语翻译】
这是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：‘有一个不舍弃九乘次第的窍诀。’
措嘉问道：‘请您将此教言传给儿子。’
（上师回答：）‘当执着和能执的努力在自身清净，心性于六道轮回中自然清净；当常断边见的努力在自身清净，心性于外道常断见中自然清净；当所执和能执的法在自身清净，心性于声闻乘中自然清净；当缘起法的努力修持在自身清净，心性于缘觉乘中自然清净；当自证自明的努力在自身清净，唯识宗也自然清净；当安立实有的努力在自身清净，中观宗也自然清净；当语法的努力在自身清净，事部瑜伽也自然清净；当加持和戒律的努力在自身清净，行部瑜伽也自然清净；当见解和行为差异的努力在自身清净，方便瑜伽也自然清净；当三摩地次第入定的努力在自身清净，大瑜伽也自然清净；当三摩地次第入定，法界智慧的努力修持在自身清净，阿努瑜伽也自然清净；一切法不造作、不矫饰，于菩提心中自然清净，因此，无论做什么，都是不造作的佛陀意趣。’
这个不舍弃诸乘，于自身解脱的窍诀，措嘉，这是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：‘有见解能够胜过，禅修能够放任，行为能够自在的三种窍诀。’
措嘉问道：‘请您将此教言传给儿子。’
（上师回答：）‘当念头的本性为空性时，证悟法身；当痛苦从心中生起时，了知其为法性；当了知轮回即是心性，不舍弃而证悟成佛时，就是见解能够胜过。’
‘当念头燃烧成智慧，五毒在自身清净，了知心无实有，无有禅修时，就是禅修能够放任。’
‘当嗔恨敌人时没有嗔恨，慈爱亲友时没有偏袒，面对财物时没有执着时，就是行为能够自在。’
如果想要见解能够胜过，就将一切显现都认知为法身；如果想要禅修能够放任，就不要在心中造作；如果想要行为能够自在，就断除贪嗔的执着。
这个关于见解、禅修、行为的关键窍诀，措嘉，这是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：‘有一个五蕴无余成佛的窍诀。’
措嘉问道：‘请您将此教言传给儿子。’
（上师回答：）‘从无生无死的中有，出生到如今未死之间，’

【English Translation】
This is my heart's speech, do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is a teaching that does not abandon the nine vehicles.'
Jo-mo asked: 'Please impart this instruction to your son.'
(The Guru replied:) 'When the effort of clinging and grasping is purified in itself, the nature of mind is naturally purified in the six realms; when the effort of holding onto permanence and annihilation is purified in itself, the nature of mind is naturally purified in the eternalist and nihilist views of the heretics; when the objects of grasping and the act of grasping are purified in themselves, the nature of mind is naturally purified in the Shravaka vehicle; when the effort of contemplating dependent origination is purified in itself, the nature of mind is naturally purified in the Pratyekabuddha vehicle; when the effort of self-awareness and ultimate truth is purified in itself, the Mind-Only school is also naturally purified; when the effort of establishing truth is purified in itself, the Madhyamaka school is also naturally purified; when the effort of verbal Dharma is purified in itself, the Kriya Yoga is naturally purified; when the effort of blessings and moral discipline is purified in itself, the Yoga is naturally purified; when the effort of different views and practices is purified in itself, the Upaya Yoga is naturally purified; when the effort of gradual absorption in samadhi is purified in itself, the Maha Yoga is naturally purified; when the effort of gradual absorption in samadhi and the contemplation of the wisdom of the Dharmadhatu is purified in itself, the Anu Yoga is naturally purified; all dharmas, without effort or fabrication, are naturally purified into the Bodhicitta, therefore, whatever is practiced is the unfabricated intention of the Buddha.'
This instruction on liberating oneself without abandoning the vehicles, Tso-gyal, is my heart's speech, do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There are three instructions: a view that can overcome, a meditation that can be let go, and a conduct that can be natural.'
Jo-mo asked: 'Please impart this instruction to your son.'
(The Guru replied:) 'When the essence of thoughts is emptiness, realize the Dharmakaya; when suffering arises from the mind, understand it as the nature of reality; when you know samsara is in the mind, and without abandoning it, you realize enlightenment, then the view can overcome.'
'When thoughts blaze as wisdom, the five poisons are purified in themselves; if you know that there is no substance in the mind and no meditation, then the meditation can be let go.'
'When there is no hatred for enemies, no favoritism for loved ones, and no attachment to wealth, then the conduct can be natural.'
If you want the view to overcome, realize that whatever appears is the Dharmakaya; if you want the meditation to be let go, do not fabricate in the mind; if you want the conduct to be natural, cut off the attachment of desire and aversion.
This essential instruction on view, meditation, and conduct, Tso-gyal, is my heart's speech, do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is an instruction on attaining Buddhahood without remainder of the five aggregates.'
Jo-mo asked: 'Please impart this instruction to your son.'
(The Guru replied:) 'From the Bardo of no birth and no death, from birth until now without dying,'

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་གོམས་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས༔ རང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རོ་མེད་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་
60-5-198a
ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སླ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གསལ་དུ་སྒོམ༔ རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པས༔ དེ་ལ་གོམས་པས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ཕུང་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེར་སངས་རྒྱས་མ་ནུས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་ཏེ་སངས་རྒྱ༔ དེར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བླངས་ཏེ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་
60-5-198b
ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི༔ ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་འཆར༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ དེ་རིང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་གཉིད་ལོག་གོ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླངས་བར་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བས༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྡད་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས༔ བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་དབང་དང་

【现代汉语翻译】
莲花生大士说，观修生起次第，观想本尊显现而无自性。纯熟之后，于入定中修持金刚喻定，于出定后修持如幻三摩地。之后，入定与出定融为一体，自身的由恶业所生的身体，也变得无味无觉，血肉等消失，如彩虹般。然后，此身融入法界，无余成佛。此无余身成佛之口诀，措嘉（མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen，莲师的明妃）啊，是我的心语，切勿外泄！
莲花生大士说，有余身成佛容易。措嘉问：‘请上师为我等弟子开示。’莲师答道：‘现在这个时候，入定的时候，修持法性离戏，乐明无二；出定的时候，修持如幻观。对此纯熟之后，入定和出定无二无别，这就是光明。临终时，外气已断，内气未断之际，法性光明与禅定光明二者融合，舍弃身体而成就佛果。如果未能在此刻成佛，在中阴阶段，于中阴时认识自性，凭借往昔的串习力，苏醒业习，忆起法性之义而成就佛果。如果仍然未能成佛，于入胎时了知，于一生之中，继续未完之业而必定成佛。措嘉啊，此有余身之口诀是我的心语，切勿外泄！’
莲花生大士说，有不经历中阴而成佛之窍诀。措嘉问：‘请上师为我等弟子开示。’莲师答道：‘了知前后际的中阴，前念已灭，后念未生之际，法性显现。梦中中阴，今日之分别念已灭，梦境未生之际，法性入于睡眠。生死中阴，此世间之显现已灭，尚未受生后世之身时，法性光明显现，认识此光明，发起猛烈的意念，将修持之光明与临终光明二者融合，即可不经历中阴而成佛。措嘉啊，此无中阴之口诀是我的心语，切勿外泄！’
莲花生大士说，修行之人需具足九种关联。措嘉问：‘请上师为我等弟子开示。’莲师答道：‘见解与经论、理证相关联，了知一切皆不相违；修行与体验相关联，相续中具有证悟；密咒与灌顶相关联……’

【English Translation】
Guru Rinpoche said, 'In the generation stage, contemplate the deity appearance as devoid of inherent existence.' Once accustomed to this, in the meditative equipoise, cultivate the vajra-like samadhi; after the meditative equipoise, cultivate the illusion-like samadhi. Then, when the meditative equipoise and post-meditation become non-dual, this body of yours, born from negative karma, will also become tasteless and lifeless, and flesh and blood, etc., will disappear, transforming into something like a rainbow. Then, this body dissolves into the dharmadhatu, and one attains buddhahood without remainder of the aggregates. This instruction on buddhahood without remainder of the aggregates, Tsogyal, is my heart advice; do not let it be divulged to others!'
Guru Padmasambhava said, 'Attaining buddhahood with remainder of the aggregates is easy.' Jomo (ཇོ་མོ，Lady) asked, 'Please, Teacher, keep this in mind for your disciples.' Guru said, 'In this present time, during meditative equipoise, meditate on the nature of reality as free from elaboration, blissful and clear; in the post-meditation period, meditate as if it were an illusion. By becoming accustomed to this, the non-duality of meditative equipoise and post-meditation is luminosity. At the time of death, when the outer breath ceases but the inner breath has not yet ceased, mix the luminosity of reality with the luminosity of contemplation, abandon the aggregates, and attain buddhahood. If you cannot attain buddhahood there, in the bardo of existence, recognize the bardo and, through the power of previous habituation, awaken the latent tendencies, remember the meaning of reality, and attain buddhahood. Even if you do not attain buddhahood there, recognize the city of the womb and, in one lifetime, take up the remaining karma and it is impossible not to attain buddhahood. Tsogyal, this instruction on buddhahood with remainder of the aggregates is my heart advice; do not let it be divulged to others!'
Guru Padmasambhava said, 'There is an instruction for attaining buddhahood without the bardo.' Jomo asked, 'Please, Teacher, keep this in mind for your disciples.' Guru said, 'The bardo of previous and subsequent consciousness: when the previous consciousness has ceased and the subsequent one has not yet arisen, the nature of reality dawns. The bardo of dreams: when today's conceptual thoughts have ceased and the dream has not yet occurred, the nature of reality falls asleep. The bardo of birth and death: when the appearance of this world has set and the subsequent body has not yet been taken, the clear light of the nature of reality dawns; recognize this and send forth a strong thought of remaining in that state; by mixing the clear light of meditation with the clear light of death, one attains buddhahood without the bardo. Tsogyal, this instruction on the absence of bardo is my heart advice; do not let it be divulged to others!'
Guru Padmasambhava said, 'Those who practice Dharma must possess nine connections.' Jomo asked, 'Please, Teacher, keep this in mind for your disciples.' Guru said, 'The view is connected with scripture and reasoning, so that it does not contradict anything; the meditation is connected with experience, so that the mindstream is endowed with experience; secret mantra is connected with empowerment...'

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲེལ་བས་རིམ་པ་
60-5-199a
རྫོགས་པར་ནོད༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་༔ ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞི་ལམ་དུ་སློང་༔ སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ཅན་དྲང་བར་ནུས༔ གདམས་ངག་བླ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས༔ འབྲེལ་པ་རྣམ་དགུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲེལ་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་འཚང་གིས་མི་བཙང་སྟེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་བསྒོམ༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི་སྟེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤང་༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་འཆའ་སྟེ་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློ་མི་བསྒྲུབ༔ སྤང་
60-5-199b
བླང་མེད་པར་རང་སར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་ང་བདག་གི་མདུད་པས་མི་བཅིང་སྟེ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་རང་སར་རང་དག་ཏུ་གཞག༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པས་ཆོག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་འདུག་པས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དོན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པས༔ བསྟན་ན་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ བལྟས་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རེ་དོགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོ་
60-5-200a
སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུང་༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའ

【现代汉语翻译】
关系次第
圆满证悟：通过加持和虔诚，视上师为佛陀；通过经验和证悟，生起基础和道路；通过行为和时间，斩断初始的执着；通过成就和誓言，心想事成；通过果实和利他，能够引导有缘众生；通过口诀和上师，在相续中获得认识。据说，具备九种关系，无论如何修行佛法都能成就。措嘉（措嘉佛母，藏文：མཚོ་རྒྱལ་，拼音：Mtsho rgyal，字面意思：海王）！这九种关系的口诀，是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས，拼音：Padma 'byung gnas，字面意思：莲花生）说：‘有六种不共之法。’ 觉姆（觉姆，藏文：ཇོ་མོ，拼音：Jo mo，字面意思：女尊者）问：‘请您也为我等弟子讲解。’
法性（梵文：Dharmatā）空性（梵文：Śūnyatā）并非因事物充满而变得不净，不要生起‘是空性’的想法；赤裸的觉性（梵文：Vidyā）并非用相的衣物来装饰，要舍弃对境的贪执；本来的自性（梵文：Svabhāva）心（梵文：Citta）不执着于贪嗔，不要产生执着和傲慢；清净的智慧（梵文：Jñāna）不造作善恶之念；
要知道，没有取舍，一切自然清净；不要用‘我’和‘我所’的束缚来束缚自性解脱之相；要知道，本来空、本来离，不执着于事物和相，安住于自然清净的状态中。措嘉！这六种不共之法，是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：‘认识佛陀就足够了。’ 觉姆问：‘请您也为我等弟子讲解。’
显现安住于空性中，因此在心中认识；心（藏文：སེམས，梵文：Citta，梵文罗马拟音：Citta，汉语字面意思：心）的究竟（梵文：Paramārtha）自性（梵文：Svabhāva）无法以任何方式成立，超越思维的即是法身（梵文：Dharmakāya），要如此认识；心（藏文：སེམས，梵文：Citta，梵文罗马拟音：Citta，汉语字面意思：心）的自性（梵文：Svabhāva）光明（梵文：Prabhāsvara）即是大乐（梵文：Mahāsukha）；无生（梵文：Anutpāda）即是报身（梵文：Saṃbhogakāya），要如此认识；
觉性（梵文：Vidyā）如实显现和了知，即是化身（梵文：Nirmāṇakāya），要如此认识；了知三身（梵文：Trikāya）本自具足，如果指示，仅仅指示就足够了；如果观看，仅仅观看就能见到；当下即可证悟；果实也会自然成就；因为没有希望和恐惧，所以不会受生；何时死亡，即名为成佛。措嘉！这认识佛陀的口诀，是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大师说：‘有一种认识佛陀的口诀。’ 觉姆问：‘请您也为我等弟子讲解。’
心（藏文：སེམས，梵文：Citta，梵文罗马拟音：Citta，汉语字面意思：心）的自性（梵文：Svabhāva）从原始以来就是佛陀，要知道，没有聚合和分离，远离一切戏论，这就是见（梵文：Dṛṣṭi）；在这种状态中，无论做什么四种行为，都是不做作的、真实的、本来的、不做作的。

【English Translation】
The Sequence of Connections
Perfect realization: Through blessing and devotion, see the Lama as the Buddha; through experience and realization, arouse the ground and the path; through conduct and time, cut off initial attachments; through accomplishment and samaya, fulfill all wishes; through the fruit and altruism, be able to guide fortunate beings; through the instruction and the Lama, introduce the lineage into the mindstream. It is said that possessing the nine connections, one can achieve whatever Dharma practice one undertakes. Tso-gyal! This instruction on the nine connections is my heart advice; do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There are six uncommon Dharmas.' Jomo asked: 'Please explain them to us disciples as well.'
Dharmata emptiness is not impure because it is filled with things; do not cultivate the thought 'it is emptiness'; naked awareness is not adorned with the clothes of signs; abandon attachment to objects; the original nature of mind does not cling to attachment and aversion; do not generate clinging and arrogance;
Know that without acceptance or rejection, everything is naturally pure; do not bind the self-liberated sign with the knot of 'I' and 'mine'; know that it is originally empty and originally free, do not grasp at things and signs, and rest in the state of natural purity. Tso-gyal! These six uncommon Dharmas are my heart advice; do not reveal them to others!
Guru Padmasambhava said: 'It is enough to recognize the Buddha.' Jomo asked: 'Please explain them to us disciples as well.'
Appearance abides in emptiness, therefore recognize it in the mind; the ultimate nature of mind cannot be established in any way, that which transcends thought is the Dharmakaya, recognize it as such; the luminosity of mind itself is great bliss; unborn is the Sambhogakaya, recognize it as such;
The way awareness appears and knows as it is, is the Nirmanakaya, recognize it as such; knowing that the three kayas are inherently present, if you point it out, it is enough to merely point it out; if you look, you will see it by merely looking; at that very moment, it will be realized; the fruit will also be spontaneously accomplished; because there is no hope or fear, one will not take rebirth; whenever one dies, it is called becoming a Buddha. Tso-gyal! This instruction on recognizing the Buddha is my heart advice; do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is an instruction on recognizing the Buddha.' Jomo asked: 'Please explain them to us disciples as well.'
The nature of mind has been Buddha from the very beginning; know that there is no gathering or separation, and that it is free from all elaboration; this is the view; in this state, whatever four actions one does, they are un fabricated, genuine, original, and un contrived.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དེ་སྒོམ་པའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པའོ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་འབྲས་བུའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡིན༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་གཞི་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་
60-5-200b
ཅིར་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་གཞི་མེད༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས༔ སྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའམ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ༔ འཁོར་བ་ཞེས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་བལྟས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དེ་བྱ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས༔ 
60-5-201a
སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགེ་སྡིག་མེད་དེ་ཀུན་གཞི་ཡིད་ལས་འདས༔ དེའི་ངང་ལས་སྒོམ་དུ་ནི་གྱད་ཀྱི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ལ༔ ཡེངས་སུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་མེད་གཞི་གཞག་རང་ལུགས་སུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ དེའི་ངང་ལ་འཆི་ཀར་བག་ཙམ་ཞིག་གནས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་པ་ཡལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འཕྲལ་ལ་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རྗེས་མེད་དུ་ཙ

【现代汉语翻译】
安住于此状态即是禅修。从这种状态出发，无论做什么样的佛法行为，都不要与此分离，也不要执着任何事物，这就是行持。向上不希求佛，向下不畏惧轮回，证悟自生任运、无生之理，这就是果。措嘉（措嘉佛母，莲师的明妃）这就是认识佛陀的窍诀。这是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘有不经禅修而成佛的方法。’ 觉姆（指措嘉佛母）问：‘请您为了我这样的弟子，将此铭记于心。’ 莲师回答：‘自己的心，其本体并非由任何事物构成，因此也无需禅修任何事物。’
此外，心性（本质）无有基础，超越了事物和相状的范畴，即使是微尘般的禅修也不存在，对于事物或相状的对境，连一刹那的散乱也不应有。不要将成佛视为一种功德，也不要将轮回视为一种过患。
措嘉（措嘉佛母），这不经禅修而成佛的诀窍是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘有使大罪人首先成佛的窍诀。’ 觉姆（指措嘉佛母）问：‘请您为了我这样的弟子，将此铭记于心。’ 莲师回答：‘自己的心，其本体未曾构成任何事物，无法向他人指示“这就是它”。’ 安住于本体自性空的状态，不被善恶的过患所染污。在阿赖耶识（kun gzhi）上，以意识内观，留下善恶的习气，就会成为投生善趣和恶趣的原因。
因此，心性（本质）无须禅修，如同虚空一般；不可言说，因为意识（rnam shes）脱离了形色；无有处所，融入法界（chos kyi dbyings）；不可言说，超越了行为造作的范畴；
无有生死，即是菩提心（byang chub sems）；无有善恶，超越了阿赖耶识（kun gzhi）的意识。从这种状态出发，即使是弹指间的禅修也不存在，连像凡夫伸缩手臂般的散乱也不应有，于无修无作的本然状态中，坦然安住。
在这种状态中，即使临终时稍微停留片刻，即使造作了五无间罪，也不会再次受生。在法身（chos sku）离戏的境界中，觉性（rig pa）消融，从而成佛。措嘉（措嘉佛母），这使大罪人走上捷径的窍诀是我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘有能立即转变普通意识的窍诀。’ 觉姆（指措嘉佛母）问：‘请您为了我这样的弟子，将此铭记于心。’ 莲师回答：‘如同大海未被风所搅动一般，在法性（chos nyid）无有动摇的状态中，心性（sems nyid）也无有动摇，坦然安住。如同鸟儿飞过天空一般，不留痕迹地坦然安住。

【English Translation】
To rest in that state is meditation. From that state, whatever Dharma activities are done, do not separate from it, and do not fixate on anything; that is conduct. Upwards, there is no hope in the Buddhas; downwards, there is no fear of samsara. Realizing the self-arisen, spontaneously accomplished, unborn nature is the result. TsoGyal (TsoGyal, consort of Padmasambhava) this is the instruction for recognizing the Buddha. This is my heart-advice; do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is a way to become enlightened without meditating.' Jomo (referring to TsoGyal) asked: 'Please hold this in your heart for a disciple like me.' The Guru replied: 'One's own mind, its essence is not established as any thing, therefore there is nothing to meditate on.'
Furthermore, the nature of mind has no basis, transcends the terms of things and characteristics, there is not even a speck of meditation, and there should not be even a moment of distraction towards objects of things or characteristics. Do not regard enlightenment as a virtue, nor regard samsara as a fault.
TsoGyal (TsoGyal), this instruction for becoming enlightened without meditating is my heart-advice; do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is an instruction for great sinners to become enlightened first.' Jomo (referring to TsoGyal) asked: 'Please hold this in your heart for a disciple like me.' The Guru replied: 'One's own mind, its essence is not established as anything; it cannot be shown to others as 'this is it.' Resting in the state of emptiness of essence, unpolluted by the faults of virtue and vice. On the alaya (kun gzhi), looking inward with the mind, leaving imprints of virtue and vice, it becomes the cause of rebirth in higher realms and lower realms.
Therefore, the nature of mind does not need meditation, like the sky; it is unspeakable, because consciousness (rnam shes) is free from form; it has no place, it dissolves into the dharmadhatu (chos kyi dbyings); it is unspeakable, it transcends the realm of action;
there is no birth or death, it is bodhicitta (byang chub sems); there is no virtue or vice, it transcends the consciousness of the alaya (kun gzhi). From this state, there is not even a snap of the fingers of meditation, and there should not be even the extension and contraction of a person's arm of distraction; rest naturally in the unmeditated, uncreated state.
In this state, even if one stays for a moment at the time of death, even if one has committed the five heinous crimes, it is impossible to take rebirth again. In the state of the dharmakaya (chos sku), free from elaboration, awareness (rig pa) dissolves, and one becomes enlightened. TsoGyal (TsoGyal), this instruction for great sinners to go on the shortcut path is my heart-advice; do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said: 'There is an instruction to immediately transform ordinary consciousness.' Jomo (referring to TsoGyal) asked: 'Please hold this in your heart for a disciple like me.' The Guru replied: 'Just as the great ocean is not stirred by the wind, in the state where the nature of reality (chos nyid) is unwavering, the nature of mind (sems nyid) is also unwavering; rest naturally. Just as a bird flies in the sky, rest naturally without leaving a trace.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་གྱིས་ཞོག༔ ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཞོག༔ 
60-5-201b
སྣང་ངོ་ཅོག་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་སྣང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བསྒྱུར་པའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་ཤེས་པས་གང་ལྟར་བཏགས་པ་བདེ༔ དེ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བདེ༔ རང་བཞིན་
60-5-202a
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་བདེ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས་པས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་དག་ངང་ལ་བདེ༔ དེ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བདེ༔ གཞན་ནས་བླང་དུ་མེད་པས་ཐོབ་མེད་ཆེན་པོར་བདེ༔ ལམ་ལ་སྒོ་ཕུགས་མེད་པས་མ་བཀོད་གནས་ན་བདེ༔ གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་མ་བཙལ་ས་ན་བདེ༔ གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རང་བཞིན་གནས་ན་བདེ༔ བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ རྟོགས་པས་མི་ཕན་སྒོམ་དགོས་པས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ སྒྲུབ་ལོས་མི་ཕན་དྲོད་རྟགས་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བས་ཆོས་ལས་ལྡོག་ན་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་མ་ཉན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཆོས་ལ་ནན་
60-5-202b
ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་ལ་མཛངས་དྲག་ལྡན་ཀྱང་ལག་སྟོང་ཡིན་ནོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་ཡིན་ནོ་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད་དོ་མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་སོ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ལ

【现代汉语翻译】
放下吧！就像在水中砍一刀，让心无痕迹地放下吧！
一切显现皆是心，所以无需向外修习。心无自性，所以无需修习心本身。显现和心二者的相状都无法探查，所以显现和心二者都无需修习。无需修习的那个，不是众生的心，而是佛陀的意。将平凡的意识转变为佛陀的意，这个口诀是措嘉我的心语，不要泄露给他人！
莲花生大士说：‘将佛陀的意和众生的心融合，必须具备十五种安乐。’ 措嘉问道：‘是哪十五种呢？’
了知显有世间皆是心，故无偏颇而安乐。了知心性为何，故如何安立皆安乐。于此无取舍，故于平等性中安乐。无有方所和偏颇，故于无二中普遍安乐。任运成就，故无寻觅而普遍安乐。于此无破立，故于平等性中安乐。显有世间本自成佛，故于大本体中安乐。
自性任运成就，故无所得而安乐。安住于无造作的自性中，故于本性中普遍安乐。远离能取所取分别，故于清净自性中安乐。于此无有执着，故于平等性中安乐。非从他处可得，故于无得大乐中安乐。道无门径深浅，故于无造作中安乐。处所无高低，故于无寻觅处安乐。基无变迁，故于自性中安乐。具备十五种安乐的教言，是措嘉我的心语，不要泄露给他人！’
莲花生大士说：‘佛不在别处，措嘉，认识自己的心吧！仅仅认识无益，必须修行，所以措嘉，要精进修持！仅仅修持无益，措嘉，要达到暖相！如果出现障碍，被魔所夺，即使是上师，如果让你背离佛法，也不要听从！措嘉，即使今生拥有权势财富，也要了知如幻！措嘉，来世漫长，所以要精进修持佛法！措嘉，即使拥有聪明才智，也是空手而归，要修持上师的教言！措嘉，上师能引导解脱之路，所以要恒常依止上师！措嘉，没有佛法就是虚度，要将一生投入佛法！措嘉，我的这些心语没有比这更深的了，措嘉，要铭记在心！’
我等卡钦措嘉以十三种……

【English Translation】
Let go! Like striking a sword in water, let the mind let go without a trace!
All appearances are mind, so there is no need to practice externally. The mind has no inherent existence, so there is no need to practice the mind itself. The characteristics of both appearance and mind cannot be investigated, so there is no need to practice either appearance or mind. That which needs no practice is not the mind of sentient beings, but the intention of the Buddha. This instruction on transforming ordinary consciousness into the intention of the Buddha is my, Tsogyal's, heart advice. Do not reveal it to others!
Guru Padmasambhava said, 'To blend the intention of the Buddha and the mind of sentient beings, one must possess fifteen kinds of bliss.' Tsogya asked, 'What are those fifteen?'
Knowing that all appearances and existence are mind, one is blissful without partiality. Knowing the nature of mind as it is, one is blissful no matter how it is labeled. Since there is no acceptance or rejection in it, one is blissful in equanimity. Since there is no direction or bias, one is universally blissful in non-duality. Since it is spontaneously accomplished, one is universally blissful without searching. Since there is no affirmation or negation in it, one is blissful in the state of equanimity. Since appearances and existence are primordially enlightened, one is blissful in the great self.
Since the nature is spontaneously accomplished, one is blissful without anything to attain. Since one abides in the uncorrected state, one is universally blissful in the natural state. Since one is free from grasping and fixation, one is blissful in the state of complete purity. Since there is no object of focus in it, one is blissful in the state of equanimity. Since it cannot be taken from elsewhere, one is blissful in the great non-attainment. Since there are no entrances or depths on the path, one is blissful in the unconstructed state. Since there is no high or low in the place, one is blissful in the unsearched ground. Since there is no change in the basis, one is blissful in the natural state. This instruction possessing fifteen kinds of bliss is my, Tsogyal's, heart advice. Do not reveal it to others!'
Guru Padmasambhava said, 'The Buddha is not elsewhere, Tsogyal, recognize your own mind! Merely recognizing is not enough, you must practice, so Tsogyal, exert yourself in practice! Merely practicing is not enough, Tsogyal, attain the signs of warmth! If obstacles arise, being carried away by demons, even if it is a guru, if they turn you away from the Dharma, do not listen! Tsogyal, even if you possess power and wealth in this life, know it to be like an illusion! Tsogyal, the next life is long, so exert yourself in practicing the Dharma! Tsogyal, even if you possess intelligence and cleverness, you will return empty-handed, practice the guru's instructions! Tsogyal, the guru leads the way to liberation, so always rely on the guru! Tsogyal, without the Dharma, life is wasted, dedicate your life to the Dharma! Tsogyal, there is nothing deeper than these heart words of mine, Tsogyal, keep them in mind!'
I, like Kharchhen Tsogyal, with thirteen...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་བཀའ་བསྩལ་མང་དུ་ཐོས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགའ་ཙམ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་གྱུར་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོངས་པ་དང་༔ ཁེ་གྲགས་མ་ལགས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ དམ་པའི་རྗེ་ལ་ཐེངས་གསུམ་ལུང་ཞུས་ནས༔ དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྣོད་ངན་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་བྱེད་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མི་ཤེས་སྒྲོ་
60-5-203a
སྐུར་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཟ་ཕྱིད་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོག་འཚོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཁ་ཆོས་ཞེ་ནག་པོ་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ལོག་ཆོས་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ འོག་བྲུས་དཔེ་སྲེད་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ རྒྱུད་བཟང་རིགས་བཙུན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཁོང་ཡངས་ངག་འཇམ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡོ་སྒྱུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་བརྩོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་མི་ལ་མ་སྟོན་ཅིག༔ དེ་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཆོད་བྱས་ལ༔ རང་གཞན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རིམ་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ལ་སྦྱིན་པར་
60-5-203b
བྱ༔ རས་ཆོད་ཅིག་ཅར་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར།
༄༅༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སྐོར ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ༡ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ཞིང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའ

【现代汉语翻译】
然后，我跟随他（上师）。听闻了许多殊胜的教诲，特别是听闻了一些卓越的心髓教言。虽然这些教言被严密封印并深藏于心，但考虑到化身（上师）的言教可能会有所缺失，以及为了利益众生而非追求名利，我三次向圣者（上师）请求允许，然后将目录记录下来并埋藏为伏藏。愿它能与一位有缘分的具缘者相遇！对于恶劣和不守誓言者，愿它消失！对于违背誓言和盗取教法者，愿它消失！对于狡猾且略懂佛法者，愿它消失！对于无知且诽谤者，愿它消失！对于以欺骗手段谋生的邪命者，愿它消失！对于口蜜腹剑者，愿它消失！对于将教言当作商品出售的邪法者，愿它消失！对于未证悟而妄加评论者，愿它消失！对于抄袭他人作品者，愿它消失！愿它能与一位出身高贵、血统纯正之人相遇！愿它能与一位心胸宽广、言语温和之人相遇！愿它能与一位没有虚伪和二心之人相遇！愿它能与一位聪明且智慧之人相遇！愿它能与一位具有前世因缘之人相遇！愿它能与一位具缘的瑜伽士相遇！愿它能与一位精进修行且没有怀疑之人相遇！愿它能与一位具有信心且精进之人相遇！愿那位具有因缘的圣者，在十三年内不要向他人展示此物！之后，向上师、空行母及其眷属祈祷，供养会供轮，如果自他都能修持，将迅速获得成就！当出现一位具器弟子时，应逐步观察和考察，然后才给予传授。如果一次性全部传授，将会触犯空行母的誓言。因此，必须非常谨慎和保密。关于心语的封印。在如珍珠般闪耀的水晶宝匣中，于牛年夏季中旬二十七日记录下来。伏藏印！封印！交付印！
莲花生大士对卡钦措嘉（Kharchen Za Tsogyal）的教言：日常修持法
日常修持法
向莲花生大士顶礼！
卡钦措嘉（Kharchen Za Tsogyal）向莲花生大士请教：
伟大的上师，如何才能在日常修行中，一天之内圆满具足修行的各个方面？
上师回答说：修行者在一天之内必须圆满具足二十一种修行要素。
莲花生大士说：为了不让自己在轮回中漂泊，并能将他人从轮回中解脱，必须证悟一切智智（Sarvākārajñāna，梵文：सर्वाकारज्ञाना，罗马转写：sarvākārajñāna，字面意思：一切相智）。

【English Translation】
Then, I followed him (the Guru). I heard many precious teachings, especially some extraordinary heart instructions. Although these teachings were strictly sealed and hidden deep in my heart, considering that the incarnate (Guru)'s words might be lacking, and for the sake of benefiting sentient beings rather than pursuing fame and gain, I requested permission from the holy one (Guru) three times, and then recorded the catalog and buried it as a treasure. May it meet with a fortunate and qualified one! For the wicked and oath-breakers, may it disappear! For those who break vows and steal teachings, may it disappear! For the cunning and those who slightly understand Dharma, may it disappear! For the ignorant and those who slander, may it disappear! For those who make a living by deception, may it disappear! For those who are two-faced, may it disappear! For those who sell teachings as merchandise, may it disappear! For those who comment without realization, may it disappear! For those who plagiarize others' works, may it disappear! May it meet with someone of noble birth and pure lineage! May it meet with someone who is broad-minded and speaks gently! May it meet with someone without hypocrisy and doubt! May it meet with someone who is intelligent and wise! May it meet with someone who has past karmic connections! May it meet with a qualified yogi! May it meet with someone who practices diligently and has no doubts! May it meet with someone who is faithful and diligent! May that holy person with karmic connections not show this to others for thirteen years! After that, pray to the Guru, Dakinis, and their retinue, offer the Tsog Khor (feast gathering), and if both oneself and others can practice, accomplishments will be quickly attained! When a qualified disciple appears, examine and investigate gradually before bestowing the teachings. If all the teachings are given at once, the Dakinis' oath will be violated. Therefore, it must be done very carefully and secretly. About the seal of the heart words. In a crystal casket as radiant as pearls, it was recorded on the twenty-seventh day of the middle summer month in the Year of the Ox. Treasure seal! Seal! Entrustment seal!
Padmasambhava's Instructions to Kharchen Za Tsogyal: The Practice of Daily Conduct
The Practice of Daily Conduct
Homage to Padmasambhava!
Kharchen Za Tsogyal asked Padmasambhava:
Great Guru, how can one fully embody all aspects of practice in a single day of daily conduct?
The Guru replied: A practitioner must embody twenty-one aspects of practice in a single day.
Padmasambhava said: In order not to wander in samsara and to liberate others from samsara, one must realize Sarvākārajñāna (Tibetan: རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའ, Sanskrit: सर्वाकारज्ञाना, Romanization: sarvākārajñāna, Literal meaning: all-knowing wisdom).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས༔ དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་
60-5-204a
སློང་དགོས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་པ་ལ་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ ཐོག་མར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔ ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲང་༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན༔ མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་༔ དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་༔ དེའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་༔ དེའི་དོན་ཐོབ་ནས་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་
60-5-204b
ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བསྟེན༔ ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ མ་ཞེན་མ་ཆགས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཇུག་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༄༅༔ སྐྱབས་
60-5-205a
འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་

【现代汉语翻译】
必须证得佛果（Sangye Thobpar）。为了证得佛果，必须通过修行佛法（Chos Chod）和积累善业（Gejor）来开辟道路。而所有佛法的根本，首先是发起殊胜的菩提心（Jangchub Chogtu Semkye）。据说，所有与发菩提心无关的善业，就像树木的根已经腐烂，无法长出枝叶一样。发起菩提心有外、内、密三种方式。外在的发菩提心是：无论做什么善业，首先都要这样开始：‘为了利益一切众生，我将证得圆满的佛果。为此，我要积累资粮（Tsog Gsog），净化业障（Dribpa Byang），观修本尊（Lhai Ku Gom）’等等。中间，无论做什么善业，都要以如梦如幻的方式进行。最后，将功德回向（Ngo Wa）于圆满的菩提非常重要。内在的发菩提心是：对于法性（Chos Nyi）真实义，即远离戏论（Trospa），那些不理解这一点的人，我感到非常怜悯（Nying Je）。因此，首先要以普遍的慈爱（Jam pa），以及为了获得其利益的喜悦（Gawa），以及获得其利益后永不分离的舍（Tangnyom），这四无量心（Tsadme Zhi）来引导。中间，无论做什么善业，都要以显空不二（Nangtong Yerme），如水中月或彩虹般的方式进行。最后，以无所执着（Mi Mimpa）来印持。秘密的发菩提心是：对于心性（Sem Nyi）真实义，发起无有自他分别（Dakzhen Phyogris）的菩提心。中间，以法性的意义，即空性（Tongpa Nyi），如虚空般的方式进行。最后，以无执着（Mazhen），无贪恋（Machag），无束缚解脱（Chingdrol Mepa）来印持。而发起菩提心的实际修持是：早上黎明时分，以菩提心三者意义相同的方式发起菩提心，念诵：‘诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依。我以布施等善行，为利有情愿成佛。’在结束善业时，念诵：‘我此善根为利生，愿速成佛度一切。’念诵三遍。为了利益一切众生，回向于无上菩提。首先，发起菩提心能使善根增长，不会耗尽。持续修持菩提心瑜伽非常重要。
从贝玛（Padma，莲花）上师的口中说出：从轮回中恐惧的众生，必须依靠皈依（Kyabsu），才能得到救度。觉姆（Jomo）问他的儿子：‘你有什么想法？’他说：‘一切佛法的根本是皈依。’

【English Translation】
One must attain Buddhahood (Sangye Thobpar). To attain that, one must pave the way through practicing Dharma (Chos Chod) and accumulating merit (Gejor). And the root of all Dharmas is, first and foremost, generating the supreme Bodhicitta (Jangchub Chogtu Semkye). It is said that all virtuous deeds that are not connected with generating Bodhicitta are like a tree whose roots have rotted and cannot grow branches. There are three ways to generate Bodhicitta: outer, inner, and secret. The outer generation of Bodhicitta is: whatever virtuous deed one does, one should begin by thinking: 'For the benefit of all sentient beings, I will attain perfect Buddhahood. For that purpose, I will accumulate merit (Tsog Gsog), purify obscurations (Dribpa Byang), and meditate on the deity (Lhai Ku Gom),' and so on. In the middle, whatever virtuous deed one does, one should rely on it as if it were a dream or an illusion. In the end, it is very important to dedicate (Ngo Wa) the merit to perfect Bodhi. The inner generation of Bodhicitta is: for the true meaning of Dharmata (Chos Nyi), which is free from elaboration (Trospa), feeling compassion (Nying Je) for those who do not understand this. Therefore, one should first be guided by the four immeasurables (Tsadme Zhi): universal loving-kindness (Jam pa), joy (Gawa) for attaining its benefit, and equanimity (Tangnyom) that one may never be separated from attaining its benefit. In the middle, whatever virtuous deed one does, one should rely on it as the inseparability of appearance and emptiness (Nangtong Yerme), like a moon in water or a rainbow. In the end, it is said to be sealed with non-objectification (Mi Mimpa). The secret generation of Bodhicitta is: for the true meaning of mind itself (Sem Nyi), generating Bodhicitta without partiality towards self or others (Dakzhen Phyogris). In the middle, relying on the meaning of Dharmata, emptiness (Tongpa Nyi), as if it were like the sky. In the end, it is said to be sealed without attachment (Mazhen), without clinging (Machag), and without bondage or liberation (Chingdrol Mepa). And the actual practice of generating Bodhicitta is: in the early morning, generating Bodhicitta in the essence of the three Bodhicittas being of one meaning, reciting: 'To the Buddha, Dharma, and Sangha supreme, until enlightenment I take refuge. By the merit of generosity and other virtues, may I attain Buddhahood for the benefit of beings.' At the end of completing the virtuous deed, reciting: 'By this root of virtue of mine, may I quickly attain Buddhahood for the benefit of beings.' Reciting three times. For the benefit of all sentient beings, dedicating to unsurpassed Bodhi. First, generating Bodhicitta increases the root of virtue and does not diminish it. It is very important to continuously practice the yoga of Bodhicitta.
From the mouth of Master Padma (Padma, Lotus): Beings who are afraid of samsara must rely on taking refuge (Kyabsu) to be saved. Jomo asked his son, 'What are your thoughts?' He said, 'The root of all Dharmas is refuge.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་ན་ས་རྒོད་ལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པའི་རྟེན་གསུམ་བསམ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོགས་གསོག་དུ་འགྲོ༔ ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ༔ 
60-5-205b
གསང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་ལྟ་འགོག་པར་འགྲོ་བས༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་༔ ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྟེན༔ དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་གསུམ་ཡིན༔ ནང་གི་བླ་མ་དངོས་སམ་སྐུ་འབག་གམ་ཡི་དམ་གྱི་ལུགས་སྐུའམ་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་གསུང་གི་རྟེན༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གསང་བའི་རྟེན་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་
60-5-206a
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རྟེན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ རྟེན་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའམ༔ ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་བཙུགས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ༔ ཚིག

【现代汉语翻译】
因为是皈依者，（上师）说如果皈依不退转，就像在贫瘠的土地上播种也会生长一样。而皈依又分为外、内、密三种：外皈依处是佛、法、僧三宝；内皈依处是上师、本尊、空行三者；密皈依处是见、修、行三者。实际的修持方法是：观想面前的虚空中，刹那间出现可信赖的三宝所依，念诵：‘皈依佛、皈依法、皈依僧’，‘皈依上师、皈依本尊、皈依空行’，‘皈依见、皈依修、皈依行’，念诵三遍。如果从外皈依的角度来说，可以积累资粮；从内皈依的角度来说，可以接受灌顶；从密皈依的角度来说，可以阻止断见。因此，无论做什么善行，一开始就做皈依非常重要。（上师）说皈依是日常的瑜伽修持。
莲花生大士说：‘为了净化身体的业障，仅仅顶礼就具有巨大的功德。’顶礼也分为外、内、密三种：外顶礼的对境是具有三身、五智自性的佛、法、僧三宝；内顶礼的对境是上师、本尊、空行三者；密顶礼的对境是具有五身、五智自性的上师。外在的所依是：画像、塑像等身之所依；经书等语之所依；僧众等意之所依。内在的所依是：上师真身或上师像，或者本尊的塑像或唐卡等，以及空行护法的画像或泥塑等身之所依；这些的传承是语之所依；手印的形象是意之所依。秘密的所依是：五部所摄的一切色相显现都是身之所依；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧伏）所摄的一切都是语之所依；金刚杵和铃是意之所依。’实际的顶礼修持方法是：这些所依真实存在，或者用意识观想在面前的虚空中，身体方面，五体投地；语言方面，念诵顶礼的语句；意识方面，观想这些所依的足触碰自己的头顶，仅仅是接触，就观想自己的业障如白雾般消散。从外在来说，就是用这个普通的身体顶礼；从内在来说，化现无数的身体顶礼；从秘密来说，在心性的状态中顶礼。’

【English Translation】
Because one is a refuge taker, (the master) said that if refuge does not degenerate, it is like planting anything in barren land, it will grow. Refuge is divided into three types: outer, inner, and secret. The outer refuge is the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha. The inner refuge is the Three Roots: Lama, Yidam, and Dakini. The secret refuge is the Three Practices: View, Meditation, and Action. The actual practice is: visualize in the sky in front of you, in an instant, the reliable support of the Three Jewels, and recite: 'I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha,' 'I take refuge in the Lama, I take refuge in the Yidam, I take refuge in the Dakini,' 'I take refuge in the View, I take refuge in the Meditation, I take refuge in the Action,' recite three times. If from the perspective of outer refuge, it can accumulate merit; from the perspective of inner refuge, it can receive empowerment; from the perspective of secret refuge, it can prevent nihilistic views. Therefore, whatever virtuous action you do, it is very important to do refuge at the beginning. (The master) said that refuge is a daily yoga practice.
Guru Padmasambhava said: 'To purify the obscurations of the body, merely prostrating has great merit.' Prostration is also divided into three types: outer, inner, and secret. The object of outer prostration is the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha, which have the nature of the Three Kayas and Five Wisdoms. The object of inner prostration is the Three Roots: Lama, Yidam, and Dakini. The object of secret prostration is the Lama, who has the nature of the Five Kayas and Five Wisdoms. The outer supports are: images, statues, etc., as supports for the body; scriptures, books, etc., as supports for speech; the Sangha, etc., as supports for mind. The inner supports are: the Lama in person or a statue of the Lama, or a statue or Thangka of the Yidam, etc., and images or clay sculptures of Dakinis and Dharma Protectors, etc., as supports for the body; the lineage of these is the support for speech; the form of the hand gestures is the support for mind. The secret supports are: all appearances of form, gathered by the Five Families, are supports for the body; all that is gathered by Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧伏) are supports for speech; the Vajra and Bell are supports for mind.' The actual practice of prostration is: these supports are actually present, or visualize them in the sky in front of you, in terms of body, place the five limbs on the ground; in terms of speech, recite the words of prostration; in terms of mind, imagine that the feet of these supports touch the crown of your head, and just by touching, visualize that your obscurations dissipate like white mist. From the outer perspective, prostrate with this ordinary body; from the inner perspective, emanate countless bodies and prostrate; from the secret perspective, prostrate in the state of mind itself.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་
60-5-206b
མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཕྱག་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་༔ ལུས་འབུལ་བ་དང་༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ལ་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ནམ༔ རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ༔ དགོས་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ༔ ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཞན་དོན་དུ་
60-5-207a
བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་༔ བདག་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་རེ་ཡིན་རེ་ལེགས་སྙམ་པ་དང་༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་ནང་གི་འོ༔ གསང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཐ་དད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང་༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་བཤགས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་དང་༔ བདག་གཞན་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་༔ སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང་༔ འཁོར་བར་སྤྲུལ་པ་
60-5-207b
བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་དོན་དུ་གསོལ་བ་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་

【现代汉语翻译】
尔时如是说：‘救护无上佛宝，修持无上正法宝，引导无上僧伽宝，于应供处三宝前敬礼。传承之根本上师仁波切，成就生起之本尊，善妙加持之空行母，于三根本前恭敬顶礼。
于无所缘之法身前敬礼，于圆满受用身前敬礼，于种种化身前敬礼，于不变金刚身前敬礼，于现证菩提身前敬礼，二资粮圆满功德究竟，于身与智慧聚前敬礼。’如是说。此顶礼以身语意三门之行圆满，故于净除业障唯此为要，顶礼乃恒常瑜伽之行，如是说。
莲花生大士言：‘七支行愿清净无染，故此尤为重要。’即首先为祈请垂念，其次为献供身体，再次为忏悔罪业，再次为随喜功德，再次为祈请转法轮，再次为祈请不入涅槃，最后为回向善根于菩提。
彼七支之体性为何？乃三摩地之行相。必要者，前三为自利，后四为利他而修。彼乃外七支，如是说。内七支为：祈请坛城之本尊以慈悲摄受我；献供自身，加持为智慧之身；于本尊前忏悔我之一切罪业与业障；祈请本尊为利益众生而行；祈请本尊为利益众生而说法；如是行持，心生欢喜；此善根非为我一人之利益，愿一切众生皆得无上菩提，此为内七支。
秘密七支为：无有分别执着而祈请垂念；无有贪恋身体而献供；忏悔之行为与忏悔之自性皆空性而忏悔；无有自他之别而随喜；于如幻化之佛陀，祈请宣说如谷响之法；于轮回中如幻化般，为幻化之法而祈请；法界不可思议。

【English Translation】
Then he spoke thus: 'To the supreme protector, the precious Buddha; to the supreme practice, the precious Dharma; to the supreme guide, the precious Sangha; I prostrate to the Three Jewels, the objects of veneration.
To the root of the lineage, the precious Lama; to the Yidam deity who causes the attainment of siddhi; to the Dakini who bestows blessings; I respectfully prostrate to the Three Roots.
I prostrate to the Dharmakaya (无所缘之法身，Chos sku, Dharmakāya, the Body of Dharma) which is without focus; I prostrate to the Sambhogakaya (圆满受用身，Longs sku, Sambhogakāya, the Body of Enjoyment) which is complete in its enjoyment; I prostrate to the Nirmanakaya (种种化身，Sprul sku, Nirmāṇakāya, the Body of Emanation) which emanates in various forms; I prostrate to the immutable Vajra Body; I prostrate to the Body of Perfect Enlightenment.
Having perfected the two accumulations and reached the ultimate in qualities, I prostrate to the assemblies of Body and Wisdom.' Thus he spoke. This prostration, being complete in the actions of body, speech, and mind, is essential for purifying obscurations; prostration is said to be a practice of continuous yoga.
Guru Padmasambhava (莲花生大士) said: 'The condensed seven-branch practice is completely pure, therefore it is extremely important.' That is, first, to request to be known; second, to offer the body; third, to confess sins; fourth, to rejoice in merit; fifth, to request the turning of the wheel of Dharma; sixth, to request not to pass into Nirvana; and finally, to dedicate the root of virtue to Bodhi.
What is the nature of these seven branches? It is the aspect of Samadhi. The necessity is that the first three are meditated for one's own benefit, and the latter four for the benefit of others. These are the outer seven branches, he said. The inner seven branches are: to think that the assembly of deities in the Mandala will hold me with compassion; to offer this body of mine and bless it into a body of wisdom; to confess before the Yidam deity whatever sins and obscurations I have; to think that the Yidam deity will act for the benefit of beings; to think that the Yidam deity will teach the Dharma for the benefit of beings; to rejoice in such actions; and to think that this root of virtue is not for the benefit of myself alone, but that all sentient beings may attain unsurpassed Bodhi, this is the inner.
The secret seven branches are: to request to be known without separate focus; to offer without attachment to the body; to confess without the act of confession and the nature of confession; to rejoice without self and other; to urge the Buddha, who is like an illusion, to teach the Dharma, which is like an echo; to pray for the illusory Dharma in the cycle of existence, just like an illusion; the Dharmadhatu is immeasurable.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ཡང་བདུན་རྣམ་དག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང་༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ༔ བདག་གིས་དང་
60-5-208a
བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་དག་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཀུན༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བཀའ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མདོ་སྡེ་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་གི་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ༔ གསང་བ་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་ཨ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས༔ 
60-5-208b
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལ་འདུས་གསུངས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཨ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དུས་ངེས་པ་དྲོ་གོང་༔ དབུགས་ངེས་པ་གཅིག༔ གྲངས་ངེས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་གཞག༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ལ་གཞག༔ ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་གསུངས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་དང་༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡི

【现代汉语翻译】
将所有功德之根本完全回向。这也就是七支净法的实际修持：
'逝善逝心髓遍布一切众生，
于此无有非器之有情。'
祈请，祈请，具十力之天神！
莫超时节，以慈悲之威力！
为利有情而垂念之无上三宝！
于以意幻化并陈设之此地！
祈请无余眷属降临！
我从此时起，
愿依从您之教诲而行，祈请加持！
于三宝及上师本尊，
以身语意三门恭敬顶礼！
无上广大之供养云，
全部供养于三宝！
止息罪恶之行，
受持所有福德善行！
对于有情之善根，
我满心欢喜地随喜！
对于善逝们，我以恭敬之心，
祈请转动无上之法轮！
对于发愿涅槃之诸佛子，
祈请为利有情而住世！
如是，我与他人之所有福德，
皆为利乐有情而回向大菩提！'
如是说。通过七支净法积累资粮的瑜伽至关重要，如是说。
莲花生大士开示：念诵善逝之教言至关重要。所谓教言，可归纳为外、内、密三种，即经藏、续藏、律藏三种。而所有这些又可归纳于字母“阿” （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。阿，是无生之义，是所有字母之母，因此仅此一字足矣，如是说。其中，外经藏之“阿”之念诵，内续藏之“阿”之读诵，秘密律藏之“阿”之修持，共有三种。所谓外经藏之“阿”之念诵，经藏有显义与隐义之分，而二者又都可归纳于波罗蜜多。波罗蜜多可归纳于般若波罗蜜多一字之母，如是说，因此念诵“阿”至关重要，如是说。其中有三种决定：第一，时间之决定，于黎明前；气息之决定，一次呼吸；数量之决定，二十一次。三种安住之法：心安住于无生之中；语安住于声空之中；身安住于平等性之中。如是而行，念诵这二十一次“阿”，与念诵一遍广本般若波罗蜜多之功德相等，如是说。今生可免除重大灾难、恶梦、凶兆以及所有魔障，如是说。来世亦可免除五无间罪等，以及依于佛法之罪过。

【English Translation】
Dedicate all roots of virtue completely. This is the actual practice of the sevenfold purification:
'The Sugata's heart essence pervades all beings,
Here, there is no sentient being who is not a vessel.'
Arise, arise, deity with the ten powers!
Do not exceed the time, by the power of compassion!
Supreme Three Jewels who contemplate the benefit of sentient beings!
In this place, emanated and arranged by the mind!
Please come with all your retinue!
From this time onwards,
I will act according to your command, please bless me!
To the Three Jewels and the Lama Yidam,
I prostrate with body, speech, and mind!
The supreme and vast clouds of offerings,
I offer entirely to the Three Jewels!
Turning away from sinful deeds,
I completely take up virtuous and meritorious actions!
For the virtues of sentient beings,
I rejoice with all my heart!
To the Sugatas, with reverence,
I pray for the turning of the supreme wheel of Dharma!
To those who wish to pass into Nirvana,
I pray that they remain for the benefit of beings!
Thus, all the merit of myself and others,
I dedicate to the great Bodhi for the benefit of sentient beings!'
Thus it is said. The yoga of accumulating merit through the sevenfold purification is extremely important, it is said.
Padmasambhava said: It is extremely important to recite the words of the Sugata. The words can be summarized into three: outer, inner, and secret, which are the three divisions of Sutra, Tantra, and Vinaya. All of these can be summarized into the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). A means unborn, it is the mother of all letters, therefore this alone is sufficient, it is said. Among them, the outer Sutra's recitation of 'A', the inner Tantra's reading of 'A', and the secret Vinaya's meditation on 'A', there are three. The outer Sutra's recitation of 'A' means that the Sutras have explicit and implicit meanings, and both can be summarized in the Paramita. Paramita can be summarized in the single mother letter of the Prajnaparamita, it is said, therefore reciting 'A' is extremely important, it is said. Among them, there are three certainties: first, the certainty of time, before dawn; the certainty of breath, one breath; the certainty of number, twenty-one times. Three ways of abiding: the mind abides in the unborn; the speech abides in the emptiness of sound; the body abides in equanimity. By doing so, reciting this twenty-one 'A's is equal to the merit of reciting the expanded Prajnaparamita once, it is said. In this life, one can avoid major disasters, bad dreams, bad omens, and all demonic obstacles, it is said. In the next life, one can also avoid the five heinous crimes and the sins based on the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་གསལ་བར་དམིགས་ལ༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲར་རང་བྱུང་དུ་དམིགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་རང་གསལ་ཨའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔ 
60-5-209a
དེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདག༔ དེ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་ཏེ༔ བསྡུས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཨར་བཀླག་པའོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཏེ༔ ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གཞག༔ དེ་ནས་བསྒོམ་གཏོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་རིམ་གྱིས་ཁོག་པ་ལ༔ ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ༔ དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ་མེ་ལོང་ལ་ཧུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཨ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་༔ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་འདོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཟས་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསོད་ནམས་ཤུགས་ཀྱིས་སོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཟས་
60-5-209b
ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ནས༔ དང་པོ་བཤོས་བཅད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ༔ ཐ་མ་རང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ༔ དེའི་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་གཏོར་མར་གཏོང་༔ ནང་ལྟར་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ༔ ལྟོ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ན་མར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སྒྲེང་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ལ་གང་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐོམ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་
60-5-210a
རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པས་གང་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི

【现代汉语翻译】
据说是为了消除所有业障。第二，按照内密咒续部的观点，有三种专注于念诵“阿”的方式：即，用意念清晰地观想前方虚空中的“阿”；所有口头表达都自然地成为“阿”的声音；观想显空无二的自性为“阿”的体性，并念诵一百零八遍“阿”。
这样可以消除身、语、意所造作的一切罪业。正如《秘密藏续》中所说：‘极其微细的阿，聚集且无增减。’这就是密咒中念诵“阿”的方式。第三，按照秘密口诀部的观点，有三种禅修方式：身体保持不动；心安住于空性；语言停止言说，安住于“阿”的体性中。如果想要结束禅修，就观想“阿”逐渐从腹部消失到头部，就像天空中的云彩消散或镜子上的雾气消失一样，观想为空性。这是禅修“阿”的口诀。正如《名号赞》中所说：‘阿是所有字母之首，圆满正等觉从阿中生。’等等。因此，念诵“阿”的瑜伽是所有经续的精髓，非常重要。
莲花生大士说：‘积累资粮的瑜伽是积累福德最有效的方法，非常重要。’这有外、内、密三种方式：外在方面，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）三种子字净化食物，首先将食物分成几份，供养三宝；中间供养上师、本尊和空行母；最后自己享用。剩余的食物可以随意布施。内在方面，用三字真言加持食物，使其成为甘露，观想双手为如意宝女；腹内为宫殿和诸神；喉咙为菩提道，以甘露供养令其欢喜。秘密方面，观想身、语、意显现而无自性，充满法性大乐之味，成为一切所喜悦之因。这是自性圆满的会供，是食物的瑜伽，非常重要。
莲花生大士说：‘在享受饮品时，饮用甘露的瑜伽非常重要。’首先，观想本尊心间发出红色“వం”（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）字，光芒四射，融入饮品中，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲） 梭哈（藏文：ཋཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）。观想外在方面，甘露源源不断地充满；内在方面，观想智慧甘露充满。

【English Translation】
It is said to purify all obscurations. Secondly, according to the Inner Secret Mantra Tantra, there are three ways to focus on reciting 'A': namely, to clearly visualize 'A' in the space in front of you with your mind; all verbal expressions naturally become the sound of 'A'; contemplate the essence of appearance and emptiness as the nature of 'A', and recite 'A' one hundred and eight times.
This purifies all the sins committed by body, speech, and mind. As it is said in the 'Guhyagarbha Tantra': 'The extremely subtle A, gathered and without increase or decrease.' This is how to recite 'A' in the Secret Mantra. Thirdly, according to the Secret Oral Instruction Lineage, there are three ways to meditate: the body remains still; the mind abides in emptiness; speech ceases to speak, abiding in the nature of 'A'. If you want to end the meditation, visualize 'A' gradually disappearing from the abdomen to the head, like clouds dissipating in the sky or mist disappearing from a mirror, contemplating it as emptiness. This is the oral instruction for meditating on 'A'. As it is said in the 'Namasangiti': 'A is the best of all letters, the perfect Buddha arises from A.' and so on. Therefore, the yoga of reciting 'A' is the essence of all sutras and tantras, and it is very important.
Guru Padmasambhava said: 'The yoga of accumulating provisions is the most effective way to accumulate merit, and it is very important.' There are three aspects: outer, inner, and secret. In the outer aspect, purify the food with the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破), first dividing the food into portions and offering it to the Three Jewels; in the middle, offering the torma to the Guru, Yidam, and Dakinis; and finally, enjoying it yourself. The remaining food can be given away as torma. In the inner aspect, bless the food with the three syllables to transform it into nectar, visualizing the hands as wish-fulfilling goddesses; the abdomen as a palace with deities; and the throat as the path to enlightenment, pleasing them with offerings of nectar. In the secret aspect, contemplate that body, speech, and mind appear without inherent existence, filled with the bliss of Dharmata, becoming the cause of whatever pleases them. This is the naturally complete tsok, the yoga of food, and it is very important.
Guru Padmasambhava said: 'When enjoying drinks, the yoga of drinking nectar is very important.' First, visualize a red 'vam' (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水) syllable radiating light from the heart of the Yidam, dissolving into the drink, and recite: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) Svaha (藏文：ཋཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就). Visualize that outwardly, the stream of nectar is inexhaustible; inwardly, visualize that the nectar of wisdom is abundant.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཡི་དམ་སྙིང་གར་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བཏུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བཏུང་བ་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ ༔ 
60-5-210b
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང་༔ གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་༔ མགྲོན་དགུག་པ་དང་༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་༔ བསྔོ་བ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་འཛད་པས་སྣོད་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསམ༔ མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ བདག་
60-5-211a
གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ན་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ༔ ཕ

【现代汉语翻译】
观想充满菩提心。
秘密地观想充满本性清净且具足美味的甘露。
然后，从自己本尊心间的种子字放出光芒，迎请上师、本尊、三宝、空行母等。
外在形式上，用拇指和无名指取甘露，供养虚空中的三宝，供养头顶的上师，供养心间的本尊，供养左右肩上的空行母和护法。
内在形式上，观想融入本尊自身并进行供养。
秘密形式上，观想七万二千条脉中的诸位善逝都感到欢喜，并念诵：
‘以大智慧甘露供养，供养于殊胜三宝！请享用此殊胜供品！’
然后饮用。
这具有极大的功德，能迅速获得成就，因此非常重要。
据说这是饮用食物的瑜伽。
莲花生大士说：‘朵玛（供品）的瑜伽非常重要。’
其中有五个要点：
自身观为本尊；加持朵玛及其容器；迎请宾客；供养朵玛；回向。
首先，自身观为本尊，以身、语、意加持为嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）。
观想从心间放出红色“വം (vaṃ)”字，化为光芒，变成无量珍宝容器。
在其上，观想“ཨ་ (a)”字化为光芒，变成月轮。
然后，加持朵玛：从自己的心间种子字放出嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ），观想变成甘露。
然后念诵：嗡 阿嘎若 木康 萨瓦 达玛南 雅地 努达巴那 瓦特 阿 嗡 阿 吽 啪特 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आकारो मुखम् सर्वधर्माणाम् आद्यनुत्पन्नतवात ओम् आः हुम् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切法皆从空性生，嗡啊吽 啪特 梭哈)
念诵三遍，外在形式上，观想供品是具有百味的诸天美食，广大丰盛。
内在形式上，观想甘露之流源源不断，充满容器。
秘密形式上，观想外在容器的世界是朵玛的容器，而内在的众生都是朵玛。
迎请宾客：从自己的心间种子字放出光芒，如铁钩般，勾召三界一切众生，加持其身、语、意，观想其转变为本尊的自性。
供养朵玛：外在形式上，观想诸宾客以金刚舌管吸取朵玛。
秘密形式上，观想他们获得无分别的二元对立之禅定。
念诵：供养于殊胜三宝！供养于至尊上师们！供养于本尊坛城诸尊！供养于母亲和空行母、护法们！

【English Translation】
Think of being filled with Bodhicitta.
Secretly, think of being filled with nectar that possesses the taste of the purity of Dharmata.
Then, from the seed syllable in the heart of your own Yidam, rays of light emanate, inviting the Lamas, Yidams, Three Jewels, Dakinis, etc.
Externally, take the nectar with your thumb and ring finger, and offer it to the Three Jewels in the sky, offer it to the Lama on your crown, offer it to the Yidam in your heart, and offer it to the Dakinis and Dharma Protectors on your right and left shoulders.
Internally, think of dissolving into the Yidam deity itself and make offerings.
Secretly, thinking of pleasing the Sugatas in the seventy-two thousand channels, say this:
'I offer this great wisdom nectar offering to the noble Three Jewels! Please accept this sacred offering!'
Then drink it.
This is extremely meritorious and quickly accomplishes Siddhi, so it is very important.
It is said that this is the yoga of drinking food and drink.
Guru Padmasambhava said: 'The yoga of Torma (offering cake) is extremely important.'
There are five points to it:
Generating oneself as the deity; blessing the Torma and its container; inviting the guests; offering the Torma; and dedicating the merit.
First, generate yourself as the Yidam deity, and bless your body, speech, and mind as Oṃ Āḥ Hūṃ.
Visualize a red-yellow 'വം (vaṃ)' syllable emanating from your heart, dissolving into light, and becoming an immeasurable precious vessel.
On top of that, visualize the syllable 'ཨ་ (a)' dissolving into light and becoming a lunar mandala.
Then, bless the Torma: from the seed syllable in your heart, emanate Oṃ Āḥ Hūṃ, and visualize it transforming into nectar.
Then recite: oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आकारो मुखम् सर्वधर्माणाम् आद्यनुत्पन्नतवात ओम् आः हुम् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切法皆从空性生，嗡啊吽 啪特 梭哈)
Recite this three times. Externally, visualize the offering as abundant and vast, filled with hundreds of flavors of divine food.
Internally, visualize the stream of nectar being inexhaustible, filling the vessel.
Secretly, visualize the external world of the container as the Torma container, and all sentient beings as the essence of the Torma.
Inviting the guests: From the seed syllable in your heart, emanate rays of light like iron hooks, hooking all sentient beings of the three realms, and blessing their body, speech, and mind, visualize them transforming into the nature of the deity.
Offering the Torma: Externally, visualize the guests drawing the Torma with their vajra tongue tubes and consuming it.
Secretly, visualize them attaining non-conceptual, non-dual Samadhi.
Recite: I offer to the noble Three Jewels! To the venerable Lamas! To the assembly of Yidam deities! To the Mothers, Dakinis, and Dharma Protectors!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ ༔བསྔོ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཅེས་
60-5-211b
པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་མ་ཚོར་བར་སོག་པ་ཟ་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱུ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཆུ་གཏོར་འདི་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་མཚོ་ལ་བྱེད་ན་སུམ་ཆ་བདག་པོ་ལ་གཞག༔ སུམ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ འབབ་ཆུ་ལ་བྱེད་ན༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ལ་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མི་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཆུ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་
60-5-212a
དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཅི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཅན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་སོག་བར་ཆད་སེལ༔ བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པས༔ ཆབ་གཏོར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་སྲིང་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སཱཙྪ་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
60-5-212b
བར་བསམ་ཞིང་༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འཇིམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་བོ༔ ན

【现代汉语翻译】
迎请享用殊胜外供！迎请享用殊胜内供！迎请享用殊胜密供！如此供养。
回向：愿诸佛欢喜！愿护法誓言圆满！对于父母等六道众生，以此无尽食子回向，愿他们具足受用，圆满资粮，迅速成佛！嗡啊吽穆！
如此送走。若未积资粮，则应修持素食朵玛瑜伽，此极为重要。
莲花生大士开示：此水施简单易行，利益巨大。首先，刹那间观想自身为本尊，以嗡啊吽三字加持身语意。从心间本尊种子字放出光芒，若于湖中作朵玛，则三分之一留给主人，三分之二加持。若于流水中作朵玛，则眼见之处皆可施。念诵‘嗡 班扎 萨玛雅 吽’七遍，外在观想，从朵玛之上自身本尊种子字放出黑光，净化地狱寒热之苦；放出红光，净化畜生役使之苦；放出黄光，净化饿鬼饥渴之苦；放出白光，净化天、非天、人三道之苦，使六道饮水众生皆得饱足。内在观想，以无垢甘露白光供养十方三世诸佛，使三界众生随心所欲，皆得自在。秘密观想，彼等皆得无分别二元智慧之自性三摩地。然后作回向：三界清净刹土，三有大悲之客，无余遍布之食，以法性证悟力，回向为无尽宝藏。以此能积资除障，易行且利益巨大，即使在道中亦可修持，故应恒常修持水施瑜伽，此极为重要。
莲花生大士开示：为增长寿命、积累资粮，尤为赞叹制作擦擦。首先，刹那间观想自身为本尊，加持身语意。从心间种子字放出光芒，从现喜刹土迎请毗卢遮那佛及其眷属，观想顶礼，并于泥土上念诵此咒七遍。

【English Translation】
Please accept the sacred outer offering! Please accept the sacred inner offering! Please accept the sacred secret offering! Thus, offer.
Dedication: May the Victorious Ones be pleased by the offering! May the oath-bound ones fulfill their commitments! To parents and the six realms of beings, by dedicating this immeasurable Torma, may they possess enjoyment, complete accumulations, and quickly attain Buddhahood! Om Ah Hum Mu!
Thus, send them away. If merit is not accumulated, then the yoga of eating Torma should be practiced, which is extremely important.
Guru Padmasambhava said: This water offering is easy to do and has great benefits. First, in an instant, generate yourself as the deity, and bless the body, speech, and mind with Om Ah Hum. From the seed syllable of the Yidam (Deity) at the heart, radiate light. If making the Torma in a lake, keep one-third for the owner and bless two-thirds. If making it in a flowing stream, do it as far as the eye can see. Then, reciting 'Om Vajra Samaya Hum' seven times, outwardly visualize black light radiating from the seed syllable of your Yidam on top of the Torma, purifying the suffering of heat and cold in hell; red light radiating, purifying the suffering of exploitation of animals; yellow light radiating, purifying the suffering of hunger and thirst of pretas; white light radiating, purifying the suffering of gods, asuras, and humans, so that all beings in the six realms who drink the water are satisfied and content. Inwardly visualize offering the ambrosia of immaculate white light to the Sugatas (Buddhas) of the ten directions and three times, so that all sentient beings in the three realms obtain whatever they desire at will. Secretly visualize that they attain the Samadhi (meditative absorption) of the non-dual wisdom of non-discrimination. Then, make the dedication: Pure realms of the three realms, guests of compassion of the three existences, food that pervades all without exception, through the power of realizing the nature of reality, dedicate as an inexhaustible treasure. This eliminates obstacles and accumulates merit. It is easy to do and has great benefits, and it is sufficient to do it even on the path, so the yoga of continuous water offering should be practiced, which is extremely important.
Guru Padmasambhava said: This Sāca (Tsa-Tsa) is particularly praised for increasing life and accumulating merit. First, in an instant, generate yourself as the Yidam deity, and bless the body, speech, and mind. From the seed syllable at the heart, radiate light, and invite Vairocana (རྣམ་སྣང་།) with his retinue from Akanishta (འོག་མིན་།), visualize prostrating to them, and recite this mantra seven times on the clay and cast it.

--------------------------------------------------------------------------------

་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨ་ན་ལམ་བྷེ༔ ཏ་རཾ་བྷེ་ཡ་ཤོ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཙོ༔ ནིར་ཀུ་ལེ་ནིར་བ་ཎེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་གདབ༔ དེ་ཕྱུང་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བས༔ སཱཙྪ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ནས༔ སླར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བར༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་
60-5-213a
རོ༔ ཡང་ན་གདབ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བྷི་བྷི་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟླས་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མི་དད་པས་རབ་གནས་སོ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ནི་བརྐོས་ཕོར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས༔ འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སཱཙྪ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་༔ ཚོགས་གསོག་པ་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་
60-5-213b
གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ལ་བྱས་པའི་མ་ངྷལ་ལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༔ ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༔ གྲང་བ་དང་རྩུབ་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པའི༔ སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
'Om Namo Bhagavate, Vairochanaya, Prabha Rajaya, Tathagataya, Arhate, Samyaksambuddhaya, Analam Bhe, Tarambe Yaso Mahatejo, Nirkule Nirvane, Sarva Tathagata Hridaya, Adhisthana Adhisthite Svaha.' 通过念诵这段咒语，观想自身化为光团，成为法身的影像。然后，从光团中自然发出光芒，净化所有容器和内容，转化为本尊，融入光团之中。之后，念诵并安插本尊的心咒，观想心咒与形象无二无别。接下来是加持仪式：念诵七遍'Om Ye Dharma Hetuprabhava Hetun Teshan Tathagato Hyavadat Teshan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Mahashramanah Svaha.'，并撒花。从萨察（Sacha）发出光芒，转化为本尊，再次融入佛塔。或者，在石头、木头或泥土上念诵'Om Ratna Chaityam Pancatatiya Bhibhisaraya Svaha.'，一切都将转化为佛塔。
此外，还有外部、内部和秘密三种安插方法。从外部来看，在泥土上念诵二十一遍咒语，泥土转化为光团，融入泥土中，成为法身。念诵'Bhibhi'，然后用本尊的咒语安插，成为报身。之后，在花朵上念诵缘起咒，成为化身。然后，通过无差别来加持。从内部来看，将自己和所有众生观想为佛塔的形态，具有本尊的性质。念诵'Om Ah Hum'加持身、语、意，观想为唯一的本尊。秘密方法是，将雕刻的碗指向十方，念诵咒语，观想由四大或五大组成的万物都转化为佛塔的性质。这能迅速圆满二资粮，是萨察（Sacha）持续瑜伽的修行，非常重要。莲花生大师说，为了清晰禅定和积累资粮，供养曼扎非常重要。
首先，为了消除所有众生的痛苦，获得特殊的快乐，发愿供养本尊。这也有外部、内部和秘密三种方法。从外部来看，在土地上制作的曼扎上，实际供养物质，是布施波罗蜜多；完美地涂抹是持戒波罗蜜多；忍受寒冷和粗糙是忍辱波罗蜜多；快乐且不懈怠是精进波罗蜜多。

【English Translation】
'Om Namo Bhagavate, Vairochanaya, Prabha Rajaya, Tathagataya, Arhate, Samyaksambuddhaya, Analam Bhe, Tarambe Yaso Mahatejo, Nirkule Nirvane, Sarva Tathagata Hridaya, Adhisthana Adhisthite Svaha.' By reciting this mantra, visualize oneself transforming into a ball of light, becoming the image of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate nature of reality). Then, from the ball of light, light naturally emanates, purifying all containers and contents, transforming into the Yidam (本尊，Yidam, personal deity) and dissolving into the ball of light. After that, recite and insert the heart mantra of the Yidam, visualizing the mantra and the form as inseparable. Next is the consecration ceremony: recite seven times 'Om Ye Dharma Hetuprabhava Hetun Teshan Tathagato Hyavadat Teshan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Mahashramanah Svaha.', and scatter flowers. From the Sacha (萨察，Sacha, a type of offering or representation of a stupa), light emanates, transforming into the Yidam, and dissolving back into the stupa. Alternatively, on stone, wood, or clay, recite 'Om Ratna Chaityam Pancatatiya Bhibhisaraya Svaha.', and everything will transform into a stupa.
Furthermore, there are three methods of insertion: external, internal, and secret. From the external perspective, recite the mantra twenty-one times on the clay, transforming the clay into a ball of light, dissolving into the clay, becoming the Dharmakaya. Recite 'Bhibhi', and then insert with the mantra of the Yidam, becoming the Sambhogakaya (报身，Sambhogakāya, the enjoyment body). After that, recite the dependent origination mantra on the flower, becoming the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya, the emanation body). Then, consecrate through non-differentiation. From the internal perspective, visualize oneself and all sentient beings as the form of a stupa, possessing the nature of the Yidam. Recite 'Om Ah Hum' to bless body, speech, and mind, visualizing as the sole Yidam. The secret method is to point the carved bowl in all ten directions, reciting the mantra, visualizing all things composed of the four or five elements transforming into the nature of a stupa. This quickly perfects the two accumulations, and is the continuous yoga practice of Sacha, which is very important. Guru Padmasambhava (莲花生大师，Padmasambhava) said that offering a mandala (曼扎，Mandala) is very important for clarifying meditation and accumulating merit.
First, in order to eliminate the suffering of all sentient beings and obtain special happiness, generate the aspiration to offer to the Yidam. There are also three methods: external, internal, and secret. From the external perspective, actually offering material substances on a mandala made on the ground is the Paramita (波罗蜜多，Pāramitā, perfection) of generosity; perfectly applying it is the Paramita of discipline; enduring cold and roughness is the Paramita of patience; being joyful and without laziness is the Paramita of diligence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༔ སེམས་མི་གཡེང་བ་བསམ་གཏན་གྱི༔ རི་མོ་ལེགས་པར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་འབུལ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ༔ ཞེས་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བསྡུ༔ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་
60-5-214a
པས༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མཆོད་འདི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེ་བདར་ཞིང་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླའོ༔ ཨཱོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ནང་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ལྔ༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་ཟངས་དང་ལྕགས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ དག་ཅིང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ལས༔ ཏིང་
60-5-214b
འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ཆར་ཕབ་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་༔ སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་༔ མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ དང་པོ་དྲི་ཆབ་གསོལ་ཞིང་༔ ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆུ་གཙང་མས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བླ

【现代汉语翻译】
再者，以不散乱之心修习禅定，绘制包括四大部洲和须弥山在内的精美坛城并供养，是般若波罗蜜多（智慧到彼岸）。内在的供养方式是，在珍宝曼陀罗上铺设鲜花，念诵‘嗡 班匝 瑞卡 布贝 (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ，梵文天城体：ओँ वज्र रेखा पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhā puṣpe，鲜花金刚线)’，观想由各种珍宝构成的天界宫殿，具备五种妙欲，将其供养于前。秘密的供养方式是，观想本尊坛城并进行供养，然后发愿，将鲜花聚拢在中央，祈请本尊返回本位。据说，这能使禅定清晰，是往生清净刹土之因，因此非常重要。
莲花生大士说：‘珍宝常供能获得五身五智，因此非常重要。’具体做法是，在佛像前擦拭珍宝，念诵此咒七遍：‘嗡 斯玛ra 斯玛ra 维玛纳 斯嘎ra 玛哈 赞巴 吽 (藏文：ཨཱོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ स्मर स्मर विमान स्कर महा जम्भ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ smara smara vimāna skara mahā jambha hūṃ，嗡，忆念，忆念，天宫，创造，伟大，摧毁，吽)’，然后进行供养。外在的供养方式是，观想在佛像前出现无数珍宝伞、胜幢、幡旗和乐器等，并进行供养。内在的供养方式是，观想将所有妙欲供养和布施给圣众和一切众生。秘密的供养方式是，观想其转变为五身五智的体性或形象，并念诵以下偈颂：
向三宝顶礼并供养，
五大精华最殊胜，
五部如来同色身，
珍宝金银珊瑚铜与铁，
珍珠水晶等八宝，
清净因缘聚合力，
禅定咒语手印加持后，
八宝供云如雨降，
供养身语意令欢喜，
祈请赐予我大福德。’
据说，这能增长受用，是获得五身成就之因，因此非常重要。
莲花生大士说：‘为了净化自身的晦气，从内心生起无分别念，沐浴佛身非常重要。’具体做法是，观想自己为本尊，从心间的种子字中发出光芒，迎请十方所有殊胜的所依（佛像、佛塔等），观想其融入面前所安住的任何所依中。然后在镜子上沐浴佛身，首先供养香水，念诵‘嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 昂 (藏文：ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओँ स्वभाव विशुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'ham，嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)’，观想以清净之水如流水般不断地冲洗。

【English Translation】
Furthermore, to practice meditation with an undistracted mind, to draw and offer a beautiful mandala including the four continents and Mount Meru, is Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom). The inner offering method is to spread flowers on a precious mandala, reciting 'Om Vajra Rekha Pushpe (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ，梵文天城体：ओँ वज्र रेखा पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhā puṣpe，Diamond Line Flower)', visualizing a celestial palace made of various treasures, possessing the five desirable qualities, and offering it in front. The secret offering method is to visualize the mandala of the Yidam deity and make offerings, then make aspirations, gather the flowers in the center, and request the deity to return to its original place. It is said that this clarifies meditation and is the cause of being born in a pure land, so it is very important.
Guru Padmasambhava said: 'Constant offering of jewels can attain the five bodies and five wisdoms, so it is very important.' The specific method is to wipe the jewels in front of the Buddha image and recite this mantra seven times: 'Om Smara Smara Vimana Skara Maha Jambha Hum (藏文：ཨཱོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ स्मर स्मर विमान स्कर महा जम्भ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ smara smara vimāna skara mahā jambha hūṃ，Om, remember, remember, celestial palace, create, great, destroy, Hum)', and then make the offering. The external offering method is to visualize countless precious umbrellas, victory banners, flags, and musical instruments appearing in front of the Buddha image and make offerings. The inner offering method is to visualize offering and giving all desirable qualities to the noble ones and all sentient beings. The secret offering method is to visualize it transforming into the nature or form of the five bodies and five wisdoms, and recite the following verses:
I prostrate and offer to the Three Jewels,
The essence of the five great elements is most supreme,
The five colors equal to the bodies of the five Buddhas,
Jewels, gold, silver, coral, copper, and iron,
Pearls, crystals, and other eight precious things,
From the power of pure causes and conditions gathering,
Having blessed with meditation, mantra, and mudra,
Precious eightfold offering clouds rain down,
May the offering please the body, speech, and mind,
I pray that you bestow upon me great merit.'
It is said that this increases enjoyment and is the cause of attaining the accomplishment of the five bodies, so it is very important.
Guru Padmasambhava said: 'To purify one's own defilements and generate non-conceptualization from within, bathing the Buddha's body is very important.' The specific method is to visualize oneself as the Yidam deity, and light radiating from the seed syllable in the heart, inviting all the special supports (Buddha images, stupas, etc.) of the ten directions, and visualizing them dissolving into any support that is dwelling in front. Then bathe the Buddha's body on the surface of a mirror, first offering scented water, reciting 'Om Svabhava Vishuddha Sarva Dharma Svabhava Vishuddho 'Ham (藏文：ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओँ स्वभाव विशुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'ham，Om, nature pure, all dharmas, nature pure, I)', visualizing continuously washing with pure water like a flowing stream.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ལ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་
60-5-215a
རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྟེན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆུས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད༔ ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་དང་༔ ཚོགས་སོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་༔ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ལེགས༔ མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའམ༔ ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་༔ ཨཱོཾ་ན་མཿ 
60-5-215b
སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་པས་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་དོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ དག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ༔ 
60-5-216a
དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་གསུངས༔ བློ་ཆུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ར

【现代汉语翻译】
此外，从外在来看，观想对作为所依的善逝（梵文：Sugata，指佛陀）的本性，以智慧甘露之水的形式进行沐浴；从内在来看，观想对作为所依的本尊的本性，降下菩提心甘露，从而净化我的罪障和障碍，并进行沐浴；从秘密来看，观想作为所依的如水中月般显现的空性无别而清净。
然后，用水为自己沐浴：以此功德愿我速疾证得遍知果位，降伏一切过失之敌，从生老病死的波涛汹涌中，救度众生脱离轮回之海！
据说，这能净化违犯誓言的过患，清净积聚和障碍，在相续中生起禅定，是沐浴的瑜伽，非常重要。
莲花生大士（梵文：Padmasambhava）说：为了圆满自己的资粮，这个供养非常重要。也就是说，如果在上师、本尊、三宝等所依的面前，有实际的供品，那是最好的。如果没有，也可以通过禅定来变幻，或者供养世间上没有被主人占有的任何物品。然后念诵：嗡 纳嘛 萨瓦 布达 波地 萨埵 南 萨瓦 塔 卡姆 乌嘎 喋 萨帕 惹 纳 嘿 芒 嘎嘎 纳 卡姆（藏文：ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ नमः सर्वबोधिसत्वानां सर्वथा खं उद्गते स्फरन हिमं गगन खं，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarvabodhisattvānāṃ sarvathā khaṃ udgate spharana himaṃ gagana khaṃ，汉语字面意思：嗡，顶礼一切菩萨，一切虚空，升起，遍满，冰，虚空）。
通过念诵，观想从外在来看，以镜子等供品充满虚空界而进行供养；从内在来看，以执持供品的欲妙天女进行供养；从秘密来看，观想外内一切器情世间都变成天神和天女供养的物品，在无二的境界中进行供养。口中也念诵：
无上三宝及上师，本尊眷属祈莅临，此世他方诸世界，所有供养之物类，真实以及意幻化，祈请纳受此供品。
据说，供养是持续的瑜伽，非常重要。
莲花生大士说：进行转绕，身语意三者的行为都圆满，因此功德特别大。对于智慧高超的人来说，观想在广阔的宫殿中，中央是上师和本尊无二无别，外围是内外坛城的本尊众，以及佛和菩萨的圣像在右边，然后进行转绕。
对于智慧较低的人来说，对佛和菩萨的圣像，以及上师和本尊的身语意真实存在之处进行转绕。其中有外内秘密三种：从外在来看，对...

【English Translation】
Furthermore, outwardly, visualize bathing the essence of the Sugatas (Buddhas) as the support, with the nectar of wisdom water; inwardly, visualize bathing the essence of the Yidam deity as the support, with the nectar of Bodhicitta water descending, purifying my sins and obscurations; secretly, visualize the support as pure, like the moon in water, appearing empty and inseparable.
Then, bathe yourself with water: By this merit, may I quickly attain the state of omniscience, defeat all enemies of faults, and liberate beings from the ocean of existence, turbulent with the waves of birth, old age, sickness, and death!
It is said that this purifies the faults of broken vows, cleanses accumulations and obscurations, generates Samadhi in the mindstream, and is the yoga of bathing, which is very important.
Padmasambhava said: This offering is very important for perfecting one's accumulations. That is, it is best if there are actual offerings before the supports of the Lama, Yidam, Three Jewels, etc. If not, one can also transform them through Samadhi, or offer whatever objects in the world are not fully possessed by an owner. Then recite: Om Namaḥ Sarva Buddha Bodhi Sattva Nam Sarvatha Kham Udagate Saparana Himam Gagana Kham (藏文：ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ नमः सर्वबोधिसत्वानां सर्वथा खं उद्गते स्फरन हिमं गगन खं，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarvabodhisattvānāṃ sarvathā khaṃ udgate spharana himaṃ gagana khaṃ，汉语字面意思：嗡，顶礼一切菩萨，一切虚空，升起，遍满，冰，虚空).
By reciting, visualize outwardly offering with mirror and other offering substances filling the space; inwardly, offering with desire goddess holding offering substances; secretly, visualizing all outer and inner contents of the world transformed into deities and offering substances for deities, offering in the state of non-duality. Also recite these words:
Supreme Three Jewels and Lama, Yidam and retinue, please come, In this world or other worlds, All offering substances, Real and mentally transformed, Please accept these pure offerings.
It is said that offering is a continuous yoga, which is very important.
Padmasambhava said: Performing circumambulation fulfills the actions of body, speech, and mind, therefore the merit is particularly great. For those with great intelligence, visualize in a vast palace, in the center the Lama and Yidam inseparable, around the outer and inner mandala deities, and the statues of Buddhas and Bodhisattvas on the right, and then perform circumambulation.
For those with less intelligence, circumambulate the statues of Buddhas and Bodhisattvas, and where the body, speech, and mind of the Lama and Yidam actually reside. Among them, there are three: outer, inner, and secret. Outwardly, to...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ 
60-5-216b
སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ༔ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུ ང་༔ སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ཡོ་བར་བྱ༔ མིག་ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ལྕེ་ཡང་རྐན་དང་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ༔ ནང་ལྟར་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་གསུངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་གོས་ཕུད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བསམ་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་
60-5-217a
ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང་༔ སྟན་བཏིང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མནན་པར་བསམ༔ སྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པར་བསམ༔ བློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤོར་རམ་མ་ཤོར་བལྟ་གསུངས༔ ༄༅༔ དེ་ནས་ལང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནམ་ལངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའམ༔ ནམ་ལངས་པས་ལྷམ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ༔ སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་གོ

【现代汉语翻译】
我以平凡之身绕行这些圣物，观想圣物发出光芒照耀我，净化身语意三者的障碍。内在观想，圣物发出的光芒照耀一切众生，使他们化为本尊之身，融入于圣物之中。秘密观想，轮回涅槃原本即是圆满的佛，在无有能绕与所绕二元对立的境界中绕行。口中也念诵这些话语：‘至尊上师善知识，您是我们众生的怙主，您是照亮无知愚昧的明灯，指引我们走出黑暗，您是解除痛苦的如意宝，我向您如太阳般的双足顶礼。’如此以欢喜和恭敬之心，以赞颂和顶礼来绕行。如此念诵并绕行。绕行是持续的瑜伽，非常重要。’莲花生大士如是说。
这些日常行为中的持续禅定非常重要。首先，安住的持续瑜伽是：无论安住在何处，都观想自己处于珍宝严饰的宫殿之中。无论座垫是什么样子，都观想为日月交融。安住时，以具足五种自性手印的姿势安住：手和足的手印是等印和跏趺坐；脊椎如堆叠铜钱般竖直；头部不向左右倾斜；眼睛既不要完全睁开，也不要完全闭合；舌头不接触上颚或下颚。内在观想，心不作任何调整，放松、柔软、舒坦地安住。呼吸的手印是不离金刚诵。秘密观想，为了压制邪魔和烦恼，要修持安住的持续瑜伽，这非常重要。莲花生大士如是说。
莲花生大士说：‘睡眠的持续瑜伽应如此修持：脱下衣服，观想远离了烦恼的垢染，将我的身体毫无保留地布施给一切众生，铺设床垫，观想压制了烦恼的魔障，枕头观想为方便与智慧无二无别，右胁而卧，保持正念和觉知，入睡时，观想如光团般显现，但自性空无。醒来时，观察是否生起了烦恼。’
然后是起身的持续瑜伽：黎明时，观想自己以大神通站立，或者观想黎明时，双脚穿上充满金刚足套的鞋子，穿上裙子和上衣。

【English Translation】
I circumambulate these supports with an ordinary body, visualizing that light emanates from the supports and strikes me, purifying the obscurations of body, speech, and mind. Inwardly, visualize that the light radiating from the supports strikes all sentient beings, transforming them into the form of deities, and dissolving into the supports themselves. Secretly, circumambulate with the understanding that samsara and nirvana are primordially enlightened, circumambulating in a state where there is no duality between the circumambulator and the circumambulated. Also, recite these words: 'Supreme Lama, kind teacher, you are the protector of us beings, you are the lamp that illuminates the darkness of ignorance and delusion, you are the wish-fulfilling jewel that alleviates suffering, I prostrate to your sun-like feet.' Thus, with joy and reverence, circumambulate with praise and prostration. Recite thus and circumambulate. Circumambulation is a continuous yoga and is very important,' said Padmasambhava.
These continuous samadhis in daily activities are very important. First, the continuous yoga of sitting is: wherever you sit, visualize that you are sitting inside a palace adorned with jewels. Whatever the form of the cushion, visualize it as the union of the sun and moon. When sitting, sit with the five self-existing mudras: the mudras of the hands and feet are the samadhi mudra and the lotus posture; the spine is straight like stacked coins; the head does not tilt to the left or right; the eyes are neither fully open nor fully closed; the tongue does not touch the palate or anything. Inwardly, leave the mind uncorrected, relax, be soft, be comfortable, and rest. The mudra of breathing is to remain undistracted from the vajra recitation. Secretly, in order to suppress obstacles and afflictions, one should practice the continuous yoga of sitting, which is very important,' said Padmasambhava.
Padmasambhava said: 'The continuous yoga of sleeping should be practiced as follows: By taking off clothes, visualize that you are free from the stains of afflictions, give my body to all sentient beings without reservation, by laying down a mat, visualize that you are suppressing the demons of afflictions, visualize the pillow as the union of skillful means and wisdom, lie down on the right side, maintain mindfulness and awareness, when falling asleep, visualize appearing like a ball of light, but without inherent existence. When waking up, observe whether afflictions have arisen or not.'
Then there is the continuous yoga of rising: At dawn, visualize yourself standing with great miraculous power, or visualize that at dawn, your feet are wearing shoes filled with vajra foot coverings, put on a skirt and top.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོས་གོན་པར་བསམ༔ སྐ་རགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བསམ༔ ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ལངས་པར་བསམ༔ རེ་བཞི་ལ་འཛུལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས་པར་བསམ༔ སྒོ་བཅད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་པར་བསམ༔ ཕྱིར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བསམ༔ ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁང་པར་འདུག་
60-5-217b
པར་བསམ༔ དེ་ནི་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ༔ ༄༅༔ དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གར་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་གཡས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསམ༔ དེའི་རྗེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་གསུངས༔ ༢༠ ༔ དེ་ནས་འཆག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བཤང་གཅི་དོར་བ་ན་དེ་ཡང་ཕོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམ༔ གཏོང་བའི་དུས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕུད་བཅད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད༔ དེ་ནས་རང་བཟའ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་ཟ་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དྲི་ཆུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་སྔར་ལྟར་མཆོད༔ བར་དུ་རང་བཏུང་༔ ཐ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་
60-5-218a
ཚུགས་འགོ་བའི་ནད་མི་འོང་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ནང་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རིག་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༈ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཙམ་ན་རོ་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཕན་སྐྱེད་ཆུང་བས༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རོ་སྲེག་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དང་པོར་རང་གི་རོ་སྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ལ་ཁ་མཐ

【现代汉语翻译】
观想穿着无二智慧方便的衣服，观想用金刚链条束紧腰带，观想迈开步伐走向菩提之路，或者观想起身离开恶道，观想进入休息处擦拭业习的污垢，观想关闭门扉关闭通往恶道之门，观想外出时智慧的太阳升起，观想进入法界之宫安住，这就是起立的瑜伽。
然后，行走不间断的瑜伽是，无论走到哪里，都观想对三世诸佛、上师本尊进行绕行。观想右脚脚底有八辐轮，左脚脚底有八瓣莲花。观想迈开步伐时，右脚之后有五部父佛，左脚之后有五部母佛。观想他们的足迹不伤害众生，利益众生。
接下来，大小便不间断瑜伽的禅定是：观想大小便也位于珍宝宫殿中，化为智慧甘露。排放时，以‘嗡啊吽 梭哈’（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽 梭哈）加持，从顶端切断供养智慧尊。然后自己享用，观想由此获得智慧甘露的成就。然后将剩余的供养饿鬼。小便也同样加持，如前供养，中间自己饮用，最后供养饿鬼。这样，瑜伽士就能断除分别念，邪魔不能侵扰，不会生病，断除对食物的贪执，迅速获得成就。这四种行为，从外表上看，能使人远离世俗的执着；从内在看，是身体的保护；从秘密上看，是转变觉知的手段，所以非常重要。
莲花生大师说：‘当自己临终时，火葬和超度等事宜由他人操办，利益甚微，所以自己的超度和火葬七次祭祀应该自己做。’ 觉姆问道：‘请您将此诀窍传授于我。’ 莲花生大师说：‘对此，无论做什么都要发起菩提心，中间要做到七种清净：向三宝顶礼，向三宝供养，忏悔一切罪业，随喜一切善根，请转法轮，祈请不入涅槃，愿众生获得菩提。’ 这样念诵。然后首先自己做自己的火葬是，在山顶上……

【English Translation】
Visualize wearing the garment of non-dual wisdom and skillful means, visualize fastening the belt with a vajra chain, visualize stepping forward to walk the path of enlightenment, or visualize rising up from the state of suffering, visualize entering a resting place to wipe away the stains of habitual tendencies, visualize closing the door to shut off the entrance to the lower realms, visualize the sun of wisdom rising when going out, visualize residing in the palace of the Dharmadhatu when entering. This is the yoga of rising.
Then, the continuous yoga of walking is, wherever you go, visualize circumambulating the Sugatas of the three times, the gurus, and the yidams. Visualize an eight-spoked wheel at the sole of the right foot, and an eight-petaled lotus at the sole of the left foot. Visualize that with each step, the five Father Buddhas follow the right foot, and the five Mother Buddhas follow the left foot. Visualize that their footsteps do not harm sentient beings, but benefit them.
Next, the samadhi of the continuous yoga of defecation and urination is: visualize that excrement and urine also reside in a precious palace, transformed into the nectar of wisdom. When eliminating, bless it with 'Om Ah Hum Svaha' (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Hum Svaha), offer the essence to the wisdom deities by cutting it off from the top. Then consume it yourself, visualizing that you thereby attain the siddhi of the nectar of wisdom. Then dedicate the remainder to the pretas. Bless the urine in the same way, offer the essence as before, drink the middle portion yourself, and dedicate the last portion to the pretas. In this way, the yogi can cut off conceptual thoughts, be undisturbed by obstacles, avoid illness, and sever attachment to food, and swiftly attain siddhi. These four activities, outwardly, turn away from mundane attachments; inwardly, they are a protection for the body; secretly, they are a means of transforming awareness, so they are extremely important.
Guru Padmasambhava said: 'When one's own time of death arrives, the cremation and funerary rites performed by others are of little benefit, so one's own funerary rites and sevenfold offering should be performed by oneself.' Jomo asked: 'Please impart this instruction to me.' The Guru said: 'In this regard, whatever you do, generate the mind of enlightenment, and in the meantime, purify the seven aspects: prostrate to the Three Jewels, make offerings to the Three Jewels, confess all sins individually, rejoice in all virtues, urge the turning of the wheel of Dharma, beseech them not to pass into nirvana, and may all sentient beings attain enlightenment.' Recite this. Then, first, doing one's own cremation is, on a mountain top...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་པོར་ཕྱིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་
60-5-218b
ལ༔ རང་གི་ལུས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རང་གཤགས་ལ་ལྷུ་དང་དུམ་དུ་གསིལ་ཏེ༔ ཤ་ཟ་བ་ལ་ཤ༔ ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་ཁྲག༔ རྐང་ཟ་བ་ལ་རྐང་༔ ཀླད་པ་ཟ་བ་ལ་ཀླད་པ༔ རང་རང་ཅི་འདོད་པ་བསྔོས་ལ་གཏང་༔ དེ་ནི་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་རོ་སྲེག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་ཟླ་སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ་ལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་ཅི་མོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ དེས་ནི་དམིགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ རང་ཤི་ནས་ཟན་སྐལ་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་གསུངས༔ རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༔ སྟེང་ལྷའི་བདུད་རྩི་འོག་ཀླུའི་བདུད་རྩི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་
60-5-219a
སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ དགྱེས་ནས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ༔ འགྲོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བ་གསོལ་བས་སོ་སོའི་ཅི་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བློས་བླངས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ཤི་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེ་བས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་གསུངས༔ འདི་གསུམ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ནང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་
60-5-219b
གཅོད་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལམ་དུ་རྫོགས་པའོ༔ འདི་རང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར

【现代汉语翻译】
然后前往空旷之地，观想所有众生在自己面前，将自己的身体用拳头击碎，分成碎片，献给他们各自所需：吃肉的献上肉，饮血的献上血，啃骨的献上骨，食髓的献上髓，随其所愿地布施。这是一种在聚集时训练对执着的标志的方式，重要的是要没有执着。据说，如此理解的人焚烧尸体，功德极大，胜过世俗焚烧百千倍。自己为自己做祭祀，就像秋收时节，树木果实丰盛，祈愿所有众生都能随心所欲地享用。如此回向，就能将所有观想的标志都聚集起来回向。据说，这比死后为自己做祭祀的功德更大。自己为自己做七日祭，在清澈宜人的水中或少许朵玛上，观想上方是天神的甘露，下方是龙族的甘露，中间充满如意宝珠和珍宝，以及人间渴望的五种妙欲，供养上师、本尊、空行母。观想本尊和上师充满天空，以甘露供养，令其欢喜，赐予加持和成就。观想护法充满天空，以功德甘露供养，令其欢喜，成为助伴。观想六道众生充满天空，以慈悲供养，令其各自满足，生起菩提心。观想世间的八部鬼神充满天空，以偿还宿债的甘露供养，令其各自的需求得到满足，偿还所有生世的宿债。如此用心布施，胜过世间死后做七日祭百千倍。总的回向是：‘三界清净刹，三有慈悲客，普施无余食，法性证悟力，回向无尽藏。’从内在来说，这是断除对事物的执着；从秘密来说，这是将分别念圆满于资粮道。据说，这是修持自利的三种瑜伽，非常重要。
莲花生大师说：‘以佛法为主的瑜伽士，在一日的修行中，应具备二十一种佛法行为。’

【English Translation】
Then, going to an empty place, visualize all sentient beings in front of you. Shatter your own body into pieces with your fists, offering them to each according to their needs: meat to those who eat meat, blood to those who drink blood, bones to those who gnaw bones, and marrow to those who eat marrow, giving as they desire. This is a way to train in the signs of attachment when gathered together, and it is important to be without attachment. It is said that one who understands in this way and cremates a corpse accumulates great merit, surpassing worldly cremation by a hundred thousand times. Doing a feast for oneself is like when trees and fruits flourish during the autumn harvest, wishing that all sentient beings can enjoy whatever they desire. By dedicating in this way, all visualized signs can be gathered and dedicated. It is said that this is more meritorious than doing a feast for oneself after death. Doing one's own seven-day ceremony involves visualizing, in clear and pleasant water or a small amount of torma, nectar of the gods above, nectar of the nagas below, and in the middle, filling it with wish-fulfilling jewels and the five desirable qualities that humans crave, offering them to the gurus, yidams, and dakinis. Visualize the deities and gurus filling the sky, offering them nectar, causing them to rejoice, and bestowing blessings and accomplishments. Visualize the Dharma protectors filling the sky, offering them the nectar of merit, causing them to rejoice and become helpers. Visualize the six realms of beings filling the sky, offering them compassion, causing each to be satisfied and generate bodhichitta. Visualize the eight classes of worldly gods and demons filling the sky, offering them nectar to repay karmic debts, causing each of their needs to be fulfilled and repaying all debts from past lives. Dedicating in this way surpasses doing a seven-day ceremony after death by a hundred thousand times. The general dedication is: 'Pure realms of the three realms, compassionate guests of the three existences, universally offering inexhaustible food, through the power of realizing the nature of reality, may it be dedicated as an inexhaustible treasure.' Inwardly, this is cutting off attachment to objects; secretly, this is perfecting conceptual thoughts on the path of accumulation. It is said that practicing these three yogas for one's own benefit is extremely important.
Guru Padmasambhava said: 'A yogi who prioritizes Dharma should possess these twenty-one aspects of Dharma practice in a single day of practice.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་བྱང་མ་ཆུབ་ན་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ སྤྱིར་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དཀའ་སྟེ༔ ལ་ལས་འདོན་ཟློས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཁུར་ནས་བྱེད༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་གསོད༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་ལ་རོ་ཉལ་བྱེད༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་གདའ་བས༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྒོམ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མདུན་བསུ༔ ཆོས་དཔེ་ལ་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གླན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཡས་ཕུབ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མས་འཛེགས་ན༔ སངས་རྒྱས་མི་འོང་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་
60-5-220a
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་གི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ཟློག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ན་སྟོངས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ས་རིགས་དྲུག་ཡིན༔ འཁོར་ལུགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་དང་༔ མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡེ་མི་འོང་༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་
60-5-220b
པ་སྒོམ་དགོས་པར་འདུག་གསུངས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཡུལ་གང་ན་གཅེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟས་པས༔ མི་ན་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ན་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་སོང་༔ མི་ན་བའི་དུས་མདངས་ཡ་ལེ་ཡོད་པ་ལས༔ ན་ཙམ་ན་སོ་དྲེག་མཆུ་དྲེག་ཆགས་ཤིང་མདངས་ཡལ་ནས་ནག་ཆོམས་ཀྱིས་སོང་༔ དེ་ཚུར་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ལའང་འདི་ལྟ་བུ་འོང་ངེས༔ དེ་ནས་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ལ་གཅེས་པར་ཡོད་པས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཞིང་གནས་པ་ལས༔ ཤི་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཁོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ༔ དེ་ནས་རོ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་གནས་

【现代汉语翻译】
这样做可以圆满资粮，消除障碍，迅速获得菩提的成就。因为此法简易、省力、意义重大，所以要非常努力地接受它。像这样做了，如果不能成佛，不能证悟菩提，那就是我欺骗了你们。普遍来说，要与所有佛法相符是很困难的。有些人把念诵当作痛苦来承担；有些人希望见解高超，却轻视修行；有些人则虚度一生。如法修行的人很少。不要那样，要以见解和禅修为后盾，以修行来迎接。不要把佛法放在书本上，要记在心里。以见解和禅修来向上提升，以修行来向下扎根，这样，不想成佛也不行。
莲花生大士说：这是对卡钦措嘉（Kharchen Tso Gyal）关于日常修行的教导。于兔年夏季中旬初一，写于钦浦（Chimphu）岩洞的僻静处。封印！隐藏！交付！
轮回流转之法
那摩咕噜（Namo Guru）！莲花生大士化身咕噜（Guru Padmasambhava）对卡钦措嘉（Kharchen Tso Gyal）说：关于轮回流转的教导。轮回没有开始和结束。最初没有一个点可以被称为轮回的开始，最终也没有一个点可以被称为轮回的终结。轮回的自性是痛苦。轮回的处所是六道。轮回的方式是经历生、老、病、死。轮回的力量是无尽的痛苦。从轮回中解脱的方法是如法修行神圣的佛法。莲花生大士如是说。再次，莲花生大士说：措嘉（Tso Gyal），听着！不记得死亡的人不会修持佛法。必须修持忆念死亡。不记得死亡，就会对这个世界产生强烈的执着。首先，外在的无常是：当你看着一个你珍爱的人，他如何从健康的状态变成生病的状态？健康的时候容光焕发，一旦生病，牙齿变脏，嘴唇干裂，容光消失，脸色发黑。然后反过来想想自己，自己也会变成这样。然后，活着的时候，因为被大家珍爱，所有的亲戚都围着你，给你食物，让你安住；但是死了之后，谁也不需要你。这个身体最好尽快被处理掉。看着死去的身体，心想自己也无法避免同样的命运。然后，把尸体抬出去，送到墓地。

【English Translation】
By doing so, one can complete the accumulation of merit, eliminate obstacles, and quickly attain the siddhi of Bodhi. Because this method is easy, effortless, and of great significance, one should diligently embrace it. If one does this and does not attain Buddhahood or enlightenment, then I have deceived you, he said. Generally, it is difficult to be in accordance with all the Dharma. Some people take recitation as a burden of suffering; some people hope for high views but despise practice; some people waste their lives. Few people practice the Dharma properly. Do not be like that, but rely on view and meditation as the backing, and welcome practice as the front. Do not leave the Dharma on books, but keep it in your mind. Ascend with view and meditation, and descend with practice. If you do so, there is no way not to become a Buddha.
Guru Padmasambhava said: This is the instruction on the daily practice for Kharchen Tso Gyal. Written on the first day of the middle summer month of the Year of the Rabbit, in the secluded cave of Chimphu. Sealed! Hidden! Entrusted!
The Cycle of Samsara
Namo Guru! Guru Padmasambhava, the incarnate Guru, said to Kharchen Tso Gyal: The instruction on the cycle of Samsara. Samsara has no beginning and no end. There is no first point from which to say Samsara begins, and no final point at which to say Samsara ends. The nature of Samsara is to revolve in suffering. The place of Samsara is the six realms. The way of Samsara is to revolve through birth, aging, sickness, and death. The power of Samsara is the continuous stream of suffering. The way to reverse from Samsara is to properly practice the sacred Dharma. Thus spoke Guru Padmasambhava. Again, Guru Padmasambhava said: Tso Gyal, listen! Those who do not remember death will not practice the Dharma. It is necessary to meditate on remembering death. By not remembering death, one becomes attached to this world. First, external impermanence is: When you look at someone you cherish, how they go from a state of health to a state of sickness. When healthy, they are radiant, but as soon as they are sick, their teeth become dirty, their lips crack, their radiance fades, and their complexion turns dark. Then apply that to yourself, thinking that the same will surely happen to me. Then, when alive, because one is cherished by everyone, all relatives surround you, giving you food and providing a place to stay; but after death, no one needs you. It is best to quickly remove that physical body. Looking at that dead body, think that you too are not exempt from the same fate. Then, after taking the corpse out, to the place of the cemetery.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐབས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པོ་དང་རུལ་པ་དང་མ་རུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས༔ གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་ལ་སྦྱར་བས་རང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་
60-5-221a
པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དུས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པར་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཚེ་ཟད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད་དེ་རང་གིས་ལོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལོན༔ ད་ཡང་ཚེ་ཚད་བཅས་པར་ཐུབ་ཀྱང་༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུབ་ཀྱང་༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་སོང་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བས་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ན་གོམ་པ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་དུ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འདི་ཁམ་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་ངོ་༔ ༔ 
60-5-221b
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུང་ངོ་༔ བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཨང་༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཐུབ་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་རིང་སོང་དོ་ནུབ་སོང་༔ ཞག་གཅིག་སོང་གཅིག་འུད༔ གཉིས་སོང་གཉིས་འུད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འུད་འུད་འཛད་པས་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཛད་པར་འདུག་པ་ལ༔ ཉི་མ་རིང་ཐུང་དང་ནམ་རིང་ཐུང་བརྩི་བར་འདུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནམ་རིང་བས་བདག་གི་ཚེ་ལ་མི་ཕན་གསུངས༔ ༔ ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ རང་གི་ཚེ་འདི་སྐྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ༔ རང་ནི་གད་ཁའི་ཤིང་བུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་གད་རྩའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བས་རྒྱུན་དུ་རྐོ༔ རང་གི་ཚེ་ཐོ་ཡོར་ཁར་བྱ་སྒྲོ་བཙུགས་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་དང་
60-5-222a
འདྲ་བས་གཡོ༔ རང་གི་ཚེ་ཤ་བ་རྨས་མ་དང་འདྲ་བར་འབྲོས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཤ་ཁྱིས་ཉུལ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འདེད་པ་ཡིན༔ ལར་རང་གི་ཚེའི་འགྲིབ་ལུགས་མི་

【现代汉语翻译】
当时，如果观察尸体的肿胀、腐烂和未腐烂等状态，（心想）我也无法超越这些（状态）。此外，当看到自己的亲戚、乡邻、邻居等去世时，联系到自己，（心想）我也无法超越这些（状态）。
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘通过春、秋等季节的变化，可以认识到寿命的耗尽。然而，对于无明者来说，死亡的念头并没有在心中生起。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘措嘉（Tsogyal）啊，人们甚至没有感觉到刹那的无常。’我从出生到现在，每一个刹那都在耗尽生命。以前的生命已经耗尽了那么多，自己也活了那么多年。即使现在还能活到既定的寿命，或者活得更长，但每一个刹那都在流逝。每一个刹那都在过去，接近死亡，所以我将迅速死去。就像把牲畜带到屠宰场，每走一步都接近死亡一样，我也是在接近死亡。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘总的来说，生命就像阳光下的影子一样流逝，一刻也不停留，这真是太可怕了。’
莲花生大士（Padmasambhava）说：‘措嘉（Tsogyal）啊，所有的人都没有感觉到持续的无常。’我从出生到现在，白天和黑夜都在耗尽生命。以前的生命已经耗尽了那么多。即使能活得更长，生命也在白天和黑夜中流逝。今天过去了，今晚也过去了。一天过去了，一声叹息；两天过去了，两声叹息。就这样，白天和黑夜在叹息中流逝，我将很快死去。总的来说，生命似乎在一天天耗尽，但人们却在计算日子的长短。白天和黑夜的长短对我的生命没有帮助。’
莲花生大士（Padmasambhava）又说：‘人们没有感觉到无常。’自己的生命就像没有舵的海洋中的船；死主（Yama）的魔就像海洋的波涛；自己就像悬崖边的树木；死主（Yama）的魔就像悬崖边的水流，不断地侵蚀；自己的生命就像箭杆上插着羽毛；死主（Yama）的魔就像寒冷的狂风，摇摆不定；自己的生命就像受伤的鹿，逃离；死主（Yama）的魔就像猎狗追逐猎物一样追赶。总的来说，人们不了解自己生命是如何衰减的。

【English Translation】
At that time, if one observes the state of a corpse swelling, decaying, and not decaying, (thinking) I too cannot transcend these (states). Furthermore, when seeing one's own relatives, fellow villagers, neighbors, etc., die, relating it to oneself, (thinking) I too cannot transcend these (states).'
Padmasambhava said, 'Through the changes of seasons such as spring and autumn, one can recognize the exhaustion of life. However, for the ignorant, the thought of death does not arise in their minds.'
Padmasambhava said, 'Tsogyal, people do not even feel the momentary impermanence.' From my birth until now, each moment is exhausting life. The previous life has been exhausted so much, and I have lived so many years. Even if I can now live to the allotted lifespan, or live longer, each moment is passing. Each moment is passing and approaching death, so I will die quickly. Just as when livestock are led to the slaughterhouse, each step approaches death, so too am I approaching death.'
Padmasambhava said, 'In general, life passes like the shadow of the sun, not staying for even a moment, it is truly terrifying.'
Padmasambhava said, 'Tsogyal, all people do not feel the continuous impermanence.' From my birth until now, day and night are exhausting life. The previous life has been exhausted so much. Even if one can live longer, life is exhausted in days and nights. Today has passed, tonight has passed. One day has passed, one sigh; two days have passed, two sighs. In this way, days and nights pass in sighs, and I will die soon. In general, life seems to be exhausted day by day, but people are calculating the length of days. The length of days and nights does not help my life.'
Padmasambhava also said, 'People do not feel impermanence.' One's own life is like a boat in a rudderless ocean; the Mara of the Lord of Death (Yama) is like the waves of the ocean; oneself is like a tree on a cliff; the Mara of the Lord of Death (Yama) is like the stream of water on a cliff, constantly eroding; one's own life is like an arrow shaft with feathers attached; the Mara of the Lord of Death (Yama) is like the cold wind, swaying; one's own life is like a wounded deer, fleeing; the Mara of the Lord of Death (Yama) is like a hunting dog chasing prey. In general, people do not understand how their own life is diminishing.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བར་གཞན་དག་ཤི་བར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འདུག༔ ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་གློ་བུར་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཚེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཐུབ་ཀྱང་ནམ་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས༔ དེ་རིང་འཆིའམ་དོ་ནུབ་འཆི་རང་ཡང་ངེས་པར་རང་དབང་ཐོབ་པ་མེད༔ རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་ནས་འཆི༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་དེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད༔ ལུས་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སུབས་པ་དང་བརྣངས་པས་ཀྱང་འཆི༔ ཆུ་རྩལ་ཅན་ཆུ་གྲིར་འཆི༔ གཟོབ་པོ་ལྕེབ་གྲིར་འཆི༔ ཤ་དུག་དང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་ཀྱང་འཆི༔ རྟ་རྩལ་ཅན་རྟ་གྲིར་འཆི༔ དཔའ་བོ་མཚོན་གྲིར་འཆི༔ དྲང་པོ་དུར་གྲིར་འཆི༔ ལར་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་མེད༔ རང་གིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་
60-5-222b
གཡོན་ཡང་མི་ལོན་པར༔ རང་ལ་རང་རྫུན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད༔ བདག་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཞོན་པ་མི་འཆི་བ་མེད༔ རྒས་པ་ཐར་པ་མེད༔ ན་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་མི་ན་བ་བརྒྱ་འཆི༔ ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐང་ཅིག་སོས་ཀྱང་དེས་འཆི་བ་དང་ན་བ་ལས་ཐར་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བས་ཕན་པ་མེད༔ ཤི་མོད་རང་གཅིག་པུ་མི་འཆི༔ ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་ཟེར་བས་ཀྱང་མི་ཕན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་ལ་རང་དབང་མེད༔ ཤི་ཙ་ན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན༔ ལར་འཆི་བར་ཤེས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཤི་ནས་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན༔ ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཡིན༔ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་
60-5-223a
སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་གསུངས༔ ལར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ ཞེན་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱེ་ཙམ་ན་མི་དགེ་བ་རབ་སྤྱད་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་སྲེག་པ་དང་༔ ལྕགས་བསྲེགས་པའི་ས་གཞི་འབར་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་༔ མེ་མ་མུར་ལ་འགྲོ་བ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་འབར་བས་གཤོག་པ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་རྡུང་བ་དང་༔ ཟངས་ཁོལ་ཚད་མའི་ནང་

【现代汉语翻译】
当看到其他人死亡时，他们似乎非常悲伤。’这是怎么回事？’他问道。
导师化身回答说：‘措嘉（mTsho rgyal，莲师的王妃）啊，人们似乎没有意识到无常是突然发生的。’
‘情况如何？’她问道。
‘即使一个人有寿命，他也无法超越死亡。没有人能确定自己今天死还是今晚死，没有人能真正获得自主权。自己的身体也会压垮自己而死。身体由四大元素组成，四大元素——风、胆汁、痰——不平衡会导致死亡。身体靠食物滋养，但消化不良或过度饱食也会导致死亡。游泳健将可能溺水而死，谨慎的人可能被压死，可能因肉中毒或食物不耐受而死，骑术高手可能坠马而死，英雄可能死于刀剑之下，正直的人可能死于监狱之中。总的来说，没有什么是不能导致死亡的。没有人能保证自己连一天都不会死，所以说自己不会死完全是自欺欺人。’
莲花生大师说：‘措嘉啊，没有人知道自己何时会因死亡的因缘而死，没有人知道死亡的因缘会是什么，没有人可以依赖生命，我们注定要死亡。’
‘年轻人不会不死，老年人无法逃脱，一百个健康的人会在一个生病的人之前死去。即使从一场大病中恢复过来，也无法逃脱死亡和疾病。不喜欢死亡也无济于事。即使死亡，也不是只有你一个人会死。即使抱怨每个人都会死也无济于事。如果死后不再受生，那才是解脱，但我们无法自主选择自己的出生。一旦死亡，只有善恶业会跟随我们。’
‘总的来说，要认识到死亡，既然知道有善恶之分，那那些作恶的人到底在想什么呢？’
导师化身说：‘措嘉啊，死亡之后不会消失，我们必须再次因业而生。业有善、不善和无记三种。善业的结果是幸福，例如转生到天界；不善业的结果是痛苦，例如转生到三恶道；无记业就像腐烂的种子，无法产生结果。’
‘总的来说，转生到三恶道的原因是不善业和执着。不善业导致转生到地狱，执着导致转生为饿鬼和畜生。’
‘仅仅是受生，就极度沉溺于不善，会导致转生到十八层地狱中的任何一层。在那里，他们会被燃烧的铁笼子烧烤，在燃烧的铁地上行走，进入火海，被燃烧的铁锯切割，被铁锤击打，并在沸腾的铜锅中...' 

【English Translation】
When seeing others die, they seem to be very sad. 'What is happening?' he asked.
The Teacher Incarnate replied, 'mTsho rgyal, people do not seem to realize that impermanence occurs suddenly.'
'How is it?' she asked.
'Even if one has a lifespan, one cannot surpass death. No one can be sure whether they will die today or tonight, and no one can truly gain autonomy. One's own body can also crush oneself to death. The body is composed of the four elements, and an imbalance in the four elements—wind, bile, phlegm—can cause death. The body is nourished by food, but indigestion or overeating can also lead to death. A skilled swimmer may drown, a cautious person may be crushed, one may die from meat poisoning or food intolerance, a skilled rider may die from a fall from a horse, a hero may die by the sword, and an upright person may die in prison. In general, there is nothing that cannot cause death. No one can guarantee that they will not die even for a single day, so saying that one will not die is completely self-deceptive.'
Guru Padmasambhava said, 'mTsho rgyal, no one knows when they will die due to the circumstances of death, no one knows what the circumstances of death will be, no one can rely on life, we are destined to die.'
'Young people will not not die, old people cannot escape, a hundred healthy people will die before one sick person. Even recovering from a serious illness does not escape death and disease. Disliking death is of no use. Even in death, you are not the only one who will die. Even complaining that everyone will die is of no use. If one does not take a body after death, that is liberation, but we cannot autonomously choose our birth. Once dead, only good and bad karma follow us.'
'In general, recognize death, and since you know the difference between good and evil, what are those who do evil thinking?'
The Teacher Incarnate said, 'mTsho rgyal, after death, one does not disappear, we must be born again due to karma. Karma is of three types: good, bad, and neutral. The result of good karma is happiness, such as rebirth in the heavens; the result of bad karma is suffering, such as rebirth in the three lower realms; neutral karma is like a rotten seed, unable to produce results.'
'In general, the cause of rebirth in the three lower realms is bad karma and attachment. Bad karma leads to rebirth in hell, and attachment leads to rebirth as hungry ghosts and animals.'
'Merely being born, one becomes extremely addicted to non-virtue, leading to rebirth in any of the eighteen hell realms. There, they are roasted in burning iron cages, walk on burning iron ground, enter seas of fire, are cut by burning iron saws, are struck by iron hammers, and are placed inside boiling copper pots...'

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འཚོད་པ་དང་༔ མ་ཤི་བར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་དམར་པོས་ཟ་བ་དང་༔ རལ་གྲིའི་ཆར་འབབ་པ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་༔ རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འདྲུད་པ་དང་༔ བྲག་བར་དུ་འཇོམས་པ་དང་༔ ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོད་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཆུ་བུར་ཅན་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང་༔ 
60-5-223b
སོ་ཐམ་ཐམ་དང་༔ པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་༔ ལུས་འཁྱག་པ་ལྟར་གས་པ་དང་༔ མནར་མེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ མནར་མེད་པའི་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཆེར་མི་བཏུབ་པས་མནར་མེད་པའོ༔ དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཤི་ན་དགའ་ཡང་འཆིར་མི་བཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་སོས་ནས་འོང་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཞན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དམྱལ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་མུན་ཁུང་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་༔ རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་མཐོང་བ་དང་༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ནས་རུས་པ་འཁྲོག་ཙམ་ན་ཚིགས་དམིགས་ནས་མེ་སྟག་ཕྲོ་ཕྲོ་བ་དང་༔ 
60-5-224a
དུས་དང་བསྐལ་པ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང་༔ ཟས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་༔ མེ་མ་མུར་དུ་མཐོང་བ་དང་༔ གཞན་གྱིས་བཟའ་དབང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་༔ སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ཡིན་ནོ༔ སེར་སྣ་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ཡིན༔ འཇུར་གེགས་བྱ་བ་གཞན་གཏོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་༔ རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་འཁོལ་བ་དང་༔ སྡུག་ཀྱང་རང་སྡུག་སྟེ་མགོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་༔ དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པ་དང་༔ མ་ཤི་བར་གཞན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཁ་
60-5-224b
འཐོར་བ་མི་ལ་བསྟེན་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ཡིན༔ གནས་ན་གནས

【现代汉语翻译】
被煮沸，未死就被铁红鸟吃掉，降下刀剑之雨，走在剃刀之路上，在腐烂的泥潭中拖行，被压在岩石之间，舌头被犁耕等等，这些痛苦一瞬间也无法忍受，这样说道。
如果投生到寒冷的地狱，就会有水泡，水泡破裂，瑟瑟发抖，像莲花一样裂开，像乌 উৎপལ་ (梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花)一样裂开，身体像冰一样裂开，以及无间地狱。所有这些痛苦都无法忍受，这样说道。寒冷地狱比炎热地狱更加痛苦，这就是无间炎热地狱。无间地狱的痛苦更加难以忍受，所以称为无间。那些地狱即使想死也死不了，感受痛苦后又复活。投生到无间地狱的原因是犯下五无间罪和买卖佛法，这样说道。主要造作杀生的业，就会投生到其他地狱，这样说道。
导师化身说：如果造作中等的不善业，就会投生到三十六种饿鬼中的任何一种。投生到那里，总是待在黑暗的洞穴里，看不到自己手的伸缩，遭受饥渴的折磨，骨头摩擦作响，关节处冒出火星，经历无数百千劫，连食物和饮料的名字都听不到，更不用说找到食物和饮料了。看到的食物是脓血，看到的是燃烧的火焰，看到的是别人没有权利享用，以及受到守护等等，没有忍受痛苦的机会。投生到那里的原因是吝啬和阻碍布施。吝啬是指自己不舍得布施，阻碍布施是指阻碍别人布施，这样说道。
导师化身说：如果造作轻微的不善业，就会投生到三十六种旁生中的任何一种。投生到那里，就会愚蠢和痴迷，自己没有自主权，被别人奴役，即使痛苦也只能自己承受，没有庇护者，总是害怕被别人杀害，未死就被别人吃肉喝血等等，旁生也有各种令人毛骨悚然的痛苦。那些四处流浪，依靠人类的旁生，痛苦算是最小的。如果安住...

【English Translation】
Being boiled, being eaten by iron red birds before dying, rain of swords falling, walking on the path of razors, being dragged in the swamp of corpses, being crushed between rocks, plowing the tongue, and so on, these sufferings cannot be endured even for a moment, it is said.
If born in the cold hells, there will be blisters, blisters bursting, shivering, cracking like a lotus, cracking like an উৎপལ་ (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), the body cracking like ice, and the Avīci hell. All these sufferings are unbearable, it is said. The hot hells are more painful than the cold hells, which is the Avīci hot hell. The suffering of Avīci is even more unbearable, hence it is called Avīci. In those hells, even if one wants to die, one cannot die, experiencing suffering and then reviving. The cause of being born in Avīci is committing the five inexpiable sins and trading in the Dharma, it is said. Mainly engaging in the act of killing, one will be born in other hells, it is said.
The Teacher's Incarnation said: If one engages in medium non-virtue, one will be born in any of the thirty-six types of pretas. Being born there, one always stays in a dark cave, unable to see the extension and contraction of one's own hands, tormented by hunger and thirst, bones rubbing together, sparks flying from the joints, and for many hundreds of thousands of kalpas, one does not even hear the names of food and drink, let alone find food and drink. One sees food as pus and blood, one sees it as burning flames, one sees that others have no right to eat, and being guarded, etc., there is no opportunity to endure suffering. The cause of being born there is stinginess and obstruction of generosity. Stinginess means not being able to give alms oneself, and obstructing generosity means obstructing others from giving, it is said.
The Teacher's Incarnation said: If one engages in minor non-virtue, one will be born in any of the thirty-six types of animals. Being born there, one will be foolish and deluded, without autonomy, enslaved by others, and even if suffering, one can only bear it oneself, without a protector, always fearing being killed by others, being eaten and drunk by others before dying, and so on, animals also have various terrifying sufferings. Those animals that wander around and rely on humans have the least suffering. If one abides...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་དེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེས་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་མེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་དེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གོང་བཞིན་མྱོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་དེ༔ དེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོ་རིས་ཉིད་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཏུ་འཐུམས་པའི་དུས་སུ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་སྙམ་པའམ༔ རི་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་གཟུགས་དོད་འགུལ་འཕྲིག་གི་དུས་སུ་མ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པའི་
60-5-225a
དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ མ་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་སྙམ་བྱེད༔ དྲག་ཤུལ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདོན་པ་དང་འདྲ༔ ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ན་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཚེར་མའི་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ༔ རྨིག་པས་བརྫིས་པ་སྙམ་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ཆུང་གི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་དང་༔ སྐོམ་པ་དང་༔ རྐང་ལག་ན་བ་དང་༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཆེ་བར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔ མེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད་པར་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཡོད་པ་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤོར་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཚ་མི་བཟོད༔ གྲང་མི་བཟོད༔ བཀྲེས་མི་བཟོད༔ སྐོམ་མི་བཟོད་
60-5-225b
པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས༔ རྒས་འཁོགས་པས་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཤོར༔ འགྲོ་ན་བུབ་པར་འདུག༔ ལངས་ན་ལྡང་མི་ནུས་པར་འདུག༔ སྤྱི་བོ་ཐེར་བ་དང་ལུས་ནག་པོར་ཐལ་པའི་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མང་བས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལ་སྡིགས་མོར་འགྱུར་བ་འོང་སྟེ་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
畜生道的众生，大多在外面的大海等等地方，感受着极大的痛苦，（佛）说。投生到那里的原因是，不畏惧微小的罪恶，（佛）说。如果投生到边地等五种地方，因为没有佛法，来世只能去恶道，（佛）说。投生到那里，就会像前面一样感受三恶道的痛苦，（佛）说。
化身导师（སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས）说：‘高处的安乐只是说说而已，如果与三恶道的痛苦相比，只是痛苦稍微小一点而已，所以才说高处安乐。实际上，即使在高处也没有安乐，只有痛苦。人有生老病死等等各种痛苦。’
首先是出生的痛苦：最初，在母胎中，神识（ཀུན་གཞི་）融入父母的精血时，感觉像是进入了黑暗的地域，或者像是被压在巨大的山下。然后，在身体成形、开始活动的时候，母亲吃饱的时候，感觉像是被挤压在岩石之间；母亲饥饿的时候，感觉像是被悬挂起来；母亲剧烈活动的时候，感觉像是被挤压在岩石之间。然后，出生的时候，感觉像是被挤压在岩石之间拉出来一样；掉在地上的时候，感觉像是被剥了皮扔进荆棘丛中，或者像是被蹄子踩踏一样，非常痛苦。
从出生到长大，有饥饿、口渴、四肢疼痛等等，非常痛苦。长大之后，也有各种各样的痛苦：没有的东西拼命寻找也找不到的痛苦；拥有的东西担心被偷被抢的痛苦；担心遇到仇人的痛苦；担心与亲人分离的痛苦；以及行苦（འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་），仅仅是得到这个身体，就是巨大的痛苦负担，无法忍受寒冷、无法忍受炎热、无法忍受饥饿、无法忍受口渴等等各种痛苦，（佛）说。
然后是衰老的各种痛苦：因为衰老，感官和身体的所有能力都丧失了，走路时摇摇欲坠，站立时无法站稳，头顶光秃，身上布满老年斑，头发变白，皱纹增多，令人厌恶，甚至会被邻居家的孩子嘲笑，真是可悲啊，（佛）说。生病的痛苦也难以忍受，身体的感官……

【English Translation】
The vast majority of sentient beings in the animal realm reside in places like the outer oceans, experiencing immense suffering, (the Buddha) said. The cause of being born there is not fearing even the smallest sins, (the Buddha) said. If one is born in five places such as remote border regions, because of the absence of Dharma, the next life can only lead to the lower realms, (the Buddha) said. Being born there, one will experience the suffering of the three lower realms as before, (the Buddha) said.
The incarnate master (སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས) said, 'The happiness of the higher realms is just talk; compared to the suffering of the three lower realms, it is only a slightly smaller degree of suffering, hence the talk of happiness in the higher realms. In reality, even in the higher realms, there is no happiness; there is only suffering. Humans have various sufferings such as birth, old age, sickness, and death.'
First, the suffering of birth: Initially, in the mother's womb, when consciousness (ཀུན་གཞི་) merges with the parents' sperm and blood, it feels like entering a dark region, or like being crushed under a huge mountain. Then, when the body takes shape and begins to move, when the mother is full, it feels like being squeezed between rocks; when the mother is hungry, it feels like being hung up; when the mother is active, it feels like being squeezed between rocks. Then, at the time of birth, it feels like being squeezed out from between rocks; when falling to the ground, it feels like being skinned and thrown into a thorn bush, or like being trampled by hooves, which is very painful.
From birth to adulthood, there is hunger, thirst, pain in the limbs, and so on, which is very painful. After growing up, there are also various sufferings: the suffering of not finding what one desperately seeks; the suffering of fearing that what one possesses will be stolen or robbed; the suffering of fearing encounters with enemies; the suffering of fearing separation from loved ones; and the suffering of conditioned existence (འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་), merely obtaining this body is a huge burden of suffering, unable to endure cold, unable to endure heat, unable to endure hunger, unable to endure thirst, and so on, (the Buddha) said.
Then there are the various sufferings of old age: Because of old age, all the faculties and abilities of the body are lost; when walking, one stumbles; when standing, one cannot stand up; the crown of the head is bald, and the body is covered with age spots; white hair and many wrinkles make one repulsive, and one may even be mocked by the children of neighbors, which is pitiful, (the Buddha) said. The suffering of illness is also unbearable, the senses of the body...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔ་གང་ན་ཡང་༔ མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ན༔ མིག་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་ན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ༔ གང་ཡང་མི་བཟོད༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས༔ དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཉམས༔ ནོར་དང་འབྲུ་དང་ནོར་ཆེར་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལུས་ཞན་སེམས་མི་གསལ་དྲོད་ཞན༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་གསུངས་
60-5-226a
སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་༔ གསོད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱུང་༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འགྱུར༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་༔ ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ཙམ་ན༔ ཉ་སྐམ་ལ་བཏོན་པའམ༔ ཀླུ་ཕྲུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བའམ༔ རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བའམ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ནུབ་པ་ཙམ་ཡོད་གསུངས༔ མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་བདུན་འགྱུར་རམ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡིན་བསམ་དགོས༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་
60-5-226b
པ་བས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ མཐོ་རིས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཁྱམས༔ ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལ་དུས་འདི་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་བྱ་བའམ༔ དུས་འདི་ཚུན་ཆད་ཐ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་དོ༔ ད་འཁོར་བ་ལ་མཐར་ཟད་པ་ནི་མེད༔ རང་ལོག་ཏུ་ནི་མི་འགྲོ་བས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་བདག་ད་བཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔

【现代汉语翻译】
即使在任何地方，如果眼睛像那样，如果不是眼睛的其他东西，那又有什么关系呢？什么也无法忍受。身体的光彩消失，感官和力量衰退，财富、谷物和大量财物最终耗尽，非常痛苦啊！死亡的痛苦就像在死亡时，被截断要害的痛苦所击打一样。身体虚弱，心不清晰，体温下降，无法呼吸，这样说过了。莲花生大师说：‘死亡的痛苦比地狱的痛苦还要可怕。’
莲师化身说：‘措嘉（མཚོ་རྒྱལ，Lake Queen，莲师的明妃）说在天界有幸福和快乐，即使在那里也无法超越痛苦的本质。天神和非天神之间的争斗带来痛苦，把珍贵的山抛来抛去，以及杀戮等等，有无数的痛苦。’天神有堕落的痛苦，有被热病侵袭的痛苦。堕落的痛苦尤其严重，会出现三种死亡的预兆：身体的颜色会改变，不喜欢座位，花环变得陈旧，衣服上沾染污垢，出现前所未有的痛苦。仅仅通过神通等看到将要转生到三种恶道时，就像鱼被捞到岸上，或者幼龙被大鹏鸟抓走，或者骆驼丢失了幼崽，或者大船沉入大海一样。’必须想到，无间地狱的众生比其他地狱的众生痛苦大七倍或十六倍。被热病侵袭的痛苦比无间地狱还要大十六倍。总的来说，即使转生到天界，也有无数的痛苦。
从天界的顶端到最底层的无间地狱，都无法超越痛苦的本质。’莲师化身说：‘措嘉，从无始以来到现在，轮回没有尽头，以前在六道中漂泊成什么样子？今后又将漂泊成什么样子？对于轮回，不能说这个时间是轮回的开始，也不能说这个时间是轮回的结束，生老病死没有尽头。现在轮回没有终结，不会自行停止，我必须在无尽的轮回中漂泊。’总的来说，轮回的本质是痛苦，如果不从中醒悟，无论如何也没有益处。’莲师化身莲花生说：

【English Translation】
Even anywhere, if the eyes are like that, if it's something other than the eyes, what does it matter? Nothing can be endured. The body's radiance diminishes, the senses and strength decline, wealth, grains, and large possessions eventually run out, it is extremely painful! The suffering of death is like being struck by the pain of severing the vital point at the time of death. The body is weak, the mind is unclear, the warmth is low, unable to breathe, so it was said. Master Padmasambhava said, 'The suffering of death is more terrifying than the suffering of hell.'
The emanation of Padmasambhava said, 'Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ, Lake Queen, Consort of Padmasambhava) said that there is happiness and joy in the heavenly realm, but even there, one cannot transcend the nature of suffering. The fighting between gods and demigods brings suffering, throwing precious mountains back and forth, and killing, etc., there are countless sufferings.' Gods have the suffering of falling, and the suffering of being afflicted by fever. The suffering of falling is particularly severe, and three omens of death will appear: the color of the body will change, one will dislike the seat, the garlands of flowers will become old, dirt will accumulate on the clothes, and unprecedented suffering will occur. Just by seeing with clairvoyance, etc., that one is about to be reborn into the three lower realms, it is like a fish being pulled onto the shore, or a baby dragon being carried away by a Garuda, or a camel losing its cub, or a large ship sinking into the ocean.' One must think that the beings in Avici hell suffer seven or sixteen times more than the beings in other hells. The suffering of being afflicted by fever is sixteen times greater than that of Avici hell. In general, even if one is reborn in the heavenly realm, there are countless sufferings.
'From the top of the heavenly realm to the lowest Avici hell, one cannot transcend the nature of suffering.' The emanation of Padmasambhava said, 'Tsogyal, from beginningless time until now, samsara has no end, what kind of beings have we wandered as in the six realms in the past? What kind of beings will we wander as in the future? Regarding samsara, one cannot say that this time is the beginning of samsara, nor can one say that this time is the end, birth, old age, sickness, and death have no end. Now samsara has no end, it will not stop on its own, I must wander in endless samsara.' In general, the nature of samsara is suffering, and if one does not turn away from it, there is no benefit whatsoever.' The emanation of Padmasambhava, Padmasambhava, said:

--------------------------------------------------------------------------------

 འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྡོག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་མ་
60-5-227a
བཟློག་ན༔ དེ་ནས་མི་བཟློག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང་༔ གནས་ལ་དད་པ་དང་༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཏུ་བྱོན་པ་དང་༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་༔ དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་༔ གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་ཡོད་པ་དང་༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ༔ འོ་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན༔ མི་ཐོབ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན༔ ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ དུས་ད་རེས་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཕྱིས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ༔ ད་རེས་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་སྲིད་པ་ལུགས་ནས་བཟློག་
60-5-227b
ན་གཏན་དུ་ལུས་བླང་མི་དགོས༔ ལུས་མ་བླང་ཙམ་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕོ་མདོ་ཆེ་ཆུང་དང་༔ མོ་སྒྲིན་གླེན་དུས་ད་རེས་ལ་བལྟའོ༔ རང་དོན་ཕྱལ་བར་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་པ་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར༔ ཐ་མ་གཉེན་པོས་མི་ཆོམས༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་སྟེ་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན༔ གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལ་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅེས་བྱ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་གཞི་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ དེ་ནས་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་
60-5-228a
འཁྲུལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བའི་དཔེ་ནི་སྐམ་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་དཔེ་ནི་སྦྲང་ཆར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་སྡང་དང་འཁྲུག་དཔེ་ནི་ཐོག་སེར་གྱི་གློག་ལ

【现代汉语翻译】
轮回的痛苦本质必须被扭转，如果这次没有用这暇满人身来扭转，之后就无法扭转了。而这暇满包括自身五圆满和他人五圆满。自身五圆满是：生于中心地区（指佛法兴盛之地），获得人身，感官健全，对正法有信心，没有造作颠倒之业。他人五圆满是：佛陀降临世间，佛陀宣说正法，佛陀的教法长久住世，有追随佛陀教法的同伴，以及为了他人而发起慈悲心。
那么，这暇满还会一次又一次地获得吗？不会的。这暇满是非常难以获得的。《入行论》中说：‘若此具足暇满身，为办自利未励力，徒耗此身诚愚痴，此身难得易失故。’现在就是时候了。是上升还是下堕的时候到了。是区分快乐和痛苦的时候到了。是区分轮回和涅槃的时候到了。如果现在不区分，以后就很难从轮回中解脱了。如果现在从轮回的习气中扭转，就永远不需要再受生了。只要不再受生，就是区分了轮回和涅槃。是观察男子聪慧与否，女子贤良与否的时候了。不要虚度此生，不要空手而归，就像去了珍宝岛却空手而归一样。
莲花生大士（Padmasambhava）被措嘉佛母（Jomo）问道：‘从轮回中扭转，其根本安住之状态是怎样的？’莲花生大士化身回答说：‘最初不造作因，中间不为缘所变，最终不为对治所破。不要像佛陀那样封闭，不要像有情那样改造。迷惑即是有情，解脱即是佛陀，这就是根本安住之状态。’这被称为自生智慧的密咒，被称为真如的密咒，被称为二谛无别的密咒。这就是安住于根本的状态，是轮回和涅槃二者的基础。
然后，措嘉佛母问道：‘迷惑的迷惑方式是怎样的？’莲花生大士回答说：‘从什么都不是的根本中，被三种障碍所迷惑。意之障碍，是从空性中突然生起我执的念头，就像干燥的闪电一样。语之障碍，是斩断我的对境，就像毛毛雨中的闪电一样。身之障碍，是贪嗔痴的争斗，就像冰雹中的闪电一样。’

【English Translation】
The suffering nature of samsara must be reversed. If it is not reversed with this leisure and endowment now, it will not be reversed later. This leisure and endowment includes five personal endowments and five other endowments. The five personal endowments are: being born in a central land (referring to a place where the Dharma flourishes), obtaining a human body, having complete senses, having faith in the Dharma, and not having committed actions with immediate retribution. The five other endowments are: a Buddha appearing in the world, the Buddha teaching the Dharma, the Buddha's teachings abiding for a long time, having companions who follow the Buddha's teachings, and engaging in compassion for others.
Then, will this leisure and endowment be obtained again and again? No. This leisure and endowment is very difficult to obtain. As it says in *The Way of the Bodhisattva*: 'Having obtained this body of leisure and endowment, if one does not strive to accomplish one's own benefit, it is foolish to waste this body, because this body is difficult to obtain and easy to lose.' Now is the time. It is the time to go up or down. It is the time to distinguish between happiness and suffering. It is the time to distinguish between samsara and nirvana. If you do not distinguish now, it will be very difficult to escape from samsara later. If you reverse from the habits of samsara now, you will never need to be reborn. As long as you are not reborn, you are distinguishing between samsara and nirvana. It is the time to observe whether a man is wise or not, and whether a woman is virtuous or not. Do not waste this life, do not return empty-handed, just like going to a treasure island and returning empty-handed.
Jomo asked Padmasambhava: 'To reverse from samsara, what is the state of the fundamental abiding?' Padmasambhava replied: 'Initially, do not create causes; in the middle, do not be changed by conditions; and ultimately, do not be destroyed by antidotes. Do not be closed like a Buddha, do not be modified like sentient beings. Confusion is sentient beings, liberation is Buddha, this is the state of fundamental abiding.' This is called the mantra of self-arisen wisdom, called the mantra of suchness, called the mantra of the indivisibility of the two truths. This is the state of abiding in the fundamental, which is the basis of both samsara and nirvana.
Then, Jomo asked: 'What is the way of being confused?' Padmasambhava replied: 'From the fundamental that is nothing, being confused by the three obscurations. The obscuration of mind is like the sudden arising of the thought of self-grasping from emptiness, like dry lightning. The obscuration of speech is like cutting off my object, like lightning in drizzle. The obscuration of body is like the struggle of attachment, aversion, and ignorance, like lightning in hail.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ང་དང་ངའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་གཏི་མུག་གོ༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་སོ༔ འཛིན་པ་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ༔ རང་དགར་འཛིན་པས་ང་རྒྱལ་ལོ༔ ཕར་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་མི་དགར་ཤོར་བས་ཕྲག་དོག་གོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆད་དེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་མེ༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པ་རླུང་༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
60-5-228b
རྟེན་ཆགས་སོ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་རུས་པ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག༔ གཏི་མུག་ལས་ཤ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དྲོད༔ ཕྲག་དོག་ལས་དབུགས༔ དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བླངས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་གིས་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནང་མངལ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟོག་པ་བསྲེལ་ནས༔ ངའི་ཕ་དང་ངའི་མ་དང་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་ཁྱིམ་དུ་འབུང་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ནི་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླང་གི་བར་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ འཁྲུལ་པ་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་མ་ཐོགས༔ རྒྱུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མིང་མ་ཐོགས༔ འབྱུང་
60-5-229a
བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མེད༔ བན་བུན་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ༔ འོ་ན་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔར་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ནས་ཡོང་༔ རྒྱོབ་སོད་ཅེས་བྱ་བའམ༔ སྒྲ་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེར་སྣང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐོང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་འདོད་པ་དེས་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ༔ རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སྙམ་པའམ༔ དེར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས་བཟང་ངན་

【现代汉语翻译】
譬如说，在意的障蔽之时，执着于‘我’，这就是烦恼中的贪欲。
在语言的障蔽之时，将‘我’的领域割裂，这就是烦恼中的嗔恨。
在身体的障蔽之时，贪嗔混杂，这是因为从无二中执着于二元对立而产生的愚痴。
这三种毒是产生轮回的原因。
助缘则是傲慢和嫉妒。
积累执着的阿赖耶识，当向内观察时，随意执着就是傲慢；向外评判时，因不悦而产生嫉妒。
从这五种烦恼中产生五大：从嗔恨产生火；从贪欲产生水；从傲慢产生地；从嫉妒产生风；从愚痴产生空。
就这样，外在的器世界形成了。
因为获得了稳固，内在的五大也形成了：从嗔恨产生骨；从贪欲产生血；从愚痴产生肉；从傲慢产生暖；从嫉妒产生气。
就这样，由于执着和贪恋，以四种出生的方式获得了身体：愚痴使内部隐藏而生；傲慢使内部从卵生；嗔恨使内部从湿生；贪欲使内部从胎生。
在那里，获得成熟的身体后，混合成熟的念头，执着于我的父亲、我的母亲、亲戚、家族、土地、地区和房屋，从轮回的根源生出树干、枝叶和果实。
由于对这些的执着和贪恋，被称为‘中有’或‘中阴’。舍弃了之前的身体，在尚未获得下一个身体之间，如同梦境一般，感官齐全，不受土石山岩的阻碍。
具有先前存在的身体特征，迷惑的延续没有中断，因此没有被命名为‘佛’。没有血肉之躯，因此没有被命名为‘众生’。也没有被命名为‘五大’，不像以前那样稳固，飘忽不定，如同梦境一般。那么，如果给它命名，就叫做‘漂泊的阿赖耶识’。
由于先前对欲望的执着，被业力的红风从背后推动，被劫末的黑暗从前方迎接而来。发出‘རྒྱོབ་སོད་’（藏文），或者无数不和谐的声音等等。在那里，显现出轮回六道的城市，想要依附一个所欲之物，认为那是父母、亲戚，令人满意，或者认为是自己的房屋，想要去那里，于是就去依附一个，因此产生了善恶之业。

【English Translation】
For example, at the time of mental obscuration, clinging to 'I' is the affliction of desire.
At the time of speech obscuration, cutting off my territory is the affliction of hatred.
At the time of body obscuration, the mixture of attachment and aversion is ignorance, arising from grasping duality instead of non-duality.
These three poisons are the cause of generating samsara.
The contributing factors are pride and jealousy.
The basis for accumulating clinging, when looking inward, self-grasping is pride; when judging outward, falling into displeasure is jealousy.
From these five afflictions, the five elements arise: from hatred arises fire; from desire arises water; from pride arises earth; from jealousy arises wind; from ignorance arises space.
Thus, the external container world is formed.
Because stability is obtained, the internal five elements are formed: from hatred arises bone; from desire arises blood; from ignorance arises flesh; from pride arises warmth; from jealousy arises breath.
Thus, due to clinging and attachment, the body is taken in the manner of the four births: ignorance causes birth by concealment; pride causes birth from an egg; hatred causes birth from heat and moisture; desire causes birth from a womb.
There, having taken a ripened body, mixing ripened thoughts, clinging to my father, my mother, relatives, family, land, region, and house, from the root of samsara, the trunk, branches, and fruits ripen.
Due to clinging and attachment to these, it is called 'bardo' (intermediate state). Having abandoned the previous body, before taking the next body, like a dream, with all senses complete, unimpeded by earth, stones, mountains, and rocks.
Having the characteristics of the previous form, the continuation of delusion is not interrupted, therefore it is not named 'Buddha'. Without a body of flesh and blood, therefore it is not named 'sentient being'. It is also not named 'elements', not as stable as before, wandering around, like a dream. So, if it is named, it is called 'wandering Alaya'.
Due to previous clinging to desire, pushed from behind by the red wind of karma, greeted from the front by the darkness of the eon's end. Sounds of 'རྒྱོབ་སོད་' (Tibetan), or countless discordant sounds, and so on, arise. There, the city of samsara of the six realms of existence appears, wanting to attach to a desired object, thinking it is parents, relatives, satisfying, or thinking it is one's own house, wanting to go there, so one goes to attach to one, thus good and bad karma arise.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ཁོང་པར་ཚུད་དེ་ལུས་བླངས་ནས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ གནས་
60-5-229b
ལུགས་དེ་སྒོམ་པར་འདོད༔ རྟོགས་པར་འདོད༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད༔ ཤེས་པར་འདོད༔ གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པས༔ བྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལུས་ཏེ༔ དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྤོང་བར་འདོད༔ རང་སངས་རྒྱས་འགེགས་པར་འདོད༔ སེམས་ཙམ་མམ་དབུ་མ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་འདོད༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱུ་རུ་འདོད་པས༔ དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞི་ལུས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསགས༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནས་ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་གསུམ༔ ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་དང་༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་དང་༔ བར་དོའི་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་གོ་བར་མི་བྱེད༔ རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཤེས་པར་མི་བྱེད༔ གཏན་ལ་ཡང་མི་ཕེབ༔ ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་༔ རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་
60-5-230a
སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང་༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་སྒྱུར་ཡང་མི་སྒྱུར༔ སྐྱེ་བོ་ལྟར་རང་གར་ཡང་མི་ཁྱེར་རོ༔ འོ་ན་ཉན་བཤད་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ༔ དེའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས༔ དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ༔ དེའི་གཞི་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པོ་ཡིན་པས༔ བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལུང་༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་བདེན་པར་མཚོན་པས༔ སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ༔ དང་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་ནས་ཆགས༔ ལྡོག་པ་ལུས་རགས་པ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ སྒོ་ལྔ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་དང་འདྲ༔ རྟག་པར་ངར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཙམ་ན༔ གློག་
60-5-230b
རུལ་ཐང་ལ་བོར་བ་དང

【现代汉语翻译】
由于业力的影响，众生陷入六道轮回，不断受生，就像水车上的水桶一样，一个接着一个地旋转。佛陀说，这就是轮回的方式。
随后，乔摩向莲花生大士（Padmasambhava）请教：‘解脱的途径是什么？’
大师回答说：‘为了获得解脱，虽然宣说了八万四千种烦恼，但它们本身并不能成为解脱的手段。人们想要安住于实相，想要证悟，想要修行，想要了解，想要最终确定。然而，这些都停留在能动的层面，与无为的真谛相悖。’
‘对于五毒（贪嗔痴慢疑），声闻乘想要断除，独觉乘想要阻碍，唯识宗或中观宗想要净化，内外密宗则认为它们是修行的助缘。’然而，这些都停留在能动的层面，实际上是在烦恼之上积累了所知障。从最初的意障到最后的所知障，都要认识到这是颠倒错乱的显现。
接着，大师阐述了解脱的三种方式：道之解脱法、时之解脱法和中阴之解脱法。
关于道之解脱法，在大圆满的教法中，听闻智慧之时，不要试图理解实相的意义，不要试图证悟，不要试图了解，也不要试图最终确定。不要像声闻乘那样试图断除烦恼，不要像独觉乘那样试图阻碍烦恼，不要像菩萨那样试图净化烦恼，不要像内外密宗那样试图转化烦恼，也不要像普通人那样随业流转。
‘那么，听闻和讲解佛法就没有必要了吗？’并非如此。佛陀宣说了八万四千种法门，作为对治八万四千种烦恼的对治法门，这并不矛盾。八万四千种烦恼的根源是五毒，五毒的根源是三毒（贪嗔痴），三毒的根源是能取所取二执，二执的根源是俱生我执，而我执的基础是无明（藏文མ་རིག་པ，梵文 अविद्या，avidyā，无知），涅槃（藏文མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文निर्वाण，nirvāṇa，寂灭）的唯一之法，平等性（藏文མཉམ་པ་ཉིད，梵文समता，samatā，平等）的唯一之法，无二（藏文གཉིས་སུ་མེད་པ，梵文अद्वैत，advaita，不二）的法界（藏文དབྱིངས，梵文धातु，dhātu，界）的唯一之法。
因此，在大圆满的修持中，通过传承、经文和上师的教导，揭示一切都是虚幻和不真实的。如果认识到过患是过患，就不会再追随它。首先，从微细的意念开始执着，而转变则要从粗大的身体开始。
当了知五根所对之境显现而无执着时，贪嗔的自性当下解脱，就像患有呕吐病的人看到食物一样。当不再执着于常恒的‘我’时，就像把腐烂的食物扔进粪坑一样。

【English Translation】
Due to the power of karma, beings are trapped in the six realms, taking birth continuously, like buckets on a water wheel, rotating one after another. The Buddha said, 'That is how samsara works.'
Then, Jomo asked Guru Rinpoche (Padmasambhava): 'What is the way to liberation?'
The master replied: 'To attain liberation, although eighty-four thousand afflictions have been taught, they themselves do not become the means of liberation. People want to abide in the nature of reality, want to realize, want to practice, want to understand, want to ultimately determine. However, these all remain on the level of action, contradicting the truth of non-action.'
'Regarding the five poisons (greed, hatred, delusion, pride, and envy), the Shravakas want to abandon them, the Pratyekabuddhas want to obstruct them, the Chittamatrins or Madhyamikas want to purify them, and the inner and outer tantras consider them as aids to practice.' However, these all remain on the level of action, actually accumulating the obscuration of knowledge on top of the afflictions. From the initial obscuration of mind to the final obscuration of knowledge, one must recognize that this is a manifestation of delusion.
Next, the master explained the three ways of liberation: the liberation through the path, the liberation through time, and the liberation through the bardo.
Regarding the liberation through the path, in the teachings of Dzogchen (Great Perfection), at the time of hearing wisdom, do not try to understand the meaning of reality, do not try to realize, do not try to know, and do not try to ultimately determine. Do not try to abandon afflictions like the Shravakas, do not try to obstruct afflictions like the Pratyekabuddhas, do not try to purify afflictions like the Bodhisattvas, do not try to transform afflictions like the inner and outer tantras, and do not drift along with karma like ordinary people.
'Then, is there no need for hearing and explaining the Dharma?' It is not so. The Buddha taught eighty-four thousand Dharma doors as antidotes to the eighty-four thousand afflictions, which is not contradictory. The root of the eighty-four thousand afflictions is the five poisons, the root of the five poisons is the three poisons (greed, hatred, and delusion), the root of the three poisons is the dualistic grasping of subject and object, the root of dualistic grasping is the innate ego-grasping, and the basis of ego-grasping is the single Dharma of ignorance (藏文མ་རིག་པ，梵文 अविद्या，avidyā，ignorance), the single Dharma of Nirvana (藏文མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文निर्वाण，nirvāṇa，cessation), the single Dharma of equality (藏文མཉམ་པ་ཉིད，梵文समता，samatā，equality), the single Dharma of the indivisible (藏文གཉིས་སུ་མེད་པ，梵文अद्वैत，advaita，non-duality) Dharmadhatu (藏文དབྱིངས，梵文धातु，dhātu，realm).
Therefore, in the practice of Dzogchen, through lineage, scriptures, and the teachings of the guru, it is revealed that everything is illusory and unreal. If one recognizes faults as faults, one will no longer follow them. First, attachment begins with subtle thoughts, while transformation begins with the gross body.
When one knows that the objects of the five senses appear without attachment, the nature of greed and hatred is immediately liberated, like a person with a vomiting sickness seeing food. When one no longer clings to the permanent 'I', it is like throwing rotten food into a latrine.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ༔ སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་ན་བུན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདྲ༔ དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཞི་ནས་དྲན་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱི་སེར་མཐུ་ཆད་པ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆགས་སྡང་སྙན་མི་སྙན་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པའམ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ་བའམ་ངར་རློམ་པ་ལས་ལོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལས་ལོག་ནས་མཐུ་རྒྱུན་ཆོད་པ་དེ་ཕན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི༔ འཆི་བའམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆེ་བས་ལུས་མི་ཐེག༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང་༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་འཆོལ་ནས་འཆལ་གཏམ་སྨྲར་འོང་༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་
60-5-231a
འོང་ངོ་༔ དེའི་དུས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བརྡ་སྦྱར༔ མེད་ན་རང་གིས་ཆགས་སྡང་གཅད༔ དང་པོ་ཆགས་སྡང་འགགས་པས་རྟོགས་པ་འགག༔ སྣང་བ་འགགས་པས་དྲན་པ་འགག༔ དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ དཔེར་ན་གཉིད་དང་འདྲའོ་གསུངས༔ གཉིད་ལྷན་གྱིས་ལོག་ནས་ཤེས་པ་ར་རིབ་དོར་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དབུགས་ཉལ་གྱིས་དྭངས་ནས་བར་དོར་ཤེས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་རོ་དེ་ལ་སྐད་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཏབ༔ དེར་སྔར་གྱི་ཉམས་གོང་མའི་སྟོབས་ཡོད་པ་ལ་བརྡ་ལ་སྒྲ་དེས༔ བདག་འཛིན་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་སླའོ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་པས་གཞན་སྣང་མི་འཆར༔ གཞན་སྣང་མ་ཤར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ལུས་མ་བླང་པས་ཤི་བ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་
60-5-231b
ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟློགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཟློག་པས་འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཀ

【现代汉语翻译】
犹如雾气弥漫，当显现而不执着于显现，显现的自性于空性中自然解脱时，感觉就像身处雾气笼罩的地域。
当念头的自性平息，于无念中自然解脱时，感觉就像寒颤消失。
五根识的贪嗔、悦耳与不悦耳、可爱与不可爱等感受止息。
意识不再执着于外境，或不再执着于烦恼意，不再执着于我，不再傲慢自大，不再自以为是。
阿赖耶识不再执着于微细的念头和最初的感受，力量和相续断绝，从那时起，就称为成佛。这被认为是上等根器的解脱之法。
关于时机的解脱之法：当死亡或疾病降临时，地大无法支撑身体，地融入水时，无法将气息呼出或吸入。水融入火时，口鼻干燥，呼吸变得短促。火融入风时，意识混乱，开始胡言乱语。风融入阿赖耶识时，意识在中阴界飘荡。此时的解脱之法是，如果老师或道友懂得诀窍，就给予提示；如果没有，就自己断除贪嗔。首先，贪嗔止息，觉悟也随之止息；显现止息，念头也随之止息。这被认为是中等根器的解脱方式。
关于中阴界的解脱方式：就像睡眠一样。就像入睡时意识逐渐模糊，在中阴界飘荡一样。当呼吸逐渐消散，意识在中阴界飘荡时，老师或道友对着遗体大声念诵，给予开示。如果之前有修行的经验，就能通过声音的提示，明白我执是不真实的，因为没有血肉之躯，所以很容易解脱。当对我的执着解脱时，外境的显现就不会产生；外境的显现不产生，贪嗔就不会生起；贪嗔不生起，就不会受生；不受生，就没有死亡和断灭。这被称为佛的密意。这被认为是中阴界的解脱之法。
如是，通过这三种解脱之法，从六道轮回的城市中解脱出来，断绝轮回的关联，从而从轮回的束缚中解脱出来。莲花生大士对空行母卡钦措嘉的教诲：关于轮回生灭的教导到此结束。封印！保密！嘱托！
以下是行为入门之法。
莲花生大士，以各种形象安住，听闻声闻乘...

【English Translation】
Like a misty haze, when appearances arise without clinging to them, and the nature of appearance naturally dissolves into emptiness, it feels like being in a land shrouded in mist.
When the nature of thought subsides and naturally dissolves into non-thought, it feels like the cessation of chills.
The attachment and aversion of the five sense consciousnesses, pleasant and unpleasant, beautiful and ugly, etc., cease.
The mind no longer clings to external objects, or no longer clings to the afflicted mind, no longer clings to self, no longer becomes arrogant, no longer becomes conceited.
The alaya consciousness no longer clings to subtle thoughts and initial sensations, its power and continuity are cut off, and from that point on, it is called enlightenment. This is considered the liberation method for superior beings.
Regarding the liberation method of timing: When death or illness strikes, the earth element cannot support the body, and when earth dissolves into water, one cannot exhale or inhale. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and breathing becomes short. When fire dissolves into wind, consciousness becomes confused and one begins to speak nonsense. When wind dissolves into alaya consciousness, consciousness wanders in the bardo. The method of liberation at this time is that if a teacher or dharma friend knows the key, they should give a hint; if not, one should cut off attachment and aversion oneself. First, when attachment and aversion cease, realization also ceases; when appearance ceases, thought also ceases. This is considered the liberation method for intermediate beings.
Regarding the liberation method of the bardo: It is like sleep. Just as consciousness gradually becomes blurred when falling asleep and wanders in the bardo, when breath gradually dissipates and consciousness wanders in the bardo, the teacher or dharma friend should loudly recite to the corpse and give instructions. If there is previous experience in practice, one can understand through the hint of sound that self-grasping is not real, because there is no flesh and blood body, so it is easy to liberate. When clinging to self is liberated, the appearance of other will not arise; when the appearance of other does not arise, attachment and aversion will not arise; when attachment and aversion do not arise, one will not take rebirth; when one does not take rebirth, there is no death and annihilation. This is called the intention of the Buddha. This is considered the liberation method of the bardo.
Thus, through these three liberation methods, one is liberated from the cities of the six realms, severing the connection of samsara, thereby liberating from the bonds of samsara. Guru Padmasambhava's teachings to Dakini Kharchen Tso Gyal: The teachings on the arising and ceasing of samsara are complete. Seal! Secret! Entrusted!
The following is the method of entering into conduct.
Guru Padmasambhava, abiding in various forms, listening to the Shravaka Vehicle...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་དུ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞལ་ནས་གསུང་པས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་དང་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བསྟེན་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་ཅི་གསུངས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དང་པོ་
60-5-232a
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་ལྟ་བཞག་པས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ལས་ལས་མཐུ་འབྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བསོད་ནམས་མ་གསག་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་མི་འོང་༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སེམས་བཟང་པོ་འབྱུང་༔ སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཕན་ཆད་དགེ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བསྐྱེད་
60-5-232b
པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་བསླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསླབ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མན་ངག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི

【现代汉语翻译】
从律藏到持明咒的誓言，以不违背的方式守护；口诵九乘次第，见地下沉，行举高，见行双运；意具一切智者的意念，视众生比自己更珍贵；化身显现的桑结（Buddha，佛陀）尊者亲口所说：‘行持的教言，由觉姆措嘉（Jomo Tsoyal，女尊措嘉）记录。’莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）说：‘无论做什么法事，首先皈依三宝，这是前提；已经正确接受戒律的人，无论去往何方，都要皈依那里的佛和菩萨；要始终不断地对三宝保持虔诚和恭敬；这样做，现在种下业缘，未来就会成为佛陀所教化的对象；因此，始终供养三宝，祈祷才是最重要的。’
莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）说：‘要修持十善业，相信业果；业力产生力量，真理具有强大的力量，所以要断除罪恶，依靠烦恼的对治；要努力行善积德；不积累福德，就不会有善良的心；积累福德，就会产生善良的心；一旦有了善良的心，就会努力行善，畏惧罪恶。’
莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）说：‘在一切法事之前，发菩提心至关重要；发菩提心的人，为了努力修持侍奉众生的法，要观修一切众生皆如母；因为没有哪个众生没有做过自己的父母，所以要开始利益一切众生；要对一切众生修慈悲心；要经常修习菩提心；无论做什么，都要为了利益一切众生而学习；要学习比爱自己更爱众生；发起菩提心，这就是佛法的根本。’
莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）说：‘想要获得一切智智的佛果，就要学习我执和法执都是无自性的；无论做什么善业，都要了知一切法如幻如梦；在密诀中，不要执着于六度波罗蜜多和大悲心，要观修一切法为空性；观修空性’

【English Translation】
From the Vinaya to the vows of the Vidyadhara Mantra, protect them in a way that does not violate them; recite the nine levels of the vehicle, with the view descending and the conduct ascending, practicing the union of view and conduct; with the mind possessing the intention of omniscience, cherish all sentient beings more than oneself; from the mouth of the incarnate Sangye (Buddha, Buddha) himself: 'The instructions on conduct were recorded by Jomo Tsoyal (Jomo Tsoyal, Lady Tsogyal)'. Guru Padmasambhava (Padmasambhava, Lotus Born) said: 'Whatever Dharma practice you do, first take refuge in the Three Jewels as a prerequisite; those who have properly taken the basis of training, wherever they go, should take refuge in the Buddhas and Bodhisattvas there; always maintain constant devotion and respect for the Three Jewels; by doing so, you plant the karmic connection now, and in the future, you will become an object of the Buddha's teachings; therefore, constantly making offerings to the Three Jewels and praying is the most important thing.'
Guru Padmasambhava (Padmasambhava, Lotus Born) said: 'Practice the ten virtues and believe in the law of karma; power arises from karma, and truth has great power, so abandon evil and rely on the antidotes to afflictions; make great efforts in meritorious actions; without accumulating merit, a good heart will not arise; accumulating merit will produce a good heart; once you have a good heart, you will strive for virtue and be wary of evil.'
Guru Padmasambhava (Padmasambhava, Lotus Born) said: 'Before all Dharma practices, it is crucial to generate the mind of Bodhicitta; those who generate the mind of Bodhicitta, in order to strive to practice the Dharma of serving sentient beings, should meditate on all sentient beings as being equal to their mothers; because there is no sentient being who has not been one's parents, one should engage in benefiting all sentient beings; cultivate loving-kindness and compassion towards all sentient beings; constantly train in the mind of Bodhicitta; whatever you do, learn for the benefit of all sentient beings; learn to cherish sentient beings more than yourself; generating the mind of Bodhicitta is the root of the Dharma.'
Guru Padmasambhava (Padmasambhava, Lotus Born) said: 'If you want to attain the Buddhahood of omniscience, you must learn that self-grasping and Dharma-grasping are without inherent existence; whatever meritorious actions you do, you must know that all Dharmas are like illusions and dreams; in the secret instructions, without being attached to the six paramitas and great compassion, meditate on all Dharmas as emptiness; meditating on emptiness'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དཀར་པོའི་
60-5-233a
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འགྲིབ་པར་བསམ༔ ལུས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ མི་དགེ་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྡམ༔ ལར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གོ་ཆས་ལུས་མ་བསྲུང་ན༔ ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད་པས༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་བསམ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་དལ་ཅིག་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་བསམ༔ རང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྡོག་པ་ད་རེས་མ་འདྲེད་པར་བྱ༔ ཅི་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མ་བྱེད༔ ང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་
60-5-233b
ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་སྤང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་ན་ཡང་༔ སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ༔ ལར་བདག་འཛིན་མ་སྤང་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་༔ བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་ཡང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མོད་ལ་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་དེ་ནས་ཉམས་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྐང་པ་ངན་འཇིམ་ལ་འདྲེད་པ་བཀྲུས་ནས་དྲིས་བྱུགས་ན་འདག་པ་དང་འདྲ་བས་ཡེ་མི་གསག་པར་སྦྱང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེས་པར་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གོན་ནས་ཆ་བྱད་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ནག་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགོ་བ་དང་འདྲ་བས༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་ན་
60-5-234a
ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་གྲིབ་འཕོག༔ རང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ནག་པོ་ལ་ནག་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ ལར་རང་ལ་རང་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི

【现代汉语翻译】
以力量将六度（Paramita）和伟大的慈悲视为如幻。（藏文：སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་，汉语拼音：stobs kyis pha rol tu phyin pa drug，字面意思：以力量到达彼岸的六种方法）
修习空性也有助于一切善法，并成为一切烦恼的对治。无论做什么善事，都要以菩提心为动力，与六度（Paramita）不分离。（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་，汉语拼音：pha rol tu phyin pa drug，字面意思：到达彼岸的六种方法）
思考如何增加善业，如何持续减少恶业。让身体所做的一切都趋向善，让口中所说的一切都趋向善，让心中所想的一切都趋向善。约束身、语、意三门中哪怕是微小的恶行。总的来说，如果不以正念和正知的盔甲保护身体，烦恼的武器会斩断通往天界和解脱的生命。因此，在行住坐卧四种行为中，以正念和正知来守护非常重要。
莲花生大师（Padmasambhava）说：首先要相信业果法则，确信不久之后就会死亡。因为今生短暂而难得，所以不要只为今生而活；因为来世漫长，所以要为来世着想。不要让自己在来世的道路上走错。无论做什么都不要傲慢自大。如果怀有‘我聪明’的傲慢，就不会产生功德。所以要舍弃傲慢，哪怕只是一瞬间也要习惯于佛法。依靠对治来舍弃罪恶和不善。即使烦恼和罪恶在自相续中只产生一点点，也要认为那是难以忍受的如须弥山般的痛苦。如果心存疑虑，就什么也做不成，所以不要有丝毫的疑虑。总的来说，在没有舍弃我执之前，即使是非常微小的罪恶也会产生果报，所以仅仅是避免罪恶才是最重要的。
莲花生大师（Padmasambhava）说：受持大小乘的戒律后，即使为了生命也不要放弃。即使犯了很多戒，也要以忏悔之心，及时忏悔和约束自己。有些人犯了所有的戒律后，还继续造作恶业，这就像脚在脏泥里滑倒后，洗干净又涂上灰尘一样，永远无法清除干净。不要让戒律和誓言有丝毫的染污。就像穿着白色的衣服走到黑色的东西中间，无论如何都会被染黑一样；如果自己的誓言清净，无论如何都不会受到玷污；如果自己的誓言不清净，就像黑色无法玷污黑色一样，所以要非常谨慎。总的来说，要做到不愧对自己的良心。

【English Translation】
Understand that generating the six Paramitas (Perfections) and great compassion through power is like an illusion. (Tibetan: སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, Wylie: stobs kyis pha rol tu phyin pa drug, literally: six methods of reaching the other shore through power)
Meditating on emptiness also helps all white dharmas and becomes an antidote to all afflictions. Whatever virtuous roots you do, propel them with the mind of enlightenment and do not separate from the six Paramitas (Perfections). (Tibetan: ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་, Wylie: pha rol tu phyin pa drug, literally: six methods of reaching the other shore)
Think about how to increase merit and how to continuously decrease demerit. Make whatever the body does go towards virtue, make whatever the speech speaks go towards virtue, and make whatever the mind thinks go towards virtue. Restrain even the smallest actions of body, speech, and mind that go towards non-virtue. In general, if you do not protect the body with the armor of mindfulness and awareness, the weapons of afflictions will cut off the life of heaven and liberation. Therefore, it is very important to protect with mindfulness and awareness in the four activities.
Guru Padmasambhava said: First, have faith in the law of cause and effect, and be sure to think that you will die before long. Because this life is short and precious, do not do things only for this life; because the next life is long, think about the meaning of the next life. Do not let your footing in the next life slip this time. Do not be arrogant about anything. If there is arrogance thinking 'I am clever,' then qualities will not arise. So abandon arrogance and get used to Dharma even for a moment. Rely on the antidote to abandon sin and non-virtue. Even if a little bit of affliction and sin arises in your own mind, think of it as unbearable suffering as big as Mount Meru. If you have doubts, you will not accomplish anything, so do not have any doubts. In general, as long as you do not abandon self-grasping, even very subtle sins will produce results, so it is only important to avoid sins.
Guru Padmasambhava said: Having taken the vows of the Greater and Lesser Vehicles, do not give them up even for your life. Even if you break hundreds of vows, it is important to quickly confess and restrain yourself with a mind of regret. Some people break all the vows and then do the work of breaking them. It is like washing off the mud after slipping in bad mud and then applying ashes, so it will never be cleaned. Do not mix with broken vows and samayas even for a moment. It is like wearing white clothes and going into the midst of black things, which will inevitably be stained black. If your own samaya is pure, then you will not be affected by any defilement. If your own samaya is not pure, it is like black cannot stain black, so be very careful. In general, you must have something that you are not ashamed of yourself.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་འདོད་པར་བྱ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ༔ ཆགས་པ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་སྨད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་འདྲ༔ ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨད༔ སྐས་ཀའི་གདང་བུ་དང་འདྲ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་གི་ཚོད་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་མ་འདེབས༔ སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན༔ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོག༔ གཞན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར་རྟོག༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས༔ 
60-5-234b
ལར་སྡིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་དང་གང་ཟག་གི་གཤེ་སྐུར་གཉིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་པའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས༔ ད་རེས་ལུས་འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཆོས་གོམས་པ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས༔ ད་རེས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད༔ དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བསྟེན༔ སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སྤང་༔ ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ཙིག་ཙིག་མ་བྱེད༔ རང་གིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་མ་བྱས་ན༔ རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྲེག་སྡིག་པ་གསོག་པ་ཡིན༔ ཅུང་ཟད་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསམས་ན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ༔ རང་སེམས་ཀློད་ནས་མ་བཏང་ན་བདེ་བ་མི་རྙེད༔ སྔ་མ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང་༔ རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ༔ ལར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་ཚུད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་འགྱུར་བ་གལ་
60-5-235a
ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་མིན༔ སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པ་ལ་གོམས་

【现代汉语翻译】
世尊开示说：‘如果想要成为积累福德和智慧的资粮，就不要做任何与此相悖的事情；要渴望证得一切智智的佛陀果位，除了利益众生之外，不要有其他的希求；不要执着于任何事物，因为执着是束缚的根源；不要诽谤佛法和修行人，因为一切佛法在意义和结果上都是无二无别的，就像海水都是咸味一样；不要诽谤任何宗派，它们就像梯子的阶梯一样，目的都是一样的；因为没有神通，无法了解修行人的根器，所以不要随意指责他人。总的来说，一切众生都具有自性本自圆满的佛性，具有菩提的精华。不要去观察别人的过失和错误，不要去揣测别人的境地，而要反观自己会变成什么样；不要去观察别人的缺点，而要反省自己的缺点。
总的来说，罪恶中，以对佛法进行狡辩和对修行人进行辱骂最为严重。’莲花生大士开示说：‘从无始以来，无论转生多少次，都没有成办自利和他利，所以今生一定要用这个身体来成办自利和他利；过去无论转生多少次，都没有空闲去修习佛法，所以今生要与佛法相遇，并精进努力；亲近能增长善根的道友，远离能增长罪恶的道友；不要像狗和饿鬼一样贪得无厌；如果自己不通过对治来放松，那么恶劣的习气就会焚烧自己和他人的相续，从而造下罪业；如果把微小的不适都看作是痛苦，那么痛苦就会越来越严重；如果不放松自己的心，就无法获得安乐；不要追忆过去已经过去的痛苦，不要提前迎接未来还未到来的痛苦；对于现在所发生的任何痛苦，都不要归咎于外在的因缘，而要反复地在自己的内心寻找原因；总的来说，如果不对治自己的内心，痛苦就不会停止；改变心念的方向至关重要。’
莲花生大士开示说：‘如果想要认真地修持佛法，那么无论做什么善事，都要经常发愿利益他人，这非常重要。大乘和小乘的区别不在于见解的高低，而在于慈悲心的大小。因此，要修习广大的慈悲心；为了自己和他人，要毫不退转地断除轮回的痛苦；要修习对轮回的厌离心；为了利益他人，要修习慈悲心；首先，要修习一切众生都和自己一样；然后，要修习他人的痛苦如同自己的痛苦一样；最后，要修习珍爱一切众生胜过自己。’

【English Translation】
The Lord said: 'If you want to become a collection of merit and wisdom, do nothing that is not Dharma; desire the Buddha who knows all aspects, and do not desire anything other than the benefit of sentient beings; do not be attached to anything, for attachment is the root of bondage; do not slander the Dharma or individuals; all Dharmas are indistinguishable in meaning and result, like the taste of salt; do not slander any vehicle, they are like the rungs of a ladder, with the same purpose; because there is no clairvoyance, one cannot understand the capacity of individuals, so do not accuse others; in general, all sentient beings are naturally perfect Buddhas, possessing the essence of enlightenment; do not dwell on the faults and errors of others; do not speculate on the limits of others, but consider what your own limits will become; do not dwell on the faults of others, but reflect on your own faults.
In general, among sins, the greatest are defending sin with Dharma and slandering individuals.' Master Padmasambhava said: 'No matter how many bodies you have taken since beginningless time, you have not accomplished the benefit of yourself and others; therefore, you must accomplish the benefit of yourself and others with this body now; no matter how many bodies you have taken in previous lives, you have not had time to practice Dharma; therefore, you must encounter Dharma now and strive with diligence; rely on friends who increase virtue, and abandon friends who increase sin; do not be greedy like dogs and pretas; if you do not relax through the door of antidotes, then your evil nature will burn the continuums of yourself and others, accumulating sin; if you consider a slight discomfort as suffering, it will become more and more painful; if you do not release your mind, you will not find happiness; do not dwell on the past suffering that has passed; do not anticipate the future that has not yet come; whatever suffering arises now, do not blame it on external causes; repeatedly search for the cause in your own mind; in general, if you do not apply antidotes to your mind, suffering will not cease; changing the direction of your mind is crucial.'
Master Padmasambhava said: 'If you want to practice Dharma diligently, it is very important to always train in benefiting others, whatever virtuous deeds you do. The difference between the Great Vehicle and the Small Vehicle is not distinguished by the view, but by compassion. Therefore, practice great compassion; for the sake of yourself and others, turn away from abandoning the suffering of samsara; practice renunciation of samsara; practice compassion for the sake of others; first, practice that all sentient beings are like yourself; then, practice that the suffering of others becomes your own suffering; then, practice cherishing all sentient beings more than yourself.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ལར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་
60-5-235b
དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་༔ ད་ལྟ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་ལ་བསླབ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱུང་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ༔ ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྱུང་བས༔ འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའམ་གང་སྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ༔ ཆོས་ཐོས་བསམ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ནོར༔ ཉན་བཤད་འགྲོ་དོན་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཟེར་ཡང་༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་ན་ནག་
60-5-236a
པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ལར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ཞེན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མི་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ལུང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཉན་པར་བྱ༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ས་བོན་ལྟར་འབྱིན་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤན་དབྱེ༔ སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད༔ གང་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་གསོལ་ནས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ

【现代汉语翻译】
要致力于为了他人的利益而无私奉献的伟大慈悲。一般来说，只要能做到珍视众生胜过自己，就能获得大乘之名。如果不顾众生的痛苦，只顾自己安乐，珍爱自己，那就不能成就大乘，莲花生大士如是说。
莲花生大士说：‘如果致力于慈爱、慈悲和菩提心，就不会堕入三恶道，而且从现在起就不会退转。这才是真正的口诀。无论去哪里，都要让菩提心与你的心形影不离。无论做什么，都要为了众生的利益而学习。学习珍视他人胜过自己。拥有守护誓言和戒律的诸多功德。即使获得了咒语的力量而变得强大，如果不修菩提心，也不会成佛。一般来说，一旦菩提心在心中生起，所有共同和不共同的成就都将由此而来。这才是真正的口诀。’
莲花生大士说：‘无论是修空性还是修任何法门，如果不能成为烦恼和庸常之事的对治，那就不是真正的修行。如果不能成为烦恼的对治，就会成为轮回的因。所有的听闻、思维和讲说佛法，如果能成为烦恼的对治，并有助于在心中生起清净的佛法，那就是在弘扬大乘佛法，不会有错谬。无论听法、说法、利益众生或修行多么精通，如果只是为了世间八法，那就是在造作黑业。’
‘一般来说，将显现和存在观想为幻象之后，重要的是不要让执着越来越强烈。一旦脱离了执着，才能被称为伟大的瑜伽士。’莲花生大士如是说。
莲花生大士说：‘因为一切众生的利益和安乐都源于佛法，所以要研读、思考和听闻经、律、论。因为业和果报、苦乐如同种子般产生，所以要区分善恶。如果没有守护誓言和戒律，佛法的根基就会腐烂，所以要像保护眼睛一样守护誓言和戒律。一般来说，如果对修行佛法没有信心，那就是浪费时间。无论做什么都没有意义。无论做什么，最重要的是没有疑虑和犹豫。’
莲花生大士说：‘有些人自称是密宗行者，却行为粗鲁，这些人不是密宗行者。所谓的大乘，是指珍视一切众生，拥有无偏的慈悲。如果自诩为密宗行者，却不畏惧不善业，那是不对的。’

【English Translation】
One should practice great compassion, which involves engaging selflessly for the benefit of others. Generally, merely cherishing sentient beings more than oneself is enough to gain the name of Mahāyāna (Great Vehicle). If one does not remember the suffering of sentient beings, lives comfortably, and cherishes oneself, one will not attain the Mahāyāna, said Guru Padmasambhava (蓮花生大士).
Guru Padmasambhava (蓮花生大士) said, 'If you practice love, compassion, and bodhicitta (菩提心, the mind of enlightenment), you will not be reborn in the three lower realms, and from now on, you will not regress. This alone is the essential instruction. Wherever you go, keep bodhicitta inseparable from your mind. Whatever you do, learn to do it for the benefit of sentient beings. Train yourself to cherish others more than yourself. Possess many qualities of guarding vows and commitments. Even if you gain the power of mantras and become powerful, you will not attain Buddhahood if you do not cultivate bodhicitta. Generally, once bodhicitta arises in your mindstream, all common and uncommon siddhis (成就) will arise from this. This alone is the essential instruction.'
Guru Padmasambhava (蓮花生大士) said, 'Whether you meditate on emptiness or whatever you meditate on, if it does not become an antidote to afflictions and ordinariness, then it is not meditation. If it does not become an antidote to afflictions, it will become a cause for falling into samsara (輪迴). All hearing, thinking, and speaking of the Dharma (佛法), if it becomes an antidote to afflictions and helps to generate pure Dharma in the mindstream, then it is engaging in the teachings of the Mahāyāna (Great Vehicle), and there is no mistake. No matter how skilled one is in listening, teaching, benefiting others, or meditating, if it is done for the sake of the eight worldly concerns, then it is engaging in black deeds.'
'Generally, after contemplating appearances and existence as illusion, it is important not to let attachment become stronger and stronger. Only when one is free from attachment can one be called a great yogi,' said Guru Padmasambhava (蓮花生大士).
Guru Padmasambhava (蓮花生大士) said, 'Because the benefit and happiness of all sentient beings arise from the Buddha's teachings, one should study, contemplate, and listen to the Sutras (經), Vinaya (律), and Abhidharma (論). Because actions and their results, happiness and suffering, arise like seeds, one should distinguish between virtue and non-virtue. If there is no guarding of vows and commitments, the root of the Dharma will rot, so one should guard vows and commitments like the apple of one's eye. Generally, if one does not have faith in practicing the Dharma, it is a waste of time. Whatever one does is meaningless. Whatever one does, it is important to have no doubt or hesitation.'
Guru Padmasambhava (蓮花生大士) said, 'Some people claim to be secret mantra practitioners but behave rudely; these people are not secret mantra practitioners. The so-called Mahāyāna (Great Vehicle) refers to cherishing all sentient beings and having impartial compassion. If one claims to be a secret mantra practitioner but does not refrain from non-virtuous actions, that is not right.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འདིས་ནི་མི་བཏུབ་པས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་
60-5-236b
པ་གལ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟར་འགྲོ་གསུང་ངོ་༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་དགོས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས༔ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དགོས༔ ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དགོས༔ ལར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་ཡང་མི་རུང་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟེར་ཡང་ཕུགས་གཅིག༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ་བས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ལ་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་པ་འདི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ མཁར་ཆེན་བཟས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཆོལ་མེད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
60-5-237a
༄། །ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར།
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ༔ ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པ༔ རང་གྲོལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་༔ ཚོགས་གསག་ཅིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དང་༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས་ན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པ་ཡང་གཏོར་མས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་སྐོང་བ་ཡང་གཏོར་མས་བསྐང་༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཏོར་མས་སྦྱིན༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་གཏོར་མས་སེལ༔ 
60-5-237b
བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་གཏོར་མས་གསོག༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལས་འབྱུང་བར་གདའ་བས༔ སྤྱིར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡི

【现代汉语翻译】
这不行，对密宗行者来说，最重要的是心中生起大慈悲，并将其付诸实践。如果心中没有生起慈悲，即使自诩为密宗行者，也会像外道邪见一样误入歧途。莲花生大师说：‘密宗的行为是大乘，大乘的行为是利益他人，利益他人必须获得三身（梵文：Trikāya），获得三身必须积累二资粮（梵文：Dvi-saṃbhāra），积累二资粮必须修持菩提心，必须修持生起次第、圆满次第和双运。’总而言之，没有菩提心的密宗毫无用处，大乘也毫无用处。
莲花生大师说：‘虽然有密法和显法之分，但其根本目的相同。’如果缺乏见解和行持，就会堕入声闻乘。因此，‘见解高远，行持谦下’是我的教言。即使像卡钦·扎（Kharchen Zha）一样，也要这样修行，不要偏离正道。
行持谦下部分结束。写于兔年（藏历）初月八日，在钦浦（Chimphu）的扬本（Yangwen）。封印！隐藏！交付！
正行仪轨第七部分，关于朵玛（Torma）仪轨的道用。
那摩咕噜（Namo Guru）！莲花生大师，知晓一切显现和存在皆为朵玛的自性，视一切众生为本尊和本母，心意和行为皆无阻碍，显现为自解脱。乔摩·卡钦·扎措嘉（Jomo Kharchenza Tso gyal）向他请教：为了通过供养上师、本尊和三宝而取悦他们，为了圆满空行母和护法神的誓言，为了向六道众生布施，为了积累资粮和增长功德，为了消除障碍和遣除违缘，为了增长受用和获得成就，请传授朵玛道用的教言。
唉玛吙（Emaho）！伟大的上师啊！如果需要将朵玛作为道用的教言，那么供养上师、本尊、三宝和诸佛海众也用朵玛供养，圆满空行母、护法神和具誓者也用朵玛圆满，布施给三时父母般的六道众生也用朵玛布施，消除业债、魔障和障碍也用朵玛消除，增长功德和积累资粮也用朵玛积累，受用和成就是从朵玛中产生的。总的来说，朵玛的本体是什么？朵玛的定义是什么？朵玛的分类是什么？朵玛的容器是什么？朵玛的材料是什么？朵玛的意义是什么？

【English Translation】
This is not permissible. For a Mantrika, it is crucial to cultivate great compassion in their being and put it into practice. If compassion does not arise in one's being, even if one claims to be a Mantrika, they will stray like a heretical outsider.'
Guru Padmasambhava said, 'The activity of Secret Mantra is the Great Vehicle. The activity of the Great Vehicle is to benefit others. To benefit others, one must attain the Three Bodies (Trikāya). To attain the Three Bodies, one must accumulate the Two Accumulations (Dvi-saṃbhāra). To accumulate the Two Accumulations, one must train in Bodhicitta. One must meditate on the Generation Stage, Completion Stage, and Union.' In short, without Bodhicitta, this Secret Mantra is of no use; the Great Vehicle is of no use.'
Guru Padmasambhava said, 'Although there are Mantra and Sutra, their ultimate purpose is the same. If there is no unity of view and conduct, one will fall into the Hearer Vehicle. Therefore, 'high view, low conduct' is my instruction.' Even if one is like Kharchen Zha, practice in this way, without straying from the path.'
The section on low conduct is complete. Written on the eighth day of the first month of the spring season in the Year of the Rabbit, in Yangwen of Chimphu. Sealed! Hidden! Entrusted!
The seventh part of the practice liturgy, concerning the path of Torma.
Namo Guru! Padmasambhava, who knows all appearances and existence to be the nature of Torma, who sees all beings as deities, whose thoughts and actions are unhindered, appearing as self-liberation. Jomo Kharchenza Tso gyal asked him: 'In order to please the Guru, Yidam, and Three Jewels through offerings, to fulfill the vows of the Dakinis and Dharma Protectors, to give offerings to the beings of the Six Realms, to accumulate merit and increase virtue, to eliminate obstacles and avert adverse conditions, to increase prosperity and attain accomplishments, please teach the instructions on the path of Torma.'
Emaho! Great Guru! If instructions on using Torma as a path are needed, then offering to the Guru, Jewels, Yidam, and the ocean of Victorious Ones is also done with Torma; fulfilling the Dakinis, Dharma Protectors, and those with vows is also done with Torma; giving to the parents of the three times, the beings of the six realms, is also done with Torma; eliminating karmic debts, demonic obstacles, and hindrances is also done with Torma; increasing merit and accumulating accumulations is also done with Torma; prosperity and accomplishments arise from Torma. In general, what is the essence of Torma? What is the definition of Torma? What are the divisions of Torma? What is the container of Torma? What is the material of Torma? What is the meaning of Torma?

--------------------------------------------------------------------------------

ན༔ གཏོར་མའི་རྟགས་གང་ཡིན༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏང་བའི་གནས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་དུ་ཡོད་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལ་འགྲོ༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཏོར་གཞོང་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་
60-5-238a
ལ༔ གཏོར་མ་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ མི་འཛིན་གཏོར་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང་༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང་༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔ 
60-5-238b
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ༔ དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བ༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་ནི་རྐང་དང་ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དམར་རྩི་གསུམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚལ་ཆེན་དང་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་གསུམ༔ དྲི་ཆུ་ནི་དངོས་པོ༔ ཤ་ཆེན་ནི་དཔའ་བོ་གྲི་རུ་ཤི་བའི་ཤ༔ རོ་ཆེན་ནི་དངོས་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི་ཡིན་གསུངས༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚ

【现代汉语翻译】
问：食子的象征是什么？供养食子的坛城是什么？供养食子的时间是什么？供养食子的地点是什么？供养食子的利益是什么？供养食子的事业是什么？供养食子的方法有多少种？
请大导师开示。
导师回答说：谛听，具信的善心者！食子是所有事业中最殊胜的，是所有事业之先导。供养食子是法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）。食子是觉性智慧（藏文：རིག་པ་ཡེ་ཤེས，梵文：vidyājñāna，梵文罗马拟音：vidyājñāna，汉语字面意思：明智）。食子是法界与智慧无二的象征。
食子盘是外器世界清净的自性，即是法界。食子是内情众生清净的自性，因此，证悟法界与智慧无二是食子的本体。
食子的词义是：不执著，通过抛弃来‘抛’（藏文：གཏོར）；周遍一切，故名‘玛’（藏文：མ）。心中没有执著分别，故为‘抛’。如意五欲降临于四宾客的眼前，故名‘玛’。
食子若分类，有六种：外食子、内食子、秘密食子、义食子、象征食子、表征食子。
供养食子的器皿有三种或六种。其中，外食子的器皿是五种珍宝；内食子的器皿是具相的颅器（梵文：kapāla）；秘密食子的器皿是龟壳；义食子的器皿是虚空；象征食子的器皿是外器世界；表征食子的器皿是任何可得的器皿。
食子的材料是：主要材料有九种，即三白、三甜、三大肉。外三白是牛奶、酸奶、酥油。三甜是蜂蜜、冰糖、红糖和鲜花。内三白是脂肪、油、骨髓。大香是粪便、脂肪、烟。尿液与甘露（梵文：amṛta）和酒混合。三大肉等是各种食物。秘密三白是骨髓、脑髓、菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）。
三红是妇女的经血、精华和糟粕。尿液是实物。大肉是勇士死于刀下的肉。大味是实物。
食子的四种意念是：观想自己为本尊（梵文：iṣṭadevatā）的身，即大手印（梵文：mahāmudrā）；观想虚空为本尊的宫殿；观想一切众生为本尊和本尊母；食子的 substance 是甘露之海。

【English Translation】
Q: What is the symbol of the Torma (sacrificial cake)? What is the mandala for offering the Torma? What is the time for offering the Torma? What is the place for offering the Torma? What are the benefits of offering the Torma? What is the activity of offering the Torma? How many methods are there for offering the Torma?
Please explain, Great Master.
The Master said: Listen, faithful and virtuous ones! The Torma is the most supreme of all activities; it precedes all activities. Offering the Torma is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, Sanskrit: dharmadhātu, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Literal Chinese meaning: 法界). The Torma is awareness-wisdom (Tibetan: རིག་པ་ཡེ་ཤེས, Sanskrit: vidyājñāna, Sanskrit Romanization: vidyājñāna, Literal Chinese meaning: 明智). The Torma is the symbol of the non-duality of Dharmadhatu and wisdom.
The Torma plate is the pure nature of the outer container world, which is the Dharmadhatu. The Torma is the pure nature of the inner sentient beings; therefore, realizing the non-duality of Dharmadhatu and wisdom is the essence of the Torma.
The etymology of Torma is: 'Tor' (Tibetan: གཏོར) means to discard by throwing away without attachment; 'Ma' (Tibetan: མ) means to pervade everything. 'Tor' means without clinging thoughts in the mind. 'Ma' means that the five desirable qualities descend like rain before the eyes of the four guests.
If the Torma is classified, there are six types: outer Torma, inner Torma, secret Torma, meaning Torma, symbolic Torma, and representative Torma.
There are three or six types of vessels for offering the Torma. Among them, the vessel for the outer Torma is made of five precious materials; the vessel for the inner Torma is a skull cup (Sanskrit: kapāla) with auspicious signs; the vessel for the secret Torma is a tortoise shell; the vessel for the meaning Torma is the sky; the vessel for the symbolic Torma is the outer container world; the vessel for the representative Torma is any available vessel.
The materials for the Torma are: the main materials are nine types, namely the three whites, the three sweets, and the three great meats. The outer three whites are milk, yogurt, and butter. The three sweets are honey, sugar, molasses, and flowers. The inner three whites are fat, oil, and marrow. The great fragrances are feces, fat, and smoke. Urine is mixed with amrita (Sanskrit: amṛta) and alcohol. The three great meats and so on are various foods. The secret three whites are bone marrow, brain marrow, and bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས, Sanskrit: bodhicitta, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal Chinese meaning: 觉悟之心).
The three reds are menstrual blood, essence, and dregs of women. Urine is a substance. The great meat is the flesh of a hero who died by the sword. The great taste is a substance.
The four contemplations of the Torma are: contemplate oneself as the body of the Ishtadevata (Sanskrit: iṣṭadevatā), which is the Mahamudra (Sanskrit: mahāmudrā); contemplate the sky as the palace of the deity; contemplate all sentient beings as deities and consorts; the substance of the Torma is an ocean of nectar.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྟགས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡ་མ་ཟུང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་
60-5-239a
འཁོར་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་ནི༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཞིའོ༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ལ་གཙང་རིགས་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་
60-5-239b
ཉིན་མོ་གཏང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང་༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནུབ་མོ་གཏང་༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དུས་མེད་དུ་གཏང་༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་ཀྱི་དགོང་ཁ་གཏང་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔ ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་བགེགས་སེལ༔ བགེགས་ལ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ༔ མཚོན་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་བགེགས་ཞེས་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་༔ དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ དོན་གྱི་བགེགས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་བགེགས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་
60-5-240a
བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་སེལ་བས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་དག

【现代汉语翻译】
据云，总共有四种修持方法。朵玛（Torma，食子）的标志是：咒语、手印和三摩地，以及“亚”和“玛”双字（藏文：ཡ་མ་ཟུང་，梵文天城体：यमयुग्म，梵文罗马拟音：yamayugma，字面意思：双生的亚）。
关于朵玛的坛城：在外朵玛的情况下，侍奉的宾客之主是释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha），周围环绕着声闻（Shravaka）、缘觉（Pratyekabuddha）和菩萨（Bodhisattva）。功德的宾客之主是金刚手菩萨（Vajrapani），周围环绕着清净种姓的怙主、誓言护法七十二尊。慈悲的宾客之主是观世音自在（Avalokiteshvara），周围环绕着六道众生。债主的宾客之主是马头明王（Hayagriva），周围环绕着八万魔障。关于内朵玛和秘密朵玛：侍奉的宾客之主是上师（Guru）本尊（Yidam），周围环绕着内外坛城的本尊众。功德的宾客之主是空行母（Dakini）四部，周围环绕着护法男系和女系。慈悲的宾客是过去、现在、未来的父母，周围环绕着六道众生。债主的宾客之主是自己的护法，周围环绕着八部鬼神，都应供养。
供养朵玛的时间是：初八、三十、二十二和初四。此外，对于同一类别的清净种姓怙主朵玛，应在白天供养；空行母和兄妹神的朵玛，应在黄昏和黎明供养；食肉鬼神的朵玛，应在夜晚供养；六道众生的朵玛，应随时供养；饿鬼的朵玛，应在傍晚供养。
供养朵玛的地点是：超越世间的智慧本尊和世间的宾客。
朵玛的功德或利益有二：在此世，能长寿、无病、子孙繁盛、财富具足；在来世，能净除业障，圆满二资粮，获得无上菩提。
朵玛的事业是遣除魔障。魔障有象征、表征和意义三种。象征的魔障会阻碍今生，阻碍生命和财富，被称为幻象显现的魔障。表征的魔障是五毒烦恼，会阻碍色身。意义的魔障是无明，会阻碍法身。总而言之，这些魔障都是分别念，会阻碍无上菩提。所有这些障碍都可通过朵玛来遣除，因此应精进于朵玛的事业。

【English Translation】
It is said that there are four types of practice in total. The signs of Torma (food offering) are: mantra, mudra, and samadhi, as well as the dual syllables 'Ya' and 'Ma' (藏文：ཡ་མ་ཟུང་，梵文天城体：यमयुग्म，梵文罗马拟音：yamayugma，字面意思：Twin Ya).
Regarding the mandala of Torma: In the case of outer Torma, the main guest of service is Shakyamuni Buddha, surrounded by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The main guest of merit is Vajrapani, surrounded by the lords of pure lineage and seventy-two oath-bound protectors. The main guest of compassion is Avalokiteshvara, surrounded by beings of the six realms. The main guest of karmic debt is Hayagriva, surrounded by eighty thousand obstacles. Regarding inner Torma and secret Torma: The main guest of service is the Guru Yidam, surrounded by the deities of the inner and outer mandalas. The main guest of merit is the four classes of Dakinis, surrounded by male and female lineage Dharma protectors. The guest of compassion is the parents of the three times, surrounded by beings of the six realms. The main guest of karmic debt is one's own protector, surrounded by the eight classes of gods and demons, all of whom should be offered to.
The times for offering Torma are: the eighth, thirtieth, twenty-second, and fourth days of the lunar month. Also, for the Torma of the lords of the pure lineage of the same class, it should be offered during the day; the Torma of Dakinis and sibling deities should be offered at dusk and dawn; the Torma of flesh-eating spirits should be offered at night; the Torma of beings of the six realms should be offered at any time; the Torma of pretas should be offered in the evening.
The places for offering Torma are: the wisdom deities who transcend the world and the worldly guests.
The merits or benefits of Torma are twofold: in this life, one can have longevity, be free from illness, have prosperous offspring, and be endowed with wealth; in the next life, one can purify obscurations, complete the two accumulations, and attain unsurpassed Bodhi.
The activity of Torma is to dispel obstacles. There are three types of obstacles: symbolic, indicative, and meaningful. Symbolic obstacles hinder this life, hindering life and wealth, and are called obstacles of manifested illusion. Indicative obstacles are the five poisons, which hinder the form body. Meaningful obstacles are ignorance, which hinders the Dharma body. In short, all these obstacles are conceptual thoughts, which hinder unsurpassed Bodhi. All these obstacles can be dispelled by Torma, therefore one should strive in the activity of Torma.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བཟུང་ལ་གཏང་སྟེ༔ རྒྱུན་གྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དགོང་མོ་བཟུང་ལ་ནངས་པར་གཏང་༔ ནངས་པར་བཟུང་ལ་དགོང་མོ་གཏང་༔ གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་གཉན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཟུང་བས་ལྷ་སྲུང་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ལས་རྣམས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏོར་གཞོང་མི་བཤལ༔ དེས་ཆོས་སྐྱོང་འདུ༔ གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མི་འབོ་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ གཏོར་གཞོང་ནང་དུ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་མགྲོན་གྱིས་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་གང་ལགས༔ 
60-5-240b
གཏོར་མ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མ་དག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་བསྔོ་བ་ལོག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ འདི་ནས་འོག་དང་མ་མཚུངས་གཏོར་མའི་དོན་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཛིན་པ་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་སྙོམས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོར་གཞོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་དུག་ལྔའི་གསོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས༔ ས་གཞི་ལས་འཁྲུངས་པ༔ ལོ་ཐོག་
60-5-241a
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ དོན་དམ་པར་གཏོར་གཞོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ༔ འབགས་པ་དང་དམེ་བ་མེད་པ༔ བོ་དང་ཟག་པ་དང་འབག་འབོག་མེད་པའོ༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དྲི་མ་དང་མི་གཙང་བ

【现代汉语翻译】
上师说：‘这就是布施朵玛（Torma，食子）的方法。’布施的方法有三种：执持后布施，持续执持后布施，以及暂时执持后布施。瑜伽士晚上执持，早上布施；早上执持，晚上布施。暂时执持后布施是指：在进行重要的修行时，执持吉祥朵玛，能聚集天神护法，成就悉地（Siddhi，成就）。布施护法朵玛，能迅速成办诸事，赐予悉地。在修行未完成之前，不要清洗朵玛盘，这样能聚集护法。朵玛的开口向外布施会阻碍悉地，朵玛盘向内则能聚集悉地。布施朵玛时，如果不摇动，客人就无法取用。’上师说：‘这些就是布施朵玛的方法。’
莲花生大士母（Jo Mo，莲师的明妃）问道：‘朵（Tor）的含义是什么？玛（Ma）的含义是什么？朵玛的观修方法是什么？朵玛的行为是什么？朵玛的誓言是什么？布施朵玛的果报是什么？如果朵玛没有加持会怎样？如果朵玛没有供养会怎样？如果朵玛的回向不清净会怎样？如果朵玛的回向颠倒会怎样？如果朵玛不圆满会怎样？如果朵玛的因缘不具足会有什么过失？如果朵玛的材料不具足会有什么过失？如果不认识朵玛的誓言物会有什么过失？如果朵玛的精华缺失会有什么过失？如果朵玛的仪轨不符合经典会有什么过失？从这里开始，以下与之前不同，朵玛的含义是什么？’请大上师开示。’
上师回答说：‘没有执着，所以称为“朵（Tor）”；周遍一切，所以称为“玛（Ma）”；没有自性，所以称为“朵（Tor）”；对一切平等，所以称为“玛（Ma）”。’如何观修朵玛呢？在世俗谛中，观想朵玛盘为无量智慧的宫殿；内在的朵玛是五毒的解药，是五种智慧的自性，是五种欲妙，如大地生长，如庄稼生长出现一样；虚空中如云般密集；天空中如雨水般降临。在胜义谛中，朵玛盘是法界，是无生的含义；朵玛是明觉智慧的化现；观想法界和智慧无二的光芒照耀，利益六道众生。朵玛的行为就是不要像上面所说的那样行事，没有染污和不净，没有遗漏和泄露，没有污秽和杂乱。朵玛的誓言是：没有污垢和不洁净。

【English Translation】
The master said, 'These are the methods for giving Torma (food offering). There are three ways to give: holding and giving, continuously holding and giving, and temporarily holding and giving. The yogi holds in the evening and gives in the morning; holds in the morning and gives in the evening. Temporarily holding and giving means: when doing important practice, holding the glorious Torma will gather gods and protectors and accomplish Siddhi (accomplishment). Giving Dharma protector Torma will quickly accomplish all tasks and bestow Siddhi. Do not wash the Torma plate until the practice is completed, as this will gather Dharma protectors. Giving the Torma with the opening facing outwards will hinder Siddhi; the Torma plate facing inwards will gather Siddhi. If the Torma is not shaken before giving, the guests will not be able to take it.' The master said, 'These are the methods for giving Torma.'
Jo Mo (Consort of Padmasambhava) asked, 'What is the meaning of 'Tor'? What is the meaning of 'Ma'? What is the method of meditating on Torma? What is the conduct of Torma? What is the vow of Torma? What is the result of giving Torma? What happens if the Torma is not blessed? What happens if the Torma is not offered? What happens if the dedication of the Torma is not pure? What happens if the dedication of the Torma is reversed? What happens if the Torma is not complete? What faults are there if the causes and conditions of the Torma are not complete? What faults are there if the materials of the Torma are not complete? What faults are there if the vow substances of the Torma are not recognized? What faults are there if the essence of the Torma is missing? What faults are there if the ritual of the Torma does not conform to the scriptures? From here onwards, the following is different from the previous, what is the meaning of Torma?' Please great master explain.'
The master replied, 'Without attachment, it is called 'Tor'; pervading all, it is called 'Ma'; without self-nature, it is called 'Tor'; equal to all, it is called 'Ma'.' How to meditate on Torma? In the relative truth, visualize the Torma plate as an immeasurable palace of wisdom; the inner Torma is the antidote to the five poisons, the nature of the five wisdoms, the five objects of desire, like the earth growing, like crops growing and appearing; in the sky, dense like clouds; in the sky, appearing like a stream of rain. In the ultimate truth, the Torma plate is the Dharmadhatu, the meaning of no birth; the Torma is the manifestation of awareness and wisdom; visualize the light of the indivisible Dharmadhatu and wisdom shining, benefiting the six realms of beings. The conduct of Torma is not to act as described above, without defilement and impurity, without leakage and outflow, without filth and confusion. The vow of Torma is: without dirt and impurity.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མ་གོས་པའོ༔ ཆུ་མི་བླུག་ཏུ་མི་རུང་༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་མི་ནུས་པའོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་༔ ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་དང་༔ ཚེ་རིང་བའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན༔ འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་འོང་༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་ནོ༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ལོག་ན༔ སྔགས་མཁན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་
60-5-241b
རོ༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་རི་སྐམ་གྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འཚོག༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་མ་འཚོགས་ན༔ སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འབྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཐུགས་མི་མཉེས་པའོ༔ དམ་རྫས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་མཁན་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་འོང་༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྐྱེན་འོང་༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་རིགས་ཆད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་གྲོགས་པོ་མཉམ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དགེ་རྩ་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བུ་ལོན་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དངོས་ལ་གཏང་༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་ཕྱི་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་
60-5-242a
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དུས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་གཏོང་གསུངས་སོ༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏོང་བའོ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོ

【现代汉语翻译】
不应沾染污垢，不应注入水。若不注水，则无法增长。施供朵玛（Torma，一种食子）的果报是：到达解脱涅槃之境；于此世间无有疾病；财富牲畜增长；寿命绵长。若朵玛未经加持，则会受到圣众的惩罚，对任何事都没有益处。若不施供朵玛，瑜伽士将一事无成。若朵玛回向错误，则咒师会变成业障深重之人。若朵玛不圆满，则会转生为干涸山地的饿鬼。若朵玛的因缘不具足，则朵玛的宾客不会聚集；宾客不聚集，则施供的果报也会消失。若朵玛的誓言物不具足，则迎请的宾客不会降临，未经加持则不会欢喜。若不认识誓言物，则咒师会受到天神的惩罚。若朵玛的精华缺失，则瑜伽士会遭遇障碍。若朵玛的仪轨不符合经典，则会变成业障。若朵玛的咒语和手印错误，则会转生到断种之家。施供朵玛的方法是：对侍奉的宾客，像国王进贡赋税一样施供；对功德的宾客，像朋友之间互相宴请一样施供；对慈悲的宾客，像举办善行宴会一样施供；对宿债的宾客，像向债主恳求一样施供。朵玛的宾客是：侍奉的宾客是上师、三宝、本尊等；功德的宾客是外在清净种姓的怙主，内在空行母、具誓护法、护法神、龙天护法、罗刹、鬼神等八部众；慈悲的宾客是过去、现在、未来三世六道众生；宿债的宾客是八万种魔障。经典中说，要对他们进行回向和施供。
觉姆（Jo mo，女性修行者）问道：‘完全舍弃我执的朵玛是什么？不变智慧庄严的朵玛是什么？安住于大乐之中的朵玛是什么？周遍一切的朵玛是什么？专注一境的朵玛是什么？请伟大的莲花生大士开示！’莲花生大士回答说：‘完全舍弃我执的朵玛是：清晰地安住于三摩地（Samadhi，禅定），供养过去、现在、未来三世善逝（Sugata，如来），布施给三界众生，以三摩地施予不可思议的对境。不变智慧庄严的朵玛是：将显现世间的一切众生都观想为朵玛的自性，观想为朵玛本身，供养过去、现在、未来三世善逝。

【English Translation】
It should not be stained with dirt, and water should not be poured into it. If water is not poured, it cannot be increased. The result of offering Torma (a kind of food offering) is: reaching the state of liberation and Nirvana; being free from diseases in this world; increasing wealth and livestock; and having a long life. If the Torma is not blessed, there will be punishment from the noble ones, and it will not be beneficial for anything. If the Torma is not offered, the yogi will not accomplish anything. If the Torma is dedicated incorrectly, the mantra practitioner will become one with karmic obscurations. If the Torma is not complete, one will be reborn as a hungry ghost in a barren mountain. If the causes and conditions for the Torma are not complete, the guests of the Torma will not gather; if the guests do not gather, the result of the offering will disappear. If the samaya substances of the Torma are not complete, the invited guests will not come, and if it is not blessed, they will not be pleased. If one does not recognize the samaya substances, the mantra practitioner will receive punishment from the deities. If the essence of the Torma is deficient, the yogi will encounter obstacles. If the ritual of the Torma does not conform to the scriptures, it will become a karmic obscuration. If the mantra and mudra of the Torma are incorrect, one will be reborn into a family that has lost its lineage. The method of offering Torma is: to the serving guests, offer like a king paying taxes; to the guests of merit, offer like friends hosting each other; to the guests of compassion, offer like holding a feast of virtuous deeds; to the guests of karmic debts, offer like pleading to a creditor. The guests of the Torma are: the serving guests are the Guru, the Three Jewels, the Yidam, etc.; the guests of merit are the protectors of the outer pure lineage, the inner Dakinis, the oath-bound protectors, the Dharma protectors, the Nagas, Yakshas, Rakshasas, and the eight classes of gods and demons; the guests of compassion are the sentient beings of the three times and six realms; the guests of karmic debts are the eighty thousand types of obstacles. It is said in the scriptures that one should dedicate and offer to them.
Jo mo (female practitioner) asked: 'What is the Torma that completely abandons clinging to self? What is the Torma of unchanging wisdom adornment? What is the Torma that dwells in the great bliss? What is the Torma that pervades everything? What is the Torma of single-pointed focus? Please, great Guru Padmasambhava, explain!' Guru Rinpoche replied: 'The Torma that completely abandons clinging to self is: clearly abiding in Samadhi (禅定), offering to the Sugatas (如来) of the past, present, and future, giving to the sentient beings of the three realms, and bestowing inconceivable objects with Samadhi. The Torma of unchanging wisdom adornment is: visualizing all sentient beings of the phenomenal world as the nature of Torma, visualizing them as Torma itself, and offering to the Sugatas of the past, present, and future.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ངན་སོང་ཕྱགས་མས་བཏབ་སྟེ༔ 
60-5-242b
ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ གོང་མ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ངང་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ འགྱུར་མེད་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པའོ༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ གཏོར་མའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཏོར་བས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་ཁྱབ་པ་ན༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་གཏོར་མས་ཁྱབ་པའོ༔ དེ་དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སེམས་ཉིད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་མགྲོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྔོས་
60-5-243a
ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྣོད་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་བའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་
60-5-243b
སྙིང་ག་གསུམ་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾཿམགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཆེད་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འ

【现代汉语翻译】
ད༔ 断除三毒之根，用恶趣之扫帚清扫，
安住于法性大乐之中，永不改变。
安住于法性大乐之中，永不改变。大乐之食子，如前所观想，无有执着，一切显现皆是大乐之自性，或自然成就，自然无有聚散，无有勤作，自然成就，佛与众生无二无别，无有不成就者。
不改变的增益食子：无有执着和分别之时，若能证悟，菩提心即不改变且增益。
清净法性之食子：食子之法性，即菩提心之自性，不生不灭，周遍一切。
周遍一切之食子：周遍一切，且能施予，故称之为‘食’。
外器世界所遍之处，内情众生亦遍布于此。
其所遍之处，食子亦遍布于此。
其所遍之处，法性菩提心亦遍布于此。
专注一境之食子：心性不离专注一境，故对所供养之宾客，以专注之三摩地供养。
如是宣说。乔摩问道：‘食子作为道用，请开示外显现之资粮道食子。’
上师答道：‘外显现之资粮道食子有三种：外、内、密。其中，外显现之资粮道食子以七义阐释：所依之器、所供之物、食子之加持、食子之迎请、供养与赞叹、祈请与托付事业、送返与施舍食子。’
首先，施食之器：珍宝器皿，大小随力。
所供之物：各种美食，以三白三甜装饰，大小随力。
加持：加持自身与加持食子。
加持自身：于刹那间，仅念诵‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁），刹那间自身化为本尊。
然后，加持身语意：念诵三遍‘ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：ओṂ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽），观想头顶、喉间、心间，于莲花、月轮、日轮之上，头顶为‘ཨཱོཾ’（藏文，梵文天城体：ओṂ，梵文罗马拟音：oṃ，嗡），喉间为‘ཨཱཿ’（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，啊），心间为‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。
然后，加持食子：念诵七遍‘ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：ओṂ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽），从自身三处，三字放射出三字，融入食子之上。

【English Translation】
ད༔ Cutting off the root of the three poisons, sweeping away the bad destinies with a broom,
Remaining unchangeable in the state of great bliss of Dharmata.
The offering cake swirling in the expanse of great bliss: As visualized before, without any grasping, all appearances are the nature of great bliss, or spontaneously accomplished, naturally without gathering or dispersing, without effort, spontaneously accomplished, Buddha and sentient beings are non-dual, and there is nothing that is not spontaneously accomplished.
The unchangeable, increasing offering cake: When there is no grasping or conceptualization, if one realizes, the Bodhicitta does not change and increases.
The pure Dharmata offering cake: The Dharmata of the offering cake is the nature of Bodhicitta, unborn and uncreated, pervading everywhere.
The all-pervading offering cake: Pervading everything, and giving away, hence it is called 'food'.
Wherever the outer container world pervades, the inner sentient beings also pervade.
Wherever that pervades, the offering cake also pervades.
Wherever that pervades, the Dharmata Bodhicitta also pervades.
The single-pointed offering cake: The nature of mind does not deviate from single-pointedness, therefore, to the guests to whom it is offered, it is offered with single-pointed Samadhi.
Thus he spoke. Jomo asked: 'Taking the offering cake as a path, please explain the outer appearance of the accumulation path offering cake.'
The master replied: 'The outer appearance of the accumulation path offering cake has three aspects: outer, inner, and secret. Among them, the outer appearance of the accumulation path offering cake is explained in seven meanings: the container, the substances, the blessing of the offering cake, the invitation of the guests of the offering cake, the offering and praise, the request and entrustment of activities, and the sending back and giving away of the offering cake.'
First, the container for giving the offering cake: Precious vessels, whatever is available, large or small.
The substances: Various delicacies, decorated with three white and three sweet things, whatever is available, large or small.
Blessing: Blessing oneself and blessing the offering cake.
Blessing oneself: In an instant, just by uttering 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: destroyer of ignorance), in an instant, oneself is generated as the Yidam deity.
Then, blessing the body, speech, and mind: Reciting three times 'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: ओṂ आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum), visualizing on the lotus, moon disc, and sun disc at the crown of the head, throat, and heart, 'ཨཱོཾ' (Tibetan, Devanagari: ओṂ, Romanized Sanskrit: oṃ, Om) at the crown of the head, 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Ah) at the throat, and 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Hum) at the heart.
Then, blessing the offering cake: Reciting seven times 'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: ओṂ आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum), from the three places of oneself, three syllables emanate and merge into the offering cake.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲོས་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ 
60-5-244a
སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་
60-5-244b
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ༔ མགྲོན་རྣམ་བཞིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱ

【现代汉语翻译】
净化所有污秽。
再次七次，以甘露如珍珠般洁白，使其遍布虚空。
再次七次，随各自心意而转变。
之后是迎请宾客：从自身三处发出光芒，迎请四种宾客，并如法进行七支供。
祈请三世善逝及其眷属降临。
向三宝顶礼。
皈依三宝。
祈求三宝庇护。
祈请安住于无染莲花座。
以供品供养。
各自忏悔罪恶。
随喜善行。
祈请勿入涅槃。
劝请转法轮。
愿一切众生皆证得无上菩提。
如是说后：
侍奉之宾是胜者释迦牟尼佛，以及大母般若波罗蜜多佛母，眷属是三世一切善逝，以及十方诸佛围绕；
功德之宾是具大神力的主尊吉祥金刚手，眷属是清净种姓之怙主七十二位，以及护持佛法的具誓护法神围绕；
悲悯之宾是慈悲之主圣观世音自在，眷属是安住于三界九地的六道众生，以及三世父母围绕；
宿怨之宾是智慧马头明王吉祥马头明，眷属是八十千种魔障，以及天龙八部围绕。
观想彼等安住于前方虚空中千瓣莲花之上。
供养并祈请：
侍奉之宾释迦牟尼佛和伟大的般若波罗蜜多佛母，以及眷属三世一切
善逝、十方诸佛和菩萨，请享用供品！
功德之宾具大神力的主尊吉祥金刚手，以及眷属清净种姓之怙主七十二位，以及金刚部之护法及其眷属，请享用供品！
悲悯之宾大悲观世音自在，以及眷属安住于三界九地的六道众生和三世父母，请享用供品！
宿怨之宾智慧马头明王，以及眷属八十千种魔障和天龙八部，请享用供品！
如是说后，击钹三次。
四种宾客将朵玛转为甘露。

【English Translation】
Purify all defilements.
Again, seven times, with nectar like white pearls, increase it to pervade the sky.
Again, seven times, transform it according to each one's inclination.
Then, inviting the guests: From the three places of oneself, radiate light, invite the four kinds of guests, and perform the seven-branch practice in accordance with the proper manner.
Request the Sugatas of the three times, together with their retinue, to come.
I prostrate to the Three Jewels.
I take refuge in the Three Jewels.
I beseech the Three Jewels for refuge.
I request you to sit on the stainless lotus seat.
I offer with offerings.
I confess sins and non-virtues individually.
I rejoice in doing good.
I implore you not to pass into nirvana.
I urge you to turn the wheel of Dharma.
May all sentient beings attain supreme enlightenment.
Having said this:
The guest of service is the Victorious Shakyamuni Buddha, and the Great Mother Prajnaparamita, surrounded by the Sugatas of the three times and the Buddhas of the ten directions;
The guest of merit is the powerful lord, glorious Vajrapani, surrounded by the seventy-two protectors of the pure lineage, the oath-bound guardians who uphold the Dharma;
The guest of compassion is the lord of compassion, the noble Avalokiteshvara, surrounded by the six kinds of sentient beings dwelling in the three realms and nine grounds, and the parents of the three times;
The guest of karmic debt is the wisdom Hayagriva, glorious Hayagriva, surrounded by eighty thousand kinds of obstructing forces and the eight classes of gods and demons.
Visualize them dwelling in the sky in front on top of a thousand-petaled lotus.
Offering and supplicating:
The guest of service, Shakyamuni Buddha and the Great Mother Prajnaparamita, and the retinue of all the
Sugatas of the three times, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please accept the offerings!
The guest of merit, the powerful lord, glorious Vajrapani, and the retinue of the seventy-two protectors of the pure lineage, and the Dharma protectors of the Vajra family, together with their retinue, please accept the offerings!
The guest of compassion, the great compassionate noble Avalokiteshvara, and the retinue of the six kinds of sentient beings dwelling in the three realms and nine grounds, and the parents of the three times, please accept the offerings!
The guest of karmic debt, the wisdom Hayagriva, and the retinue of eighty thousand kinds of obstructing forces and the eight classes of gods and demons, please accept the offerings!
Having said this, strike the cymbals three times.
The four kinds of guests transform the torma into nectar.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་པ་དེ་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་
60-5-245a
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ས་གཙང་སར་གཏོར་མའི་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འོང་༔ དགྲ་ལ་
60-5-245b
བྱེད་ན་གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང་༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་སྤྲས་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཡིག་འབྲུ་གཏོར་མ་ལ་འཕྲོས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་ལན་བདུན་
60-5-246a
གྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟ

【现代汉语翻译】
思维迎请本尊降临，欢喜受用供品，赐予我成就。然后进行回向和委托事业：在珍宝广大的器皿中，盛满各种食物供品，以白三甜三（牛奶、酪、酥油为白三，蜜、糖、冰糖为甜三）庄严供品，以谷物三（大麦、麦、稻为谷物三）和真言加持，没有任何不悦之处。祈愿诸佛欢喜，祈愿持誓者誓言圆满，祈愿六道众生心满意足，祈愿宿债偿清。对于四种宾客（诸佛菩萨、本尊、护法、六道众生）的各类，以无量供品回向，愿我和一切众生，具足受用，圆满资粮，迅速成佛。如此回向。用手捧起供品奉献。委托事业：祈请息灭一切疾病、邪魔、罪障；祈请增盛一切寿命和受用；祈请摄伏一切邪见；祈请迅速解脱一切毁坏佛法者；祈请遮止一切灾难和非时死亡。如此委托事业。拍掌。送走宾客并布施供品：念诵'嗡啊吽木'，将宾客送回各自的本性处。将供品的口朝下倾倒在干净的地方。这样就能迅速获得成就。如果对付敌人，就将供品的口朝外抛掷。这样供品就变成了武器。能摧毁一切怨敌和魔障。上师（莲花生大师）说。
乔摩（益西措嘉）向上师请教：请讲授内现观资粮道的供品。上师回答说：内现观资粮道的供品有七种：指示供品容器、指示供品 substance、指示供品的加持、迎请供品的宾客、供养和赞叹、回向和委托事业、送走宾客并布施供品。第一，指示供品的容器：是具有特征的颅器。供品是各种食物，以五种甘露（粪便、尿、血、精液、脑髓）装饰。大小随力所能及。加持分为两种：自身加持：刹那间将自己观想为本尊，以身语意三门和三个种子字（嗡、啊、吽）加持。供品加持：从自己的三处（额、喉、心）发出三个种子字的光芒，照射到供品上。念诵七遍'嗡啊吽'，供品化为光明。再念诵七遍，将血肉红色供品和甘露药物混合，扩展到如同虚空般广大。再念诵七遍，从供品中出现众多五妙欲（色、声、香、味、触）的天女，各自按照宾客的喜好进行供养。

【English Translation】
Thinking of inviting the deity to descend, happily accepting the offerings, and bestowing accomplishments upon me. Then dedicate and entrust the activities: In a precious and vast vessel, fill it with various food offerings, adorn the offerings with the three whites (milk, curd, butter) and three sweets (honey, sugar, rock candy), bless them with the three grains (barley, wheat, rice) and mantras, so that there is nothing displeasing. May the Buddhas be pleased by the offerings, may the oath-holders fulfill their vows, may the six realms of beings be satisfied, may karmic debts be cleared. To the various types of the four guests (Buddhas and Bodhisattvas, deities, protectors, six realms of beings), dedicate these immeasurable offerings, may I and all sentient beings, possess enjoyment, complete accumulations, and quickly attain Buddhahood. Thus dedicate. Hold the offering in your hands and offer it. Entrust the activities: Please pacify all diseases, evil spirits, and obscurations; please increase all life and enjoyment; please subdue all wrong views; please quickly liberate all those who destroy the Dharma; please avert all disasters and untimely deaths. Thus entrust the activities. Clap your hands. Send away the guests and give the offering: By reciting 'Om Ah Hum Mu', send the guests back to their respective natural abodes. Pour the mouth of the offering downwards in a clean place. In this way, accomplishments will quickly come. If dealing with enemies, throw the mouth of the offering outwards. In this way, the offering becomes a weapon. It can destroy all enemies and obstacles, said the master (Padmasambhava).
Jomo (Yeshe Tsogyal) asked the master: Please explain the inner appearance of the accumulation path offering. The master replied: The inner appearance of the accumulation path offering has seven aspects: indicating the offering vessel, indicating the offering substance, indicating the blessing of the offering, inviting the guests of the offering, offering and praising, dedicating and entrusting activities, sending away the guests and giving the offering. First, indicating the offering vessel: it is a skull cup with characteristics. The offering is various foods, adorned with the five ambrosias (feces, urine, blood, semen, brain). The size is according to one's ability. Blessing is divided into two: self-blessing: instantly visualize oneself as the deity, blessing the three doors of body, speech, and mind with the three seed syllables (Om, Ah, Hum). Offering blessing: from the three places (forehead, throat, heart) of oneself, light radiates from the three seed syllables and shines upon the offering. Recite 'Om Ah Hum' seven times, the offering transforms into light. Recite it again seven times, mixing the flesh and blood red offering with ambrosia medicine, expanding it to be as vast as the sky. Recite it again seven times, from the offering appear many goddesses of the five desirable qualities (form, sound, smell, taste, touch), each offering according to the guests' preferences.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྡོར་འཆང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འཇིགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ 
60-5-246b
བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་དག་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོན་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་བསམ་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སྨྲས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ 
60-5-247a
ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཏོར་མ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང་༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང་ངོ་༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་

【现代汉语翻译】
然后思维供养。
接下来是迎请宾客：从自己心间的吽字 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 化现出众多铁钩天女，如法进行七支供养。
祈请上师金刚持及其眷属降临。
向上师金刚持顶礼。
祈请安住于无畏莲花座。
供养上师、本尊、空行母等。
请勿入涅槃，行利生之事。
祈请转密咒法轮。
祈请清净内外障碍。
祈愿获得如意宝。
愿证悟真实金刚之义。
如此念诵后，观想上师、本尊、空行母等降临。
观想上师、本尊被传承上师、本尊、坛城内外诸尊众围绕。
观想空行母四部被护法神男性和女性眷属围绕。
进行供养和赞颂：

供养上师、本尊、至尊具悲者及其传承上师等，请享用殊胜供品！
供养本尊、坛城内外诸尊众，请享用殊胜供品！
供养空行母四部及护法神男性和女性眷属，请享用殊胜供品！
如此念诵，敲击三次手鼓。
观想上师、本尊、空行母及其眷属欢喜，赐予我成就。
进行回向和委托事业：
在颅器之中，盛满各种食物作为食子的材料，以五甘露 (藏文：བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ，梵文天城体：पंचामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：五种甘露) 庄严食子，以三谷物和咒语加持后，没有任何不悦之处，愿能领会上师的意旨！愿能圆满本尊的誓言！愿能圆满空行母的誓言！愿能平息怨敌魔障的念头！

对于上师、本尊、空行母，我献上无量食子，愿我和一切众生，具足受用，圆满资粮，迅速成佛！如此念诵进行回向。
用手捧起食子进行供养。
委托事业：
祈请息灭一切疾病、邪魔、罪障！
祈请增益一切寿命、权势、受用！
祈请降伏一切邪见！
祈请迅速摧毁一切破坏佛法者！
祈请遣除一切横死和非时死亡！
如此委托事业，拍击手掌。
送走宾客并抛弃食子：
念诵 '嗡啊吽木 (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，梵文天城体：ओम् आः हुं मु，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mu，汉语字面意思：嗡啊吽木)'，祈请宾客返回各自的本然处所。
将食子倒在食子台上，口朝内。
如此则成就自然到来，若要遣除怨敌魔障，则口朝外抛掷，如此则食子变为诛法。

【English Translation】
Then contemplate offering.
Next is inviting the guests: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at one's heart, emanate many iron hook goddesses, and perform the seven-branch offering in accordance with the method.
Invite the Guru Vajradhara (金刚持) and retinue to come.
I prostrate to the Guru Vajradhara.
Invite them to sit on the fearless lotus seat.
Offer to the Guru, Yidam (本尊), and Ḍākinīs (空行母).
Do not pass into sorrow, perform the work of benefiting beings.
Invite them to turn the wheel of secret mantra.
Invite them to purify outer and inner obscurations.
I pray to obtain the essence of the mind.
May I realize the meaning of the true Vajra.
By saying this, contemplate that the Guru, Yidam, and Ḍākinīs have come.
Contemplate that the Guru and Yidam are surrounded by the lineage Gurus, Yidams, and the deities of the outer and inner maṇḍala (坛城).
Contemplate that the four classes of Ḍākinīs are surrounded by male and female Dharma protectors.
Offer and praise:
Offering to the Guru, Yidam, the compassionate Lord, and all the lineage Gurus, please accept the sacred offerings!
Offering to the Yidam deities and the deities of the outer and inner maṇḍala, please accept the sacred offerings!
Offering to the four classes of Ḍākinīs and the male and female Dharma protectors, please accept the sacred offerings!
Say this and strike the hand drum three times.
Contemplate that the Guru, Yidam, Ḍākinīs, and retinue are pleased and grant me siddhis (成就).
Dedication and entrusting of activities:
In the skull cup, fill various foods as the material for the torma (食子), adorn the torma with the five amṛtas (藏文：བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ，梵文天城体：पंचामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：five nectars), bless it with the three grains and mantra, so that there is nothing displeasing, may the Guru's intention be fulfilled! May the Yidam's samaya (誓言) be fulfilled! May the Ḍākinī's samaya be fulfilled! May the thoughts of enemies and obstacles be pacified!

To the Guru, Yidam, and Ḍākinīs, by dedicating this immeasurable torma, may I and all sentient beings have enjoyment, complete the accumulations, and quickly attain Buddhahood! Say this and dedicate.
Hold the torma in your hand and offer it.
Entrusting of activities:
I pray that all diseases, evil influences, and sins may be pacified!
I pray that all life, power, and enjoyment may be increased!
I pray that all wrong views may be subdued!
I pray that all destroyers of the Dharma may be quickly destroyed!
I pray that all untimely deaths and inauspicious circumstances may be averted!
Entrust the activities in this way, and clap your hands.
Sending away the guests and discarding the torma:
Saying 'Oṃ Āḥ Hūṃ Mu (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，梵文天城体：ओम् आः हुं मु，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mu，汉语字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ Mu)', invite the guests to return to their natural abode.
Pour the torma onto the torma stand with the mouth facing inward.
By doing this, siddhis will naturally come to you. If you want to avert enemies and obstacles, throw it with the mouth facing outward, and the torma will become a weapon.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ བྱིན་གྱིས་
60-5-247b
བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པའོ༔ རྫས་ལ་ཡང་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་རྫས་ནི་བཟའ་བཏུང་དག་གོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ བདག་དང་གཏོར་མའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཏོར་མ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་
60-5-248a
ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཆོད༔ ཡང་གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་མངར་གྱི་རོ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་གོང་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམས་ལ་མཆོད༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་
60-5-248b
ལ་ཐེངས་རེ་བསྔོའོ༔ རིགས་དྲུག་ལ་ཐེངས་གསུམ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་བ་རེ་ལ་སེ་གོལ་ལན་རེ་བརྡབ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས

【现代汉语翻译】
‘འགྲོའོ༔’ (‘'gro'o’) 说：‘所有邪魔都将被摧毁。’
莲花生大士（Padmasambhava）被觉姆（Jomo）问道：‘请讲解秘密显现积资道的朵玛。’
莲花生大士回答说：‘秘密显现积资道的朵玛有七个要点：容器的展示、物质的展示、加持、朵玛的迎请、供养和赞颂、回向和委托事业、遣送和施舍朵玛。’
‘首先，容器的展示有两个方面：共同的容器和特殊的容器。共同的容器是珍宝等。特殊的容器是容器的世界或天空的广阔。’
‘物质也有两个方面：共同的物质是食物和饮料。特殊的物质是内在本质的众生。’
‘加持分为两种：自我加持和朵玛加持。自我加持也有两种：共同的是将自我瞬间转化为本尊。特殊的是将自我观为空性。’
‘朵玛的加持也有两种：共同的是专注于朵玛的物质，使朵玛转化为法性的甘露，并观想朵玛越来越大，与法性虚空的边际相等，从而供养上师、本尊和三宝。观想朵玛越来越大，与法性虚空的边际相等，并具备五种欲妙，从而供养空行母、护法和持明者。’
‘再次观想朵玛越来越大，充满甘露清凉甜美的味道，充满整个虚空界，从而供养父母等六道众生。特殊的是，朵玛的加持是如前加持内在本质的众生、植物和森林，并进行供养。’
‘朵玛的迎请：共同的是观想上师、三宝、本尊、空行母、内外护法、三时父母和六道众生充满虚空，并进行供养。特殊的是，观想上述宾客是法性的游戏，并进行供养。’
‘供养和赞颂：首先，愿上师、三宝珍宝欢喜！愿空行母、护法和持明者欢喜和满足！愿父母等六道众生欢喜和满足！’这样回向。
‘对上师和持明护法各回向一次，对六道众生回向三次。每次回向时，敲击铙钹一次。特殊的是，观想宾客们从法性的游戏中不断获得智慧的受用，并反复回向。’
回向和委托事业

【English Translation】
‘འགྲོའོ༔’ (‘'gro'o’) said: ‘All enemies and obstacles will be destroyed.’
Padmasambhava was asked by Jomo: ‘Please explain the Tsok-lam (accumulation path) of the secret manifestation Torma.’
The master Padmasambhava said: ‘The secret manifestation Tsok-lam Torma has seven points: showing the container, showing the substance, blessing, inviting the guests of the Torma, offering and praising, dedicating and entrusting activities, sending away and giving the Torma.’
‘First, showing the container has two aspects: the common container and the special container. The common container is precious jewels, etc. The special container is the world of the container or the vastness of the sky.’
‘The substance also has two aspects: the common substance is food and drink. The special substance is the sentient beings of the inner essence.’
‘Blessing has two aspects: self-blessing and Torma blessing. Self-blessing also has two aspects: the common is to instantly generate oneself as the Yidam deity. The special is to generate oneself as devoid of inherent existence.’
‘The Torma blessing also has two aspects: the common is to focus on the substance of the Torma, transforming the Torma into the nectar of Dharmata (the nature of reality), and visualizing the Torma growing larger and larger, equal to the edge of Dharmata space, thereby offering to the Lama, Yidam, and Three Jewels. Visualize the Torma growing larger and larger, equal to the edge of Dharmata space, and possessing the five desirable qualities, thereby offering to the Dakinis, Dharma protectors, and Samaya holders.’
‘Again, visualize the Torma growing larger and larger, filled with the cool and sweet taste of nectar, filling the entire space realm, thereby offering to the six realms of sentient beings, including parents. The special Torma blessing is to bless the sentient beings of the inner essence, plants, and forests as before, and make offerings.’
‘Inviting the guests of the Torma: the common is to visualize the Lama, Three Jewels, Yidam, Dakinis, inner and outer Dharma protectors, parents of the three times, and the six realms of sentient beings filling the sky, and make offerings. The special is to visualize the above guests as the play of Dharmata, and make offerings.’
‘Offering and praising: First, may the Lama, Three Jewels, and precious ones be pleased! May the Dakinis, Dharma protectors, and Samaya holders be pleased and satisfied! May the six realms of sentient beings, including parents, be pleased and satisfied!’ Thus dedicate.
‘Dedicate once to the Lama and Samaya-holding Dharma protectors, and dedicate three times to the six realms of sentient beings. Strike the cymbals once for each dedication. The special is to visualize the guests continuously receiving the enjoyment of wisdom from the play of Dharmata, and dedicate again and again.’
Dedicating and entrusting activities

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅོལ་བ་ནི༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔོའོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྙིང་རྗེ་འགྲོ་དྲུག་དུས་གསུམ་ཕ་མ་དང་༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ལྷ་མགོན་བཏགས་ཆགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བསྔོས་པས༔ རྐྱེན་ཟློག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བ་དང་༔ ལན་ཆགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སུ༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་
60-5-249a
ལ་བྱའོ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ༔ མི་གཏང་བར་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགྲོན་རྣམས་ཡང་ཡང་མཆོད༔ ནམ་གཏོང་ཙམ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་གཏང་ངོ་༔ རང་གནས་སུ་མི་མི་སྡོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཅས་ལ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ནམ་གཏོང་ཙ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ་༔ ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལོ་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང་མཐོང་བ་ལ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང་༔ གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་སྣོད༔ ནང་
60-5-249b
བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་རྒྱུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནི་གཏོར་རྒྱན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མ་ནི་མངར་གསུམ༔ ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་ནི་དཀར་གསུམ༔ རླུང་ནི་དྲི་ཆེན༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ནི་དྲི་ཆུ༔ ས་ནི་ཤ་ཆེན༔ གཏོར་མ་གསོག་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་སྤེལ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ལྷ་མོ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགུན་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ༔ ནང་དོན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ དོན་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ སྤྱི་བོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཏོར

【现代汉语翻译】
委托（ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ，trinlé cholwa）：愿上师的意旨得以圆满！愿供养诸佛令其欢喜！愿誓盟者（དམ་ཅན，damchen）的誓言得以实现！对于父母等六道众生，以此无量朵玛（གཏོར་མ，torma）作回向，愿我和一切众生，具足受用，圆满资粮，迅速成佛！这是共同和特殊的两种回向。
委托事业（ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ，trinlé cholwa）：祈请侍奉的根本上师、诸佛及其眷属，祈请内外功德的护法及其眷属，祈请慈悲六道众生过去现在未来三世的父母，以及宿债、魔障、地神、山神等，以此广大法性朵玛作回向，愿遣除违缘、清净痛苦，清净内外宿债和业障，愿一切众生证悟真实义！这是共同和特殊的两种回向。
送走（གཤེགས，shé）和施放朵玛（གཏོར་མ，torma）：共同的是观想宾客无所缘，特殊的是观想宾客融入法界。施放朵玛：共同的是陈设大小随力的朵玛，在未施放前，不断加持并供养宾客。当要施放时，作回向后施放。即使不住于原地，也要将朵玛安放于处所，随时忆念并制作朵玛，当要施放时，作回向后施放。特殊的朵玛：对于所见的一切有情众生、花草树木、森林庄稼、鲜花果实等，作回向后施放。如上制作朵玛，则布施不会中断，福德不会中断，朵玛不会中断，是秘密显现道和资粮道的朵玛。莲花生大士（Padmasambhava）如是说。
弟子（ཇོ་མོ，jomo）向莲花生大士（སློབ་དཔོན，slob dpon）请教：请开示那真实本性显现道和资粮道的朵玛。
莲花生大士（སློབ་དཔོན，slob dpon）开示：外朵玛是外器世界为朵玛器皿，内有情众生为朵玛之物，花草树木为朵玛之饰，地水火风木五大为五种甘露。或者虚空为朵玛器皿，四大为朵玛之物，火光太阳为三甜，水光月亮为三白，风为大香，云和水汽为香水，地为大肉。积聚朵玛是春之女神，增殖朵玛是夏之女神，使之成熟是秋之女神，施放朵玛是冬之女神。
内义朵玛是：身体的蕴聚为朵玛器皿，血肉骨骼为朵玛之物，四大为朵玛器皿，忆念之因一切为朵玛之物，顶门脑髓梵穴为朵玛。

【English Translation】
Entrusting (ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ, trinlé cholwa): May the Guru's intention be fulfilled! May offering to the Buddhas please them! May the oath-bound ones (དམ་ཅན, damchen) fulfill their vows! To parents and other beings in the six realms, I dedicate this immeasurable Torma (གཏོར་མ, torma). May I and all sentient beings possess enjoyment, complete accumulations, and swiftly attain Buddhahood! This is both a common and a special dedication.
Entrusting Activities (ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ, trinlé cholwa): I beseech the root Guru who serves, the Buddhas and their retinue, the Dharma protectors with inner and outer qualities and their retinue, the compassionate parents of the six realms in the past, present, and future, as well as karmic debts, obstacles, earth deities, mountain deities, etc. I dedicate this vast Dharma-nature Torma, may obstacles be averted, suffering be purified, and inner and outer karmic debts and obscurations be cleansed, may all beings realize the true meaning! This is both a common and a special dedication.
Departing (གཤེགས, shé) and Releasing Torma (གཏོར་མ, torma): In general, contemplate the guests without specific focus. Specifically, contemplate the guests dissolving into the Dharmadhatu. Releasing the Torma: In general, arrange the Torma, large or small, according to what is available. Before releasing it, continuously bless and offer it to the guests. When it is time to release it, make the dedication and then release it. Even if not staying in the same place, place the Torma in a suitable location, remember it often, and make Torma offerings. When it is time to release it, make the dedication and then release it. Special Torma: To all sentient beings seen, flowers, plants, trees, forests, crops, flowers, fruits, etc., make the dedication and then release it. If the Torma is made as above, generosity will not be interrupted, merit will not be interrupted, Torma will not be interrupted, it is the secret appearance path and the accumulation path Torma. Padmasambhava said so.
Disciple (ཇོ་མོ, jomo) asked Padmasambhava (སློབ་དཔོན, slob dpon): Please explain the Torma of the true nature appearance path and the accumulation path.
Padmasambhava (སློབ་དཔོན, slob dpon) said: The outer Torma is the outer container world as the Torma vessel, the inner sentient beings as the Torma substance, the flowers, plants, and trees as the Torma ornaments, the five elements of earth, water, fire, wind, and wood as the five nectars. Or, space is the Torma vessel, the four elements are the Torma substance, firelight and the sun are the three sweets, water light and the moon are the three whites, wind is the great fragrance, clouds and vapor are the fragrant water, earth is the great meat. Accumulating Torma is the goddess of spring, increasing Torma is the goddess of summer, ripening it is the goddess of autumn, releasing Torma is the goddess of winter.
The inner meaning Torma is: The aggregates of the body are the Torma vessel, flesh, blood, and bones are the Torma substance, the four great elements are the Torma vessel, all causes of memory are the Torma substance, the crown of the head, the brain, and the Brahma hole are the Torma.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣོད༔ གཏི་མུག་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མགྲིན་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འདོད་ཆགས་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཏོར་མ༔ བུས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ དར་མའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ༔ རྒས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཤི་བའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ༔ གསང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཐམས་
60-5-250a
ཅད་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ཀུན་གཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཆགས་སྡང་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་སྤེལ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རིག་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཏོར་སྣོད༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་རང་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ 
60-5-250b
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མའོ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུང་པོ་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་ཤེས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བཙལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་
60-5-251a
ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བརྩལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་ག

{
  "translations": [
    "容器是愚痴，所断是贪婪；喉咙是容器，所断是欲望；珍宝般闪耀的心是容器，所断是嗔恨；幼年时是积攒食子，壮年时是食子增长，老年时是食子成熟，死亡时是舍弃食子。",
    "秘密时期的食子是：自性空性一切是食子的容器，自性显现一切是所断，平等无二一切是舍弃食子。阿赖耶识是容器，贪嗔是所断，自证智是舍弃食子。五根是积攒食子，意识是食子增长，烦恼意是食子成熟，阿赖耶识是舍弃食子。食子的对境是法身（Dharmakaya），无明是容器，五毒是所断，五智是舍弃食子。食子的对境是报身（Sambhogakaya），五根是容器，能取所取分别念是所断，一切以大悲舍弃食子。食子的对境是化身（Nirmanakaya），一切烦恼是容器，一切念头是所断，一切无分别念是舍弃食子。三身（Trikaya）任何一者皆是菩提心（Bodhicitta）的精华，是乐、明、无分别的三者。不从自性中散乱，就能断除烦恼，果位三身自然成就，这就是真实的食子。",
    "迎请食子的宾客：从显现法身的宫殿中，祈请传承上师降临；从身和智慧的宫殿中，祈请本尊坛城降临；从清净的化生刹土中，祈请佛母和空行母降临。祈请上师、本尊、空行母三者加持我。如果不了知法性本初不造作的意义，无论如何修持都只会变成痛苦。向普贤王如来忏悔，祈请享用蕴聚自性的食子供养。如果不了知心性本初清净，无论如何生起都只会变成痛苦。向普贤王如来忏悔，祈请享用识聚食子供养。如果不了知明点无边无际，无论如何寻觅都只会变成痛苦。向普贤王如来忏悔，祈请享用命气食子供养。如果不了知任运自成无勤作，无论如何勤作都只会变成痛苦。向普贤王如来忏悔，祈请五毒

--------------------------------------------------------------------------------

ཏོར་མའི༴ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྣང་༔ བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་དོན་ལ་ཡིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཚོགས་གསོག་ཅིང་རྐྱེན་ཟློག་པ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༔
༄། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་ཇོ་མོས་མཛད་པ།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བློ་དམན་བུད་མེད་བུས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་པས་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བྲི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་༔ བླ་མའི་
60-5-251b
དགོངས་པ་ལོན་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ནས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང་༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིན༔ ཞེས་པའང་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་གང་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་བླ་མས་མི་ཕན་ཏེ༔ ཞ་ཉེ་ལ་དངུལ་ཡིན་བྱས་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ༔ 
60-5-252a
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས༔ སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡ

【现代汉语翻译】
供养朵玛（Torma，食子）：对于将无明错觉显现为实物的现象，展现出无执着的各种行为。由于习气的积累而受到束缚的众生，祈请您将他们迎入熊熊燃烧的广大空间。（通过这种方式供养，并从内心深处对此深信不疑。）
莲花生大士（Padmasambhava）对卡钦·扎姆（Kharchen Za，莲师的王妃）的教导：将朵玛（Torma，食子）转化为修行道路的诀窍，能够圆满誓言，迅速获得成就，带来巨大的加持，积累食物和财富，积聚福德，遣除违缘。这是《莲师修法次第七——朵玛（Torma，食子）次第之道用篇》。
这篇《显相庄严朵玛（Torma，食子）》于虎年春季首月（藏历）初八，在钦浦（Chimphu）的扬丹（Yangwen）处记录成文。
封印：宝藏印（gter rgya），秘密印（sbas rgya），交付印（gtad rgya）。
莲花生大士修法次第七，由觉姆（Jomo，女性修行者）所著。
顶礼上师化身（Tulku，转世）莲花生大士！
我，措嘉（Tsoyal，措嘉佛母，莲师的明妃）这般智慧低劣的女子，为了后世的利益，凭借上师的加持和信心而书写。祈请上师和空行母众宽恕！
如果后世的瑜伽士想要将加持融入自心，想要领悟上师的意旨，就应当精勤供养上师莲花生大士。这是为什么呢？
因为在续部、空行母之网的戒律中说：‘舍弃一切供养，如法开始供养上师。取悦上师，就能获得全知者的殊胜智慧。’
在《总集密意经》中说：‘相比于千劫的诸佛，更应视上师为殊胜。为何千劫的诸佛，也要依止上师才能显现？没有上师的时代，甚至没有“佛”这个名称。’
又说：‘上师即是佛，上师即是法，同样，上师即是僧。’
因此，供养和修持上师是加持的根本。然而，随随便便的上师是无益的，这就像把铅当作银，却想用它来做银器一样。
而具足功德的上师，就是莲花生大士。他具有超越过去、现在、未来诸佛的三种功德：
诸佛需要依靠父母才能显现，而莲花生大士并非由父母所生，而是从莲花中化生，因此在出生上超越了诸佛。
诸佛次第传授佛法，而莲花生大士以佛的智慧，开示即身成佛之道，因此在智慧上超越了诸佛。
诸佛示现涅槃，

【English Translation】
Offering the Torma: To the appearances of deluded ignorance as objects, may the actions free from attachment appear distinctly. May those bound by the power of ingrained habits be received into the expanse of the Great Blaze. (Offer in this way, and be filled with conviction in the meaning.)
Padmasambhava's advice to Jomo Kharchenza: The essential instruction on taking the Torma as the Path, fulfilling the samaya and swiftly accomplishing siddhis, bringing great blessings, accumulating food and wealth, gathering the accumulations, and averting obstacles. This is the seventh section of the practice of Chö—the section on taking the Torma as the Path.
This 'Ornament of Appearances Torma' was written down in the solitary place of Chimphu on the eighth day of the first spring month of the Tiger year.
Seal: Treasure Seal, Secret Seal, Entrusted Seal.
The Seventh Section of the Practice of Chö by Padmasambhava, composed by Jomo.
Homage to the emanation body of the master, Padmasambhava!
I, Tsoyal, a woman of little intelligence, write this for the benefit of future generations, through the blessings and faith of the lama. I ask the lamas and assemblies of dakinis for forgiveness!
If future yogis wish to instill blessings into their being, and wish to realize the lama's intention, they should strive to make offerings to the lama Padmasambhava. Why is this?
Because in the tantras, in the net of dakinis' vows, it says: 'Having abandoned all offerings, properly begin to offer to the lama. By pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience.'
From the Sutra of the Gathering of Intentions, it says: 'Know the lama to be more important than the Buddhas of a thousand kalpas. Why do the Buddhas of a thousand kalpas appear by relying on the lamas? Before the lama existed, there was not even the name of "Buddha".'
Again, it is said: 'The lama is the Buddha, the lama is the Dharma, likewise, the lama is the Sangha.'
Therefore, offering to and practicing with the lama is the root of blessings. However, any old lama will not do; it is like mistaking lead for silver and wanting to make silver objects from it.
The lama who possesses the qualities is Padmasambhava. He possesses three qualities that surpass even the Buddhas of the three times:
The Buddhas rely on a father and mother to appear, but the master was not born from the causes of a father and mother. He was born from a lotus stalk, so his birth surpasses that of the Buddhas.
The Buddhas teach the Dharma by gradually applying the vehicles, but the master, with the wisdom of the Buddhas, shows how to attain Buddhahood in this very life, so his wisdom surpasses that of the Buddhas.
The Buddhas pass into complete nirvana,

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་
60-5-252b
བསྐྱེད༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུར་བསམ་མོ༔ པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་བྱས་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་པའི་འཁར་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ དེས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའམ༔ ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་༔ ནང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དབུའི་གཙུག་གམ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང་༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་
60-5-253a
པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་ཁར་ཞུགས་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང་༔ ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་དང་༔ ཕྲ་མ་དང་༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང་༔ གནོད་སེམས་དང་༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔ ནང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ས

【现代汉语翻译】
是这样的！上师的身体不经历死亡而存在，因此比化身佛陀的调伏对象更殊胜！如此的上师莲花生，与眷属空行母四部众一起，所有傲慢者都被他役使为奴仆，以虔诚和信仰向他祈祷，会真实地获得加持！因此，祈祷被认为是加持的根本。
然后，向上师化身，与眷属空行母四部众一起祈祷：首先，观想自己为本尊，然后在前方生起一棵莲花树，在树上生起一朵四瓣莲花，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。观想莲花花瓣的中心，瞬间以虔诚之心观想：上师莲花生，身色白色，容貌年轻，身穿丝绸法衣，头戴夏瓦的帽子，手持颅骨杖，双足以跏趺坐姿安住。瞬间观想被眷属空行母四部众围绕，迎请降临。观想他面见我而安住，或以慈悲之心垂视我。然后，供养外在的五种妙欲，内在的三毒、血肉等，以及真实陈设和意幻的供品。然后，赞颂或祈祷。从上师的头顶或眉间，发出白色ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字的光芒，照射到我的眉间，净化身体所造的杀生、偷盗、邪淫等罪业和身体的障碍，观想上师的身加持融入我的身体。
从上师的舌头发出红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字的光芒，进入我的口中，净化语言所造的妄语、绮语、恶语、离间语等罪业和语言的障碍，观想上师的语加持融入我的语言。
从上师的心间发出深蓝色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒，照射到我的心间，净化意念所造的贪婪、嗔恨、邪见等罪业和意念的障碍，观想上师的意加持融入我的心意。
然后，念诵：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：唵 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽），祈祷。然后在结束时，观想上师不可得。这是外在的祈祷方式。
内在的祈祷方式是：

【English Translation】
That is so! The Guru's body exists without passing away, therefore it is more superior than the beings to be tamed by the incarnate Buddha! Such Guru Padmasambhava, together with the retinue of the four classes of Dakinis, all the arrogant ones are made servants by him, whoever prays to him with devotion and faith, blessings will actually arise! Therefore, praying is said to be the root of blessings.
Then, pray to the incarnate Guru, together with the retinue of the four classes of Dakinis: First, visualize yourself as the Yidam deity, then in front, generate a lotus tree, on the tree generate a four-petaled lotus, east white, south yellow, west red, north green. Visualize the center of the lotus petals, in an instant, with a devoted mind, visualize: Guru Padmasambhava, body color white, youthful appearance, wearing a silk robe, wearing a Shawa hat on the head, holding a skull staff in the hand, abiding in the posture of equal full lotus. In an instant, visualize being surrounded by the retinue of the four classes of Dakinis, invite them to descend. Visualize him showing his face to me and abiding, or looking down with compassion. Then, offer the five desirable qualities of outer objects, the three poisons of inner objects, flesh and blood, etc., and the actually arranged and mentally emanated offerings. Then, praise or pray. From the crown of the Guru's head or between the eyebrows, a white light arises from the white letter ཨཱོཾ་ (Tibetan: ཨཱོཾ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), shining on my eyebrows, purifying the sins of killing, stealing, and sexual misconduct committed by the body, and the obscurations of the body, visualize the Guru's body blessing merging into my body.
From the Guru's tongue, a red light arises from the red letter ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), entering my mouth, purifying the sins of lying, frivolous talk, harsh words, and divisive speech committed by the tongue, and the obscurations of speech, visualize the Guru's speech blessing merging into my speech.
From the Guru's heart, a dark blue light arises from the dark blue letter ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), shining on my heart, purifying the sins of greed, hatred, and wrong views committed by the mind, and the obscurations of the mind, visualize the Guru's mind blessing merging into my mind.
Then, recite: ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum), and pray. Then, at the end of the session, visualize the Guru as unattainable. This is the outer way of praying.
The inner way of praying is:

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་
60-5-253b
རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཞབས་གཡས་པ་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ཁ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ལ་ཕོག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་བབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངག་ལ་ནུས་པ་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟེ་བར་བབས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་སློད་དེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་
60-5-254a
འཆར་བས༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཉམས་བསྐྱང་༔ དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ༔ ཉམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔ གསང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཡར་མགྲིན་པར་ཞུགས༔ ཨཱཿལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ དེ་ནས་ཡང་ཡར་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་ཐིགས་ལ་ཁད་མར་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལ་ཞུགས་པས་ཨཱོཾ་ལ་ཞུགས༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་ཞུགས༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་
60-5-254b
མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ དེའི་ངང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ༔ དེས་ནི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༈ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ད

【现代汉语翻译】
观想头顶有一朵四瓣莲花，莲花中央观想上师金刚持（Vajradhara，持有金刚杵者）的形象，身色深蓝黑色，右手持金刚杵（vajra，藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），左手持铃（ghanta，藏文：དྲིལ་བུ，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃），明妃（yab-yum，藏文：ཡབ་ཡུམ，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）右手拥抱本尊，左手持铃倚靠本尊腰间，观想本尊与明妃无二无别安住。同时观想周围的空行母（dakini，藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）四部也呈双运之相。然后，从本尊明妃交合之处流出白红色菩提心（bodhicitta，藏文：བྱང་སེམས，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心），缠绕在右脚上，从右脚大拇指的梵穴（brahmarandhra，藏文：ཚངས་པའི་བུ་ག，梵文天城体：ब्रह्मरन्ध्र，梵文罗马拟音：brahmarandhra，汉语字面意思：梵穴）进入，向上到达头顶，触及种子字（seed syllable，藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：बीजाक्षर，梵文罗马拟音：bījākṣara，汉语字面意思：种子字）嗡（Om，藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。上师的身加持力使身体充满喜乐，获得外瓶灌顶（outer vase empowerment）。接着，菩提心下降到喉咙，触及阿（Ah，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），上师的语加持力使语言获得力量，得到加持，获得秘密灌顶（secret empowerment）。然后，菩提心触及心间的吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），上师的意加持力使内心生起证悟，获得智慧甘露灌顶（wisdom empowerment）。菩提心下降到脐轮，从秘密道流出，净化身语意三门的业障，获得第四灌顶（fourth empowerment）。放松心念，体验到喜乐、光明、无分别的觉受。
安住于这种觉受中进行修持。然后，观想上师及其眷属从梵穴融入自身。这是与第四灌顶相结合的修持，通过使觉受显现为喜乐和光明，像内在祈请文一样祈祷。
秘密祈请文：观想头顶的上师和本尊无二无别，与空行母四部一同安坐在莲座上。然后念诵：嗡（Om，藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（Ah，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂（Vajra，藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜（Guru，藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）贝玛（Padma，藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）悉地（Siddhi，藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
这样祈祷后，从心间吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性中，升起一个与自己颜色相同的光团，向上进入喉咙，围绕阿（Ah，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）旋转三圈。然后继续向上到达头顶，围绕嗡（Om，藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）旋转三圈，再围绕上师、本尊和空行母旋转。上师、本尊和空行母的光芒照射到自己的心识光团上，光团几乎融化成光，几乎凝结成滴，像酥油一样从梵穴向下融入，融入嗡（Om，藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），融入喉咙的阿（Ah，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），融入心间的吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
在这种状态中，上师、本尊和空行母融化成光，从梵穴融入自身，自己的身体也融化成光。在这种状态中，安住于离戏的境界。尽力安住于这种状态。这就是秘密祈请文，通过它可以使内心生起证悟。这是关于外、内、秘密三种祈请文的第一部分。上师化身（nirmanakaya，藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身）及其眷属空行母四部...

【English Translation】
Visualize a four-petaled lotus on the crown of your head. In the center of the lotus, visualize the form of Guru Vajradhara (Holder of the Vajra), dark blue-black in color, holding a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond) in his right hand and a bell (ghanta, Tibetan: དྲིལ་བུ, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Literal meaning: bell) in his left. The consort (yab-yum, Tibetan: ཡབ་ཡུམ, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Literal meaning: union) embraces the deity with her right hand, and her left hand holding the bell rests on the deity's waist. Visualize the deity and consort as inseparable. Also, visualize the four classes of dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Literal meaning: sky goer) around them in union.
Then, from the union of the deity and consort, white and red bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal meaning: mind of enlightenment) flows down, entwining the right foot. From the brahmarandhra (Tibetan: ཚངས་པའི་བུ་ག, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मरन्ध्र, Sanskrit Romanization: brahmarandhra, Literal meaning: aperture of Brahma) of the right big toe, it goes up to the crown of the head, touching the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་, Sanskrit Devanagari: बीजाक्षर, Sanskrit Romanization: bījākṣara, Literal meaning: seed syllable) Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om). The blessing of the deity's body fills the body with bliss, and the outer vase empowerment is bestowed. Then, the bodhicitta descends to the throat, touching Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah). The blessing of the deity's speech empowers the speech, and the secret empowerment is bestowed. Then, the bodhicitta touches Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart center. The blessing of the deity's mind generates realization in the mind, and the wisdom empowerment is bestowed. The bodhicitta descends to the navel, flowing out from the secret path, purifying the obscurations of body, speech, and mind, and the fourth empowerment is received. Relax the mind, and the experience of bliss, clarity, and non-thought arises.
Cultivate this experience by abiding in it. Then, visualize the guru and retinue dissolving into you from the brahmarandhra. This is the practice combined with the fourth empowerment, which causes the experience to manifest as bliss and clarity, and is prayed to like an inner supplication.
Secret Supplication: Visualize the guru and yidam deity as inseparable on the crown of your head, together with the four classes of dakinis seated on a lotus seat. Then recite: Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond) Guru (Tibetan: གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Literal meaning: Guru) Padma (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: Lotus) Siddhi (Tibetan: སིདྡྷི, Sanskrit Devanagari: सिद्धि, Sanskrit Romanization: siddhi, Literal meaning: accomplishment) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum).
After praying in this way, from the nature of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart, a light sphere of your own color rises up into the throat, circling Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) three times. Then it goes up to the crown of the head, circling Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) three times, and then circles the guru, yidam, and dakinis. The light rays of the guru, yidam, and dakinis touch the light sphere of your mind, and it almost melts into light, almost solidifies into a drop, like ghee, and dissolves downwards from the brahmarandhra, dissolving into Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), dissolving into Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) in the throat, dissolving into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart.
In this state, the guru, yidam, and dakinis dissolve into light, dissolving into you from the brahmarandhra, and your own body dissolves into light. In this state, abide in the state free from elaboration. Meditate on how long to remain in this state. This is the secret supplication, through which realization arises in the mind. This is the first part, concerning the three supplications of outer, inner, and secret. The nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ, Sanskrit Devanagari: निर्माणकाय, Sanskrit Romanization: nirmāṇakāya, Literal meaning: emanation body) of the guru and the four classes of dakinis...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཅས་པ་ལ༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ཤིང་ལ་སོགས་པ༔ ཐ་མ་ས་ལས་བྱས་པ༔ ཕྱི་བདར་དང་རི་མོ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བ་ནི༔ དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྤུངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཀྲམ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་བ་སྟེ༔ ཤར་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྷོར་བློན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ༔ ཤར་ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ༔ བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་
60-5-255a
བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ ༔ ནང་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་དང་༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ༔ དེའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་བཀྲམ་ལ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ མཐའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲུས་མ་དང་༔ ཡོན་ཆབ་མ་དང་༔ དྲི་ཆབ་མ་དང་༔ མེ་ཏོག་མ་དང་༔ སྤོས་མ་དང་༔ ཞལ་ཟས་མ་དང་༔ མར་མེ་མ་དང་༔ རོལ་མོ་མ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ ༔ གསང་བ་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་དགྲམ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་ལ༔ 
60-5-255b
མ་དྷལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཞི་པོ༔ གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་རཀྟ་དང་དམ་རྫས་དང་བཞིར་བསམ་ལ་མཆོད་དེ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲིཏ༔ རཀྟ་པི་པ༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པ་མ་དྷལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་འབག་གམ་གདུང་རྟེན་ནམ༔ ཆོས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ག་ཚང་ན་ལེགས༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་གང་རུང་ཞིག་བཞུག

【现代汉语翻译】
我们供奉曼扎（ma dhal，坛城）和供品的方式是：最好的曼扎是用珍宝制成，中等的用木头等制成，最次的用泥土制成，并进行外部装饰和绘画等。从外在形式上供奉时，在中央堆放鲜花，观想为日月莲花宝座。在四个方向和四个角落各摆放一朵鲜花，观想为七珍宝和装满珍宝的大宝瓶，然后进行供奉：东方是珍宝女，南方是大臣，西方是将军，北方是宝珠，东南方是骏马，西南方是大象，西北方是轮宝，东北方是宝瓶。在中央的宝座上，观想上师（bla ma，guru）、本尊（yi dam，iṣṭadevatā）无二无别，与眷属空行母四部众一起安住，然后进行供奉。念诵：嗡啊吽 班杂咕噜贝玛悉地吽（Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ），玛哈ra那布扎吽（mahā ratna pūca hūṃ）。
内在形式上供奉曼扎的方式是：在曼扎中央和四个方向摆放鲜花，然后在四个方向和四个角落各摆放一朵鲜花。在中央观想上师、本尊无二无别，在四个方向的四瓣莲花上观想空行母四部众，在边缘的八个花簇上，观想为供养天女，即沐浴天女、饮水天女、香水天女、鲜花天女、焚香天女、食物天女、明灯天女和音乐天女，以这八位天女进行供养。念诵：嗡啊吽 班杂咕噜贝玛悉地吽（Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ），得瓦秀达 阿哈ra（de bī śuddha ā hara），甘de（gandha），布什巴（puṣpa），度巴（dhūpa），奈维迪亚（naivedya），阿洛给（ā loke），夏布达布扎吽（śabda pūca hūṃ）。然后，在收起曼扎时，观想所依和能依不可得。
秘密形式上供奉曼扎的方式是：在曼扎中央向四个方向摆放四瓣莲花，然后在曼扎外围摆放四个花簇。观想曼扎为宫殿，中央是上师、本尊无二无别，四瓣莲花上是空行母四部众，外围的四个花簇观想为朵玛（gtor ma，baliṃta，食子），妙药，ra嘎达（rakta，rakta，血），和誓言物，然后进行供养。念诵：嗡啊吽 班杂咕噜贝玛悉地吽（Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ），嗡 伊当 巴林达（Oṃ idaṃ bhaliṃta），阿姆日达（amṛta，amṛta，甘露），ra嘎达 毕巴（rakta pīpa），萨玛雅 卡嘿 卡嘿（samaya khāhi khāhi，誓言，吃啊 吃啊）。然后，在收起曼扎时，观想所依和能依不可得。这是上师供养仪轨中关于曼扎外内密三种供养方式的第二章。
通过围绕莲花生大师（slob dpon，guru）的化身像和空行母四部众积聚资粮的方式是：最好有莲花生大师的身像、舍利塔，或者法本，或者身语意三所依都齐全。如果不能全部具备，那么安放其中任何一个都可以。

【English Translation】
The way we offer the mandala (ma dhal, maṇḍala) and offerings is as follows: the best mandala is made of jewels, the medium one is made of wood, and the lowest one is made of earth, with external decorations and paintings. When offering in an external manner, pile flowers in the center, visualizing it as a sun and moon lotus throne. Place one flower in each of the four directions and four corners, visualizing them as the seven precious jewels and a large vase filled with treasures, and then make the offering: in the east is the precious queen, in the south is the minister, in the west is the general, in the north is the jewel, in the southeast is the excellent horse, in the southwest is the elephant, in the northwest is the wheel, and in the northeast is the treasure vase. On the central throne, visualize the guru (bla ma, guru), the yidam (yi dam, iṣṭadevatā) as inseparable, residing together with the retinue of the four classes of dakinis, and then make the offering. Recite: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, mahā ratna pūca hūṃ.
The way to offer the mandala in an internal manner is as follows: place flowers in the center of the mandala and in the four directions, and then place one flower in each of the four directions and four corners. In the center, visualize the guru and yidam as inseparable, and on the four petals of the lotus in the four directions, visualize the four classes of dakinis. On the eight clusters of flowers on the edge, visualize the offering goddesses, namely the bathing goddess, the water-drinking goddess, the fragrant water goddess, the flower goddess, the incense goddess, the food goddess, the light goddess, and the music goddess, making offerings with these eight goddesses. Recite: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, de bī śuddha ā hara, gandha, puṣpa, dhūpa, naivedya, ā loke, śabda pūca hūṃ. Then, when collecting the mandala, contemplate that the support and the supported are unobtainable.
The way to offer the mandala in a secret manner is as follows: place four lotus petals from the center of the mandala towards the four directions, and then place four clusters of flowers on the outer layer of the mandala. Visualize the mandala as a palace, with the guru and yidam inseparable in the center, the four classes of dakinis on the four lotus petals, and the four clusters of flowers on the outside as tormas (gtor ma, baliṃta, offering cake), medicine, rakta (rakta, rakta, blood), and samaya substances, and then make the offering. Recite: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Oṃ idaṃ bhaliṃta, amṛta, rakta pīpa, samaya khāhi khāhi. Then, when collecting the mandala, contemplate that the support and the supported are unobtainable. This is the second chapter of the guru offering ritual, concerning the three ways of offering the mandala: external, internal, and secret.
The way to accumulate merit by circumambulating the representation of Guru Rinpoche (slob dpon, guru) and the four classes of dakinis is as follows: it is best to have a statue of Guru Rinpoche, a stupa, or a Dharma text, or all three representations of body, speech, and mind complete. If it is not possible to have all of them, then any one of them can be placed.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐོར་བ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་ན༔ རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསམ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ དེ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་
60-5-256a
བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལ་རང་ཐ་མལ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་བྱུང་ནས༔ ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷམ་ལྷམ་ཞུ་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་བྱེད་པའོ༔ ༔ ནང་གི་སྐོར་བ་ནི༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པ་བསམ་ལ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྟག་བུང་མེ་ཏོག་ཚོལ་བ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང་༔ བུང་བ་སྐད་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དི་རི་རི་ཟློས་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་ཙམ་ན༔ རང་གི་གཟུགས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་མཆོད་པར་དབུལ༔ (བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ཐིམ༔ རང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་༔ སེམས་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ༔ གསང་བའི་བསྐོར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བསམ་ལ༔ ལས་དང་བྱ་བ་དང་འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ གོམ་པ་བོར་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས༔ དེ་དག་གིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་༔ བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བསམ༔ དེས་ནི་ལམ་གྱི་དགྲ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བར་ཆད་ཀྱང་འདིས་སེལ༔ ཚོགས་ཀྱང་འདིས་སོག༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་འདིས་རྫོགས༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པས་གོམས་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ལ་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་བའི་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ༔ བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཟས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་མན་ངག་ལ༔ དེ་ཡང་ནངས་ནུབ་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ༔ ཕྱིའི་ཟས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ག

【现代汉语翻译】
应当对那个地方进行绕行。首先，按照外绕的方式进行：观想所绕之境并非凡俗之地，而是四瓣莲花。中央观想上师（Lama， गुरु，guru，上师）与本尊（Yidam， इष्टदेवता，iṣṭadevatā，本尊）无二无别，周围环绕着空行母（Khandro， डाकिनी，ḍākinī，空行母）四部众。
然后，以普通之身祈请并绕行，观想上师、本尊、空行母三者的身、语、意三处发出光芒，三种颜色的光芒照射到自己的三处，身体、语言、思想的障碍如同阳光照射在雾气上一般，迅速消融。这样绕行，能够净化身、语、意三者的障碍。
内绕的方式是：观想自己头顶上方有一朵四瓣莲花，莲花上端坐着与上师、本尊、空行母无二无别的圣尊。自己的觉性化现为彩色的形象，像蜜蜂寻找花朵一样飞舞，发出嗡嗡的声音，念诵：'嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），咕噜（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师），贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）'，反复不断。'
在绕行将要结束时，观想自己的形象融入上师的心间，化为光明，奉献供养。（观想上师和空行母化为光明，融入梵穴，自己也化为光明，安住于无所缘的状态。身体感到快乐，语言具有力量，心中生起证悟。）
秘密绕行的方式是：在行走坐卧时，观想自己头顶上方，在日月莲花座上，端坐着上师、本尊和空行母。无论做什么事情，行走坐卧，每走一步都观想为绕行。无论走向哪个方向，都观想为绕上师、本尊和空行母。祈请他们，观想自己处于勇士和空行母的中央，他们摧毁邪魔的力量，保护自己。这样能够免除道路上的障碍和邪魔的侵扰。经常观想上师在头顶上方，并祈请，这样能够消除障碍，积累资粮，获得加持，圆满上师的意愿。习惯于观想上师在头顶上方，最终无需刻意观想，自然而然就能做到。
以上是秘密绕行的方法。绕行分为外、内、密三种，这是修行次第的第三个章节。
关于以食物会供的方式积累资粮，针对化身（Tulku， སྤྲུལ་སྐུ，sprul sku，化身）上师和空行母四部众，在早晚的饮食中，首先要进行外在的食物会供：首先，进行本尊瑜伽。

【English Translation】
One should circumambulate that place. First, to circumambulate in an outer manner: Visualize that the object of circumambulation is not an ordinary place, but a four-petaled lotus. In the center, visualize the Lama (Guru, गुरु, guru, Teacher) inseparable from the Yidam (Iṣṭadevatā, इष्टदेवता, iṣṭadevatā, Chosen Deity), surrounded by the four classes of Dakinis (Khandro, डाकिनी, ḍākinī, Sky Dancers).
Then, in an ordinary state, offer prayers and circumambulate, visualizing light emanating from the three places of the body, speech, and mind of the Lama, Yidam, and Khandro. The rays of light of three colors strike the three places of oneself, and the obscurations of body, speech, and mind melt away like mist struck by the sun. By circumambulating in this way, one purifies the obscurations of body, speech, and mind.
The inner circumambulation is as follows: Visualize above one's crown a four-petaled lotus, upon which sits the Lama, Yidam, and Khandro, inseparable. One's own awareness manifests as a colorful form, fluttering like a bee seeking flowers, and making a buzzing sound, reciting: 'Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), Guru (藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师), Padma (藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花), Siddhi (藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽),' repeatedly.
Just as the circumambulation is about to end, visualize one's own form dissolving into the heart of the Lama, transforming into light, and offering it as a sacrifice. (Visualize the Lama and Khandro dissolving into light and merging into the Brahma aperture, and oneself also dissolving into light, abiding in a state of non-objectification. Joy arises in the body, power arises in speech, and realization arises in the mind.)
The secret circumambulation is as follows: While walking, sitting, or lying down, visualize above one's crown, on a seat of sun, moon, and lotus, the Lama, Yidam, and Khandro. Whatever one does, whether walking or sitting, visualize each step as circumambulation. Whichever direction one goes, visualize circumambulating the Lama, Yidam, and Khandro. Pray to them, visualizing oneself in the center of heroes and heroines, who destroy the forces of enemies and obstacles, and protect oneself. This protects one from obstacles on the path and hindrances from demons. By constantly visualizing the Lama above one's crown and praying, one eliminates obstacles, accumulates merit, receives blessings, and fulfills the Lama's intentions. By becoming accustomed to visualizing the Lama above one's crown, it eventually arises spontaneously without needing to be deliberately visualized.
The above is the method of secret circumambulation. Circumambulation is divided into outer, inner, and secret. This is the third chapter of the stages of practice.
Regarding the method of accumulating merit through food offerings to the incarnate (Tulku, སྤྲུལ་སྐུ, sprul sku, Reincarnation) Lama and the four classes of Dakinis, in the morning and evening meals, first perform the outer food offering: First, practice the yoga of the Yidam deity.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ དང་པོས་ཟས་དེའི་མི་གཙང་བ་སྦྱངས༔ གཉིས་པས་མང་དུ་སྤེལ༔ གསུམ་པས་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་ལ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔ་བསམ༔ ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ་བསམ༔ ཟས་སྐོམ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་བཀབ་པས༔ བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔ་མཉེས༔ གཡོན་པ་བཀབ་པས་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ་མཉེས༔ ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས༔ མཉེས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་ཟས་ལ་ཕུད་གསུམ་བཅད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔)[བར་འདིར་མ་ཚང་བ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་བསྐོང་དུ་རུང་བ་ཡོད་སྙམ།] དེ་ནི་ཕྱིའི་ཟས་ཚོགས་ཡིན་ནོ༔ ༔ ནང་གི་ཟས་ཚོགས་ནི༔ ཡར་རྐན་ལ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔ༔ མར་རྐན་ལ་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩི་གཡོས༔ གཡས་པ་འདོད་ཡོན་
60-5-256b
གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཟས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ ཁའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པའི་རོ་བསྟར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་ཟས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཁར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིས་རྒྱས༔ དགྱེས་པའི་རོ་བསྟར༔ ཕོ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ རིག་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ནས་ཟས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཏོར་མའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བྲན་ལ༔ ནངས་ནུབ་དུས་སུ་ཟས་གཏོར་ལ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
60-5-257a
པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ༔ དང་པོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དུ་བསམ༔ ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་དཀར་མེར་ལ་ཁེངས་པར་བསམ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་

【现代汉语翻译】
以嗡（Oṃ，唵，种子字，身）、啊（Āḥ，阿，种子字，语）、吽（Hūṃ，吽，种子字，意）三遍加持：第一遍净化食物的不净，第二遍使其增多，第三遍观想其转化为甘露光明。然后，观想右手掌心中有上师和五部勇父，左手掌心中有本尊和五部空行母。右手覆盖食物，令上师和五部勇父欢喜；左手覆盖，令本尊和五部空行母欢喜；双手合掌，象征勇父和空行母无二的结合，令其欢喜。之后，从食物中取出三份，供养上师、本尊、空行母。[此处不完整，似乎可以从《上师意集》中补全。] 这是外在的食子供养。
内在的食子供养是：上颚观想为上师和五部勇父，下颚观想为本尊和五部空行母。左手观想为五妙欲天女摇动甘露，右手观想为五妙欲天女奉上食物大甘露供养，观想口中的上师、本尊、空行母欢喜满足，品尝其味。
秘密的食子供养是：口中是无二大甘露菩提心，喉咙是受用轮充满甘露，体验喜悦之味，腹中是甘露汇聚成大海，甘露遍布七万二千智慧脉，身体成为脉之宫殿，供养上师、本尊、空行母，供养心性智慧空行母，以明澈无碍的供养，使觉性能量转化为食物甘露，从而获得长寿。这是通过外、内、密三种食子供养积累资粮的次第，第四品。
顶礼上师化身，以及眷属空行母四部众，以朵玛（Torma，食子）的方式来圆满誓言：在具有特征的嘎巴拉（Kapāla，颅碗）中，盛满朵玛，以五肉五甘露等物充满，早晚按时进行食子供养。朵玛加持的方法是：首先观想自己为本尊瑜伽，然后念诵嗡（Oṃ，唵，种子字，身）、啊（Āḥ，阿，种子字，语）、吽（Hūṃ，吽，种子字，意）二十一遍：七遍观想朵玛的容器嘎巴拉如同外在世界的容器；七遍观想奇妙的甘露充满容器；七遍观想上师、本尊、空行母如云般降临。念诵嗡（Oṃ，唵，种子字，身）、啊（Āḥ，阿，种子字，语）、吽（Hūṃ，吽，种子字，意） 班匝（Vajra，金刚） 咕噜（Guru，上师） 贝玛（Padma，莲花） 悉地（Siddhi，成就） 吽（Hūṃ，吽，种子字，意） 卡卡卡嘿卡嘿（kha kha khāhi khāhi，吃吧吃吧）七遍，观想以金刚舌管享用。然后，以嗡（Oṃ，唵，种子字，身）、啊（Āḥ，阿，种子字，语）、吽（Hūṃ，吽，种子字，意） 穆（Mū，种子字）迎请。
这就是朵玛。

【English Translation】
With Oṃ Āḥ Hūṃ three times: First, purify the impurities of the food; second, increase it; third, visualize it transforming into nectar and light. Then, visualize the Lama and the Five Heroes in the palm of your right hand, and the Yidam and the Five Heroines in the palm of your left hand. Covering the food with your right hand pleases the Lama and the Five Heroes; covering it with your left hand pleases the Yidam and the Five Heroines; joining both hands in a mudra symbolizes the union of the Heroes and Heroines, making them happy. Then, take three portions from the food and offer them to the Lama, Yidam, and Khandro. [It seems that this part is incomplete and can be supplemented from 'Lama Gongdu'.] This is the external food offering.
The internal food offering is: visualize the Lama and the Five Heroes on the upper palate, and the Yidam and the Five Heroines on the lower palate. Visualize the five goddesses of desire stirring the nectar with the left hand, and the five goddesses of desire offering the great nectar of food with the right hand, contemplating that the Lama, Yidam, and Khandro in the mouth are pleased and satisfied, tasting its flavor.
The secret food offering is: in the mouth is the non-dual great nectar Bodhicitta, in the throat is the Sambhogakaya chakra filled with nectar, experiencing the taste of joy, in the stomach is the nectar gathering into an ocean, spreading through the seventy-two thousand wisdom channels, the body becomes the palace of the channels, offering to the Lama, Yidam, and Khandro, offering to the wisdom Khandro of mind essence, with clear and unobstructed offerings, transforming the energy of awareness into food nectar, thereby attaining longevity. This is the sequence of accumulating merit through the three doors of external, internal, and secret food offerings, the fourth chapter.
Homage to the incarnate Guru, along with the retinue of the four classes of Khandros, fulfilling the Samaya through the Torma: Fill a Kapāla with the characteristics, with Torma, filled with the five meats and five nectars, etc., and perform the food offering in the morning and evening. The method of blessing the Torma is: first, contemplate yourself as the Yidam deity yoga, then recite Oṃ Āḥ Hūṃ twenty-one times: with seven times, visualize the Torma container Kapāla as the outer container of the world; with seven times, visualize the wonderful nectar filling the container with light; with seven times, visualize the Lamas, Yidams, and Khandros descending like clouds in the sky. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ kha kha khāhi khāhi seven times, visualizing offering with the Vajra tongue tube. Then, invite them to depart with Oṃ Āḥ Hūṃ Mū.
This is the Torma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བའོ༔ ༔ ནང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་བྱོན་ནས༔ གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དུས་གཅིག་ལ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་
60-5-257b
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནང་ལྟར་གཏོར་ཚོགས་དབུལ་བའོ༔ ༔ གསང་བའི་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་སྣོད་བྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་སུ་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས༔ སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཏི་མུག་ཤ་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ལ་ཆེམས་ཆེམས་བཞེས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གནས་སྦྱངས་ནས་མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཏོར་མའི་ལེའུ་འོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སཱཙྪས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ དང་པོ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་འདག་པ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས༔ ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ 
60-5-258a
ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདབ་བོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཐབས་སོ༔ ༔ ནང་གི་སཱཙྪ་ནི༔ རང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེའི་རྗེས་ལ་སཱཙྪ་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ལ༔ སཱཙྪ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཟས་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་རང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སཱཙྪའི་རྩ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་ལུས་གང་ནས་ཚེ་བསྲིངས་པར་བསམ་མོ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་སྲ་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱཙྪ་དེ་མི་ཁྱིས་མི་འགོང་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི༔ འདག་པ་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་
60-5-

【现代汉语翻译】
外供的供养。
内供的朵玛供养是：嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ），念诵三遍，加持朵玛器皿为尸陀林的宫殿。念诵三遍，加持朵玛为如须弥山般的血肉供品。念诵三遍，观想上师、本尊、空行如乌云般降临，以念诵上述咒语三遍，以大喜悦的咂舌声同时享用。然后如前
迎请降临。内供的朵玛会供。
秘密的朵玛会供是：嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ），念诵二十一遍，观想朵玛器皿为燃烧的三棱形房屋。念诵二十一遍，观想朵玛为对敌人和魔障所作之事清晰显现。念诵二十一遍，观想上师、本尊、空行们如鸟群降临平原般瞬间降临，空行母们以享用之姿降伏敌人和魔障，念诵咒语二十一遍，沉溺于愚痴之肉，沉溺于贪欲之血，嗔恨地啃噬骨头，将敌人和魔障所作之事净化，并观想他们消失于不可见之界。朵玛章节结束。
向化身 咕噜（Guru，上师）及其眷属四部空行母祈请，并制作擦擦（Tsa Tsa，小泥像）：首先，外擦擦积聚资粮：首先，自身观为本尊瑜伽，在泥土上，念诵嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）二十一遍，加持土地为五宝，念诵嗡、啊、吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 班匝 惹那 嘎尼 嘎 梭哈（Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Vajra Ratna Kani Ka Svāhā），观想外为珍宝佛塔，内为四瓣莲花宫殿，上师、本尊、空行安住其中。念诵咒语三遍并制作擦擦。念诵三遍进行开光。外擦擦的制作方法。
内擦擦是：当自己吃饭时，用食物的精华供养上师、本尊、空行，之后用上述咒语念诵三遍制作擦擦，观想擦擦为上师、本尊、空行三者的本体，观想他们的甘露落入食物中，成为一切众生的滋养，这变成自己的佛塔，放在自己的头顶上，观想擦擦三根本的甘露从梵穴降下，充满全身，从而延年益寿，身体变得如金刚佛塔般坚固，将擦擦安放在人和狗无法靠近的地方。
然后是秘密擦擦：在泥土上，念诵嗡、啊、吽（Oṃ Āḥ Hūṃ）二十一遍

【English Translation】
Offering as external offering.
Offering the Torma as internal offering: Oṃ Āḥ Hūṃ, bless the Torma vessel as a palace in the charnel ground by reciting three times. Bless the Torma as an offering of flesh and blood as large as Mount Meru by reciting three times. Visualize the Lamas, Yidams, and Dakinis descending like gathering clouds by reciting three times, and imagine them enjoying it simultaneously with great delight and lip-smacking sounds as you recite the above mantra three times. Then, as before,
Invite them to descend. Offering the Torma gathering as internal offering.
Offering the secret Torma gathering: Oṃ Āḥ Hūṃ, visualize the Torma vessel as a burning triangular house by reciting twenty-one times. Visualize the Torma as clearly revealing the actions against enemies and obstacles by reciting twenty-one times. Visualize the Lamas, Yidams, and Dakinis instantly descending like a flock of birds landing on a plain by reciting twenty-one times, and the Dakinis subduing enemies and obstacles in a manifest manner. Recite the mantra twenty-one times, indulging in the flesh of ignorance, indulging in the blood of desire, and greedily gnawing on the bones of hatred. Purify the actions against enemies and obstacles, and visualize them departing into the realm of invisibility. End of the Torma chapter.
Pray to the incarnate Guru and his retinue, including the four classes of Dakinis, and create Tsa Tsas (small clay images): First, accumulate merit with external Tsa Tsas: First, transform yourself into the yoga of the Yidam deity, and on the clay, recite Oṃ Āḥ Hūṃ twenty-one times, blessing the ground as five precious substances. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Vajra Ratna Kani Ka Svāhā, and visualize the outer as a precious stupa, and the inner as a four-petaled lotus palace where the Lamas, Yidams, and Dakinis reside. Recite the mantra three times and create the Tsa Tsas. Consecrate it by reciting three times. This is the method for creating external Tsa Tsas.
The internal Tsa Tsa is: When you eat, offer the essence of the food to the Lamas, Yidams, and Dakinis. Afterwards, create the Tsa Tsas by reciting the above mantra three times, and visualize the Tsa Tsas as the essence of the Lamas, Yidams, and Dakinis. Meditate that their great nectar falls into the food, becoming nourishment for all sentient beings. This becomes your stupa. By placing it on your crown, visualize the nectar of the three roots of the Tsa Tsas descending from the Brahma aperture, filling your body, thereby prolonging your life. The body becomes as solid as a Vajra stupa. Invite the Tsa Tsas to reside in a place inaccessible to humans and dogs.
Then, the secret Tsa Tsa is: On the clay, recite Oṃ Āḥ Hūṃ twenty-one times.

--------------------------------------------------------------------------------

258b
བརྐོས་ཕོར་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་སཱཙྪ་དབེན་པར་བསྐྱལ་ན༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སཱཙྪར་བཀུག་ལ༔ སཱཙྪ་ལམ་དུ་མནན་ན་དགྲ་མི་ཡོང་ངོ་༔ སཱཙྪ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་འོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀང་ལ་མ་དྷལ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུམ་པ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཆུའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམས་ལ༔ དེས་ཁྲུས་བྱས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱིའི་ཁྲུས་སོ༔ ༔ ནང་གི་ཁྲུས་ནི༔ ཀ་པཱ་ལར་རང་
60-5-259a
གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ་གྲུངས་སུ་བཅུག་ལ༔ སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ངོ་བོ་དྲི་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་དང་མཁའ་འགྲོར་བསམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཁའི་ཞག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བར་གྱི་དེས་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ༔ འདིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལྷག་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ ནང་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་ཡིན་ནོ༔ ༔ གསང་བའི་ཁྲུས་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་ནས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནག་ཉི་ལི་ལི་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱང་ངོ་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁྲུས་སོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྲུས་
60-5-259b
ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་འོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་ཇོ་མོས་མཛད་པའོ༔
༄། །ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག།
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བའི་གནད་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ རང་ངམ་

【现代汉语翻译】
在模制容器中，观想将敌人和障碍的身、语、意吸引到擦擦（藏文：སཱཙྪ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：一种模制的小泥塔或佛像）中。将外部的佛塔观想为镇压内部的敌人和障碍，然后将擦擦放置在僻静的地方，这样障碍和敌人就无法侵扰。当踏上道路时，将所有制造障碍的敌人和障碍吸引到擦擦中，然后将擦擦压在道路上，这样敌人就不会出现。擦擦是外、内、密三种行为次第的章节。
关于上师（喇嘛）化身与空行母四部众的沐浴方法：将一个好的宝瓶装满香水和水，放置在坛城的中央。通过自身本尊的瑜伽，在宝瓶中观想一个四瓣莲花的宫殿，上师与空行母四部众显现在水中。念诵：嗡啊吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽）。念诵：修达 修达 比修达 梭哈（藏文：ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śuddhe śuddhe biśuddhe svāhā，汉语字面意思：清净 清净 极清净 梭哈）。观想上师与空行母四部众融入水中。通过这种沐浴，观想自己和他人的罪业和障碍得到净化。这是外在的沐浴。
内在的沐浴是：在嘎巴拉（头盖骨碗）中倒入自己的甘露，使其沸腾。在班达（梵文：bhaṇḍa，容器）的宫殿中，观想其本质是香水和水，显现为上师和空行母。念诵上述咒语一百遍或二十一遍。观想上师及其眷属化为光，融入水中成为甘露。用嘴里的唾液供养上师、本尊和空行母。用中间的甘露饮用和沐浴。这可以克服所有的疾病和邪魔，使身体变得年轻和有活力，克服所有的障碍。用剩余的甘露供养饿鬼。这是内在香水的沐浴。
秘密的沐浴是：在自己的头顶上，观想四瓣莲花，其上是上师、本尊和空行母。从他们的脚趾中滴下甘露，通过梵穴向下流动，观想所有的罪业、障碍、违誓、不洁之物和退失的污垢都变成黑色，通过排泄道和脚底向下流走。这可以清除所有的退失和不洁之物，弥补所有的誓言违犯。这是秘密的沐浴。外、内、密三种沐浴行为次第的章节。
这是莲花生大师的法行仪轨，第七个次第由觉姆（藏文：ཇོ་མོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：女尊者）所作。
寂止三种法诀
顶礼上师莲花生！这是上师莲花生，与空行母四部众一起，加持的关键，包含三种法诀的教导。其中，寂止邪魔、恶鬼男女的关键是：外在的寂止是通过慈悲来实现的，即自己或

【English Translation】
In a molded container, visualize attracting the body, speech, and mind of enemies and obstacles into a Tsatsa (Tibetan: སཱཙྪ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: a molded small mud stupa or Buddha image). Visualize the external stupa as suppressing the internal enemies and obstacles, and then place the Tsatsa in a secluded place so that obstacles and enemies cannot disturb. When embarking on a path, attract all enemies and obstacles that create obstacles into the Tsatsa, and then press the Tsatsa onto the path so that enemies will not appear. The Tsatsa is a chapter on the order of outer, inner, and secret actions.
Regarding the method of bathing the Guru (Lama) incarnation together with the four assemblies of Dakinis: Fill a good vase with perfume and water, and place it in the center of the mandala. Through the yoga of one's own deity, visualize in the vase a palace of four-petaled lotus, with the Guru and the four assemblies of Dakinis appearing clearly in the water. Recite: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum (Tibetan: ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum). Recite: Shuddhe Shuddhe Biśuddhe Svāhā (Tibetan: ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: śuddhe śuddhe biśuddhe svāhā, Literal Chinese meaning: Pure Pure Very Pure Svaha). Visualize the Guru and the four assemblies of Dakinis dissolving into the water. Through this bathing, visualize that one's own and others' sins and obscurations are purified. This is the external bathing.
The inner bathing is: Pour one's own nectar into a Kapala (skull cup), and let it boil. In the palace of the Bhanda (Sanskrit: bhaṇḍa, container), visualize its essence as perfume and water, appearing as the Guru and Dakinis. Recite the above mantra one hundred or twenty-one times. Visualize the Guru and his retinue dissolving into light, merging into the water as nectar. Offer the Lama, Yidam, and Dakinis with the saliva from the mouth. Use the middle nectar for drinking and bathing. This can overcome all diseases and evil spirits, making the body young and energetic, and overcoming all obstacles. Offer the remaining nectar to the pretas (hungry ghosts). This is the inner perfume bathing.
The secret bathing is: On the crown of one's head, visualize a four-petaled lotus, upon which are the Guru, Yidam, and Dakinis. Nectar drips from the toes of their feet, flowing down through the Brahma aperture, and visualize all sins, obscurations, broken vows, impurities, and defilements of degeneration turning black and flowing down through the excretory passage and the soles of the feet. This can clear away all degeneration and impurities, and make up for all broken vows. This is the secret bathing. The chapter on the order of outer, inner, and secret bathing actions.
This is the Dharma practice ritual of Guru Padmasambhava, the seventh order made by Jomo (Tibetan: ཇོ་མོ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: female venerable one).
The Quintessence of the Three Methods of Pacification
Homage to Guru Padmasambhava! This is the key to the blessings of Guru Padmasambhava, together with the four assemblies of Dakinis, the teaching containing three methods. Among them, the key to pacifying male and female demons and harmful spirits is: external pacification is achieved through compassion, that is, oneself or

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དེ་ལ་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ གདོན་ལ་ཕོག་སྟེ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེ་ནས་གདོན་དེ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་གང་
60-5-260a
ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ དེས་གང་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ ནང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྟེང་ནས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མདུན་ནས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན༴ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པས༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ཉན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འཐིབ་འཐིབ་བག་དྲོ་འུར་འུར་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ཡལ་འོང་ངོ་༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ གདོན་དང་བར་ཆད་གང་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ གསང་བ་ལྟ་བས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ བློ་རབ་ཀྱིས་མི་མ་
60-5-260b
ཡིན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཡང་མེད་ལ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ནད་ཀྱང་མེད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བློ་འབྲིང་གིས་མི་མ་ཡིན་དེས་སེམས་ལ་གནོད་དམ་ལུས་ལ་གནོད་བརྟགས་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་འདི་མི་ཁྱེར་བར་འདུག༔ སེམས་ལ་གནོད་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་པས༔ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཞག་གོ༔ བློ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ལ༔ གདོན་དེ་རང་ལ་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་ང་ལ་གནོད་ན་ཡང་གནོད༔ མ་གནོད་ན་ཡང་མ་གནོ

【现代汉语翻译】
对于那些因恶业而心怀恶意、伤害他人的邪魔，要心生怜悯，心想：‘他们真可怜！’然后观想上师（Guru，梵文，Guru，导师）与眷属空行母（Dakini，梵文，Ḍākinī，在佛教密宗中，空行母是代表智慧和空性的女性神祇）四部众位于头顶，念诵：嗡啊吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生，成就，吽）。祈请后，从上师的身、语、意三处放射出三种光芒，照射到邪魔身上，平息其恶意，使其不再作恶，转而行善。同时，也要对自己的身体不执着，将血肉骨骼等首先供养上师、本尊（Yidam，梵文，Iṣṭa-deva，个人所尊奉的神祇）和空行母，然后将血肉骨骼、内脏心肺等施予邪魔，不生丝毫执着。这样就能平息其作恶的念头。这是以外在的慈悲来平息邪魔。
内在以上师的加持来平息邪魔：观想上师莲花生与眷属空行母四部众位于头顶，如前祈请。然后观想：上方有上师加持，前方有空行母加持，后方有护法神（Dharmapala，梵文，Dharmapāla，佛教中的护法神）加持，右方有勇士（Daka，梵文，Ḍāka，勇猛的修行者）加持，左方有勇母（Dakini，梵文，Ḍākinī，女性的勇猛修行者）加持，心中生起证悟。如此观想，邪魔和障碍的名字都不会再出现，如同奴仆般听从使唤，加持和成就如雨般降临，身心温暖，意识清明，充满喜悦。重要的是不要失去信心、虔诚和恭敬。这样，一切邪魔和障碍都会平息。这是以内在的加持来平息邪魔。
秘密以见地来平息障碍：首先，猛烈地祈请上师、本尊和空行母。如果根器上等，要知道那些非人（指的是制造障碍的众生）只是心的显现，而心性本身没有任何实体，没有根基，是空性的，其中既没有神，也没有鬼，既没有疾病，也没有任何能造成伤害的事物。如果根器中等，就要观察那些非人是在伤害心还是身体。如果伤害身体，身体是由地、水、火、风四大元素组成的物质，无法被带走；如果伤害心，心性本空，无处可伤。因此，能被伤害的和能造成伤害的都不存在，这就是了知心性空性的意义，要安住于这种见地。如果根器下等，就要祈请上师、本尊和空行母，对身体不执着，因为邪魔本身没有任何实体，所以无论它伤害或不伤害，都无关紧要。

【English Translation】
For those demons who harm others due to negative karma and harbor evil intentions, generate compassion, thinking, 'How pitiful they are!' Then visualize the Guru (Guru, Sanskrit, Guru, teacher) with the retinue of the four classes of Dakinis (Dakini, Sanskrit, Ḍākinī, In Vajrayana Buddhism, Dakinis are female deities representing wisdom and emptiness) on your crown, and recite: Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum (藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师莲花生，成就，吽). Upon praying, three kinds of light radiate from the Guru's body, speech, and mind, striking the demons, pacifying their evil intentions, causing them to cease harming and instead do good. At the same time, be unattached to your own body, first offering flesh, blood, and bones to the Guru, Yidam (Yidam, Sanskrit, Iṣṭa-deva, a personal deity), and Dakinis, then giving flesh, blood, bones, internal organs, heart, and lungs to the demons without any attachment. This will pacify their evil thoughts. This is pacifying demons with external compassion.
Internally, pacifying demons with the Guru's blessings: Visualize Guru Padmasambhava with the retinue of the four classes of Dakinis on your crown, and pray as before. Then visualize: above, the Guru blesses; in front, the Dakinis bless; behind, the Dharma protectors (Dharmapala, Sanskrit, Dharmapāla, protectors of the Dharma in Buddhism) bless; on the right, the Dakas (Daka, Sanskrit, Ḍāka, courageous practitioners) bless; on the left, the Dakinis (Dakini, Sanskrit, Ḍākinī, female courageous practitioners) bless; and realization arises in your mind. By visualizing in this way, the names of demons and obstacles will no longer appear, and they will listen to commands like servants. Blessings and accomplishments will descend like rain, the body and mind will be warm, the consciousness will be clear, and joy will fill you. It is important not to lose faith, devotion, and respect. In this way, all demons and obstacles will be pacified. This is pacifying demons with internal blessings.
Secretly, pacifying obstacles with view: First, pray intensely to the Guru, Yidam, and Dakinis. If you have superior faculties, know that those non-humans (referring to beings that create obstacles) are merely manifestations of the mind, and the nature of the mind itself has no substance, no basis, and is emptiness, in which there are neither gods nor demons, neither diseases nor anything that can cause harm. If you have intermediate faculties, observe whether those non-humans are harming the mind or the body. If they are harming the body, the body is a material object composed of the four elements of earth, water, fire, and wind, which cannot be taken away; if they are harming the mind, the nature of the mind is emptiness, and there is nowhere to be harmed. Therefore, both the one who is harmed and the one who harms do not exist, and this is understanding the meaning of the emptiness of the mind, and you should rest in this view. If you have inferior faculties, pray to the Guru, Yidam, and Dakinis, and be unattached to the body, because the demons themselves have no substance, so whether they harm or do not harm, it does not matter.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྙམ་དུ་བློས་བོར་ལ་གཞག༔ དེས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་རང་གི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གཞན་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ 
60-5-261a
སྤྱིར་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ སྒོས་རང་ངམ་གང་ན་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀཾ་ནག་པོར་བསམ་ལ༔ ཧཾ་དེས་ཀཾ་དེ་བཙིར་བས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ལྷན་ལྷན་སོང་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་གནན་ནོ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེས་ནད་མང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་ལྷན་ཞི་བར་བསམ་མོ༔ ཡང་ན་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་ན་ས་དེར་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཕར་ཟང་ཚུརཟང་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་
60-5-261b
བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས༔ བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནི་བླ་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ནད་བཙལ་ཏེ་ལུས་ནའམ་ལུས་ན་ན་རོ་ཡང་ན་བར་རིགས་ཏེ༔ རོ་ལ་ན་ཚ་མེད༔ སེམས་ན་ན་སེམས་དངོས་པོ་འོང་བར་རིགས་ཏེ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད༔ དེས་ན་རང་གི་རྟོག་པ་ན་བ་ཡིན༔ ནད་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་དེ་ནས་རང་གཞན་གང་ན་ཡང་༔ རླུང་མནན་ཏེ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་ན་ས་དེར་གཏད༔ རང་དང་ནད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར༔ རིག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཞག་གོ༔ ཡང་ཚད་པའི་ནད་ལ༔ རླུང་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བར་འདོན་ཞིང་ནད་ཐུལ་ལུ་ལུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ མགོ་ན་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཀྱུག་ཀྱུག་གདོན༔ ཕོ་བ་ན་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་དཀྲུགས༔ སྒྲེགས་པ་འདོན༔ སྨད་ན་ན་སྟེང་རླུང་གནན༔ འོག་རླུང་ཕྱེ་ལ་ནད་སེར་ཉོག་ཉོག་འོག་སྒོ་ན་མར་སོང་བ་དང་བཤང་ལམ་ནས་མར་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཁོལ་བུར་ན་ན་གང་ན་སར་ཧར་
60-5-262a
པོར

【现代汉语翻译】
现在，让心放下并保持平静。这样做会带来平和。这会消除你自己的障碍。这是平息恶灵、有害精灵男女的方法。平息四种疾病的方法是：首先，通过慈悲来平息外在的疾病。无论你对自他病人做什么样的加持，
总的来说，对所有病人都要有慈悲心。特别是，对你自己或任何正在受苦的人修持慈悲。然后，观想上师、本尊、空行母三者在你头顶，并祈请。然后，观想在你右手掌心中，有一个白色'ཧཾ'（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）字，它是所有佛陀大悲的本质。观想疾病的实体是一个黑色'ཀཾ'（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：కం）。观想'ཧཾ'字挤压'ཀཾ'字，疾病像阳光下的冰雹一样融化，然后一起消失，并用力按压。念诵：'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔'（嗡啊吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽）。这样做会平息许多疾病。不要让你的专注力分散。这是通过慈悲来平息外在疾病的方法。
通过上师、本尊、空行母来平息内在疾病的方法是：观想上师、本尊、空行母在你头顶，并强烈祈请上师、本尊、空行母。观想通过上师的加持，疾病像阳光下的冰雹一样逐渐平息。或者，观想上师在你生病的地方。或者，观想在生病的地方有'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ'（嗡啊吽）三个字来回交织。以信心、虔诚和恭敬，向上师、本尊、空行母祈请，
祈求：'请消除自他的疾病！'也要口中念诵。这样做没有什么是不能平息的。这是通过上师的加持来平息疾病的方法。
通过秘密的觉知心来平息疾病的方法是：首先，祈请上师、本尊、空行母。然后，首先寻找疾病，它可能在身体里，如果在身体里，它可能是无生命的，或者它可能介于两者之间。无生命的物体没有疾病。如果在心里，那么心必须是一个实体，但心没有实体。因此，是你的念头在受苦。确定疾病是念头，然后无论自他谁在受苦，屏住呼吸，集中觉知力，并将注意力放在生病的地方。不要认为自己和疾病是真实存在的，也不要让觉知力落入任何事物的本质中。
对于发烧的疾病，用力且长时间地呼气，并观想疾病变成蒸汽。如果头痛，打开梵穴，让红色的疾病蒸汽涌出。如果胃痛，屏住上气，吸入下气，然后搅动。打嗝。如果下部疼痛，压住上气，打开下气，并观想黄色的疾病从下门或通过粪便排出。如果关节疼痛，在疼痛的地方用力。

【English Translation】
Now, let the mind let go and remain calm. By doing so, it will become peaceful. This will eliminate your own obstacles. This is the method for pacifying evil spirits, harmful male and female spirits. The method for pacifying the four types of diseases is: First, pacifying external diseases through compassion. Whatever blessings you do for yourself or other patients,
In general, have compassion for all patients. In particular, cultivate compassion for yourself or whoever is suffering. Then, visualize the guru, yidam, and dakini residing on your crown and pray. Then, visualize in the palm of your right hand a white letter 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: हं), which is the essence of the great compassion of all Buddhas. Visualize the substance of the disease as a black letter 'ཀཾ' (Tibetan, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: कं). Visualize the 'ཧཾ' squeezing the 'ཀཾ', the disease melting like hail in the sun, and then disappearing together, and press down hard. Recite: 'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔' (Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum). By doing so, many diseases will be pacified. Do not let your focus be distracted. This is the method for pacifying external diseases through compassion.
The method for pacifying internal diseases through the guru, yidam, and dakini is: Visualize the guru, yidam, and dakini on your crown, and strongly pray to the guru, yidam, and dakini. Visualize that through the blessings of the guru, the disease gradually subsides like hail in the sun. Alternatively, visualize the guru in the place where you are sick. Alternatively, visualize the three letters 'ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱྃ' (Om Ah Hum) interweaving back and forth in the place where you are sick. With faith, devotion, and respect, pray to the guru, yidam, and dakini,
Pray: 'Please eliminate the diseases of myself and others!' Also, recite it verbally. There is nothing that cannot be pacified by doing so. This is the method for pacifying diseases through the blessings of the guru.
The method for pacifying diseases through the secret awareness mind is: First, pray to the guru, yidam, and dakini. Then, first look for the disease, it may be in the body, and if it is in the body, it may be inanimate, or it may be in between. Inanimate objects do not have diseases. If it is in the mind, then the mind must be a substance, but the mind has no substance. Therefore, it is your thoughts that are suffering. Determine that the disease is a thought, and then whether yourself or others are suffering, hold your breath, concentrate your awareness, and focus your attention on the place where you are sick. Do not consider yourself and the disease to be real, and do not let your awareness fall into the essence of anything.
For feverish diseases, exhale forcefully and for a long time, and visualize the disease turning into steam. If you have a headache, open the fontanelle and let the red disease steam gush out. If you have a stomach ache, hold your upper breath, inhale your lower breath, and then churn. Burp. If you have pain in the lower part of your body, press down on your upper breath, open your lower breath, and visualize the yellow disease flowing out through the lower gate or through the stool. If you have joint pain, press hard on the place where it hurts.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒོམ༔ རླུང་ལྟ་བུས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ༔ རིག་པ་རང་སོ་ལ་མེར་གྱིས་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཏེ༔ བར་འབྱུང་བ་ན་ཚ་ཞི་བའི་ཐབས་སོ༔ ༔ ནང་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དུག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ༔ གཏི་མུག་དང་༔ ཞེ་སྡང་དང་༔ འདོད་ཆགས་དང་༔ ང་རྒྱལ་དང་༔ ཕྲག་དོག་གོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གང་ལས་བྱུང་ན༔ གཏི་མུག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔ འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ 
60-5-262b
ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བདག་ཏུ་གཟུང་བ་བཙལ་བས་བདག་མི་རྙེད༔ བདག་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་
60-5-263a
པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས༔ བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལ

【现代汉语翻译】
冥想。当身体和心灵被风扰乱时，让觉知如火焰般安住于自身。如果一次不行，就反复进行，直至平静。这是秘密的觉知，通过心灵平息疾病的方法，也是平息内外障碍和疾病的方法。
平息内在五毒和分别念的方法：以外在五毒的对治法来平息。五毒是：愚痴、嗔恨、贪欲、我慢和嫉妒。首先，愚痴从何而来？愚痴是不知、不觉。它的对治法是智慧。如何生起智慧？了知一切法无自性、无我。如此，愚痴被智慧所破除。嗔恨是对他人施加压力和憎恨。它的对治法是慈爱。如何生起慈爱？对一切众生心怀慈悲。对那些未能证悟无我的人，生起慈悲心。如此，嗔恨被慈爱所破除。贪欲是对外境的执着和迷恋。它的对治法是了知万法无自性。了知外境无自性，从而从执着中解脱。如此，贪欲被无自性所破除。
我慢是执着于自我，认为自己是唯一的。它的对治法是无我。了知自我无自性，从而我慢被无我所破除。嫉妒是对他人产生邪见。它的对治法是证悟无我他二元的真谛。自我不存在，因此他人也不存在。如此，嫉妒被无我他二元所破除。如此，五毒被对治法所降伏。这依赖于上师的教导。寻找我，却找不到我。找不到我，从而了知自我和一切法无自性，最终达到中观正见。这是以外在五毒的对治法来调伏。
将内在五毒转化为五智并加以平息。当外在生起强烈的嗔恨时，这嗔恨从何而来？让心转向内，观察嗔恨。嗔恨没有形状和颜色，它清晰而不受阻碍，这就是嗔恨转化为如镜智（藏文: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：आदर्शज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśajñāna，汉语字面意思：如镜的智慧）。当外在生起强烈的我慢时，这我慢从何而来？让心转向内，观察我慢。我慢不存在，自我与他人平等而不混杂，这就是我慢转化为平等性智（藏文: མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马拟音：samatājñāna，汉语字面意思：平等性的智慧）。当外在生起强烈的贪欲时，这贪欲从何而来？让心转向内，观察贪欲。贪欲的执着之源不存在，清晰而不混杂，安乐地体验，这就是贪欲转化为妙观察智（藏文: སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：辨别智慧）。当外在生起对他人错误的嫉妒时……

【English Translation】
Meditate. When the body and mind are disturbed by the winds, let awareness rest like a flame in its own place. If it doesn't happen with one attempt, repeat it again and again until it is pacified. This is the secret awareness, the method of pacifying illness through the mind, and the method of pacifying inner and outer obstacles and diseases.
The method of pacifying the five inner poisons and discursive thoughts: pacify them with the antidotes to the five outer poisons. The five poisons are: ignorance, hatred, desire, pride, and jealousy. First, where does ignorance come from? Ignorance is not knowing, not being aware. Its antidote is wisdom. How does wisdom arise? By knowing that all phenomena are without inherent existence, without self. Thus, ignorance is overcome by wisdom. Hatred is oppressing and hating others. Its antidote is loving-kindness. How does loving-kindness arise? By abiding in compassion for all sentient beings. Generating compassion for those who have not realized selflessness. Thus, hatred is overcome by loving-kindness. Desire is attachment and clinging to objects. Its antidote is knowing that all phenomena are without inherent existence. Knowing that objects are without inherent existence, thereby liberating oneself from attachment. Thus, desire is overcome by non-inherent existence.
Pride is clinging to oneself, thinking that one is the only great one. Its antidote is selflessness. Knowing that the self is without inherent existence, thereby pride is overcome by selflessness. Jealousy is having wrong doubts about others. Its antidote is realizing the meaning of the absence of self and other. The self does not exist, therefore the other does not exist. Thus, jealousy is overcome by the absence of self and other. Thus, the five poisons are subdued by their antidotes. This depends on the instructions of the guru. Searching for the self, one does not find the self. Not finding the self, thereby knowing that the self and all phenomena are without inherent existence, one ultimately reaches the Middle Way view. This is taming with the antidotes to the five outer poisons.
Transforming the five inner poisons into the five wisdoms and pacifying them. When strong hatred arises outwardly, where does this hatred come from? Turn the mind inward and observe the hatred. Hatred has no shape or color, it is clear and unobstructed, this is hatred transformed into mirror-like wisdom (藏文: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：आदर्शज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśajñāna，汉语字面意思：mirror-like wisdom). When strong pride arises outwardly, where does this pride come from? Turn the mind inward and observe the pride. Pride does not exist, self and other are equal and unmixed, this is pride transformed into the wisdom of equality (藏文: མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समताज्ञान，梵文罗马拟音：samatājñāna，汉语字面意思：wisdom of equality). When strong desire arises outwardly, where does this desire come from? Turn the mind inward and observe the desire. The source of attachment in desire does not exist, clear and unmixed, experiencing blissfully, this is desire transformed into discriminating wisdom (藏文: སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇajñāna，汉语字面意思：discriminating wisdom). When wrong jealousy towards others arises outwardly...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ༔ དེས་ལྟ་བ་སྔགས་སུ་སླེབ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔ གསང་བ་དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དང་པོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྤང་བ་དཀའ༔ བར་དུ་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་
60-5-263b
གནས་པས་བསྒྱུར་དཀའ༔ དུག་ལྔ་གང་ཡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྤང་༔ སྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར༔ སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཞག་པས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་མ་སྤངས་ལ་ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སླེབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ཟེར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གདམས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད༔ ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ༔ 
60-5-264a
སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་གསལ༔ བར་དུ་མྱང་གིས་རྙེད༔ དེ་ནས་མྱོས་ལ་བརྒྱུད་པའོ༔ དགེའོ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ ༔




【现代汉语翻译】
当（嗔恨等）生起时，向内观察，嗔恨的本体并不成立，因为其自性本净，所以嗔恨即是成所作智（kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）。向外观察，无明（avidyā）增长，执著于自我，即是愚痴（moha）。向内观察，我执并不成立，了知一切法（dharma）自性本空，愚痴即是法界体性智（dharmadhātu-jñāna）。
如此了知，依赖于上师（guru）的教导。通过上师的口诀（upadeśa），在五毒（pañca-viṣa）生起之时，向内观察自心，五毒的本体和自性并不成立，而是空明（śūnyatā-prabhāsvara）的五种智慧显现。因此，见地（dṛṣṭi）融入密咒（mantra），五毒转化为五种智慧。
秘密在于，五毒不应断除，也不应安住其中，而应将其转化为道用。也就是说，烦恼（kleśa）如嗔恨（dveṣa）、愚痴（moha）、傲慢（māna）、贪欲（rāga）、嫉妒（īrṣyā）这五毒，最初与自身同时生起，难以断除；中间与自身同时存在，难以转化。无论五毒中的哪一种生起，都不应断除，也不应转化。保持心性（citta）不加改造，安住于心的明 clarity and unceasingness 当中，五毒自然清净，自然解脱，如同水中的气泡融入水中，或者雪花落入大海，不需断除，也不安住于庸常，而是自然解脱。
这也要依赖于上师的教导，通过上师的口诀，了知五毒自性本空，从而证悟心性本无自性，因此，见地融入大圆满（atiyoga），也称为大手印（mahāmudrā），从体性上来说，也称为中观（madhyamaka），也称为般若波罗蜜多（prajñāpāramitā），也称为五毒不应断除也不应安住其中。
如此，通过外、内、密三种方式平息五毒，也称为五毒转为道用的口诀，也称为五毒转为法性的口诀。这是莲花生大师（Padmasambhava）的口诀，由措嘉（mTsho-rgyal，莲花生大师的明妃）记录下来，为了后世的利益，将这三种寂灭之法作为珍宝埋藏起来。
愿与具缘的幸运儿相遇！最初由莲花生大师所作，然后措嘉心中明了，中间由娘（myang）所发现，之后传承给妙（myos）。吉祥圆满！

【English Translation】
When (anger, etc.) arises, look inward, the essence of anger is not established, because its nature is pure, so anger is the wisdom of accomplishing activities (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna). Looking outward, ignorance (avidyā) increases, clinging to the self, which is delusion (moha). Looking inward, self-grasping is not established, knowing that all dharmas (dharma) are empty in nature, delusion is the wisdom of the dharmadhātu (dharmadhātu-jñāna).
Knowing this way depends on the teachings of the guru (guru). Through the guru's instructions (upadeśa), when the five poisons (pañca-viṣa) arise, look inward at the mind, the essence and nature of the five poisons are not established, but the five wisdoms of emptiness and clarity (śūnyatā-prabhāsvara) manifest. Therefore, the view (dṛṣṭi) merges into mantra (mantra), and the five poisons are transformed into the five wisdoms.
The secret is that the five poisons should not be abandoned, nor should they be dwelt in, but should be transformed into the path. That is to say, afflictions (kleśa) such as anger (dveṣa), delusion (moha), pride (māna), greed (rāga), and jealousy (īrṣyā) these five poisons, initially arise simultaneously with oneself, making them difficult to abandon; in the middle, they exist simultaneously with oneself, making them difficult to transform. Whichever of the five poisons arises, it should not be abandoned or transformed. Keeping the mind (citta) unaltered, dwelling in the clarity and unceasingness of the mind, the five poisons are naturally purified and naturally liberated, just like a bubble in water merges into the water, or a snowflake falls into the ocean, without being abandoned, and without dwelling in the ordinary, but naturally liberated.
This also depends on the guru's instructions. Through the guru's instructions, knowing that the five poisons are empty in nature, thereby realizing that the mind itself has no nature. Therefore, the view merges into Atiyoga (atiyoga), also known as Mahāmudrā (mahāmudrā), in terms of essence, it is also called Madhyamaka (madhyamaka), also called Prajñāpāramitā (prajñāpāramitā), also called the five poisons should not be abandoned nor should they be dwelt in.
Thus, pacifying the five poisons through the three ways of outer, inner, and secret, is also called the oral instructions for transforming the five poisons into the path, also called the oral instructions for transforming the five poisons into dharmatā. This is the oral instruction of Padmasambhava (Padmasambhava), recorded by mTsho-rgyal (mTsho-rgyal, Padmasambhava's consort), and for the benefit of future generations, these three methods of pacification are buried as treasures.
May it meet with the fortunate ones who have karma! Initially made by Padmasambhava, then clear in the mind of mTsho-rgyal, discovered in the middle by Myang (myang), and then passed on to Myos (myos). Auspicious! May there be good fortune!

--------------------------------------------------------------------------------

